發施號令【書1-2章】 應許實現《城平約書亞記主日學》
I.
備戰 ：第一課：發施號令〔 1-2 章〕 第二課：行軍準備 〔 3-5 章〕
II.
爭戰 ：第三課：中部戰爭〔 6-8 章〕 第四課：南部戰爭 〔 9-10 章〕 第五課：北部戰爭〔11-12 章〕
- 分地
：第六課：迦勒特賞〔13-14 章〕 第七課：其他分地 〔15-21 章〕
IV.
安息 ：第八課：河東歸神〔22 章〕 第九課：河西歸神 〔23-24 章〕
I.
統帥受命（1:1-9）
A.
摩西工作的延續（1:1）
摩西的工作：他不單是要 帶 領 以色列人進應許之地，而是要建立一個以神為王的國。但摩西死了，帶領以色列人進應許之地的任務還未 完 成 。作者強調這建立以神為王的社會的工作，必須是接續 摩 西 所作的。在整本的約書亞記中，摩西的名字出現了59次之多，而在約書亞記的第一章，摩西的名字就出現了 11 次。
約書亞的延續：摩西雖然死了，但 神 沒有死，而且祂的應許是不會改變的，所以祂把摩西未完成的工作委託給 約 書 亞 。不單如此，神對摩西的應許（關乎神的同在），現在也由 約 書 亞 來承繼。河東的地，仍按照摩西的吩咐，分給那兩個半支派（1:13-15）。百姓對摩西的聽從，現在也要 轉 移 給約書亞（1:17）。
應用：「摩西工作的延續」的信息，帶給你甚麼安慰？人和他的工作都會過去，但神和祂的工作都不會過去，故此，我們可以放心把我們的事交託給神，因祂永遠活著，不斷會與起祂的工人，完成祂的工作。
B.
神「現在」的命令（1:2-5）
呼召約書亞〔2〕：這呼召始於一個歷史的轉捩點，舊的一個時代已隨 摩 西 的死亡過去，那在曠野漂流的日子已結束，進入迦南地之應許正逐步實現。這個新的開始，連繫在一個「要求立時採取行動」的呼召之上，約書亞對這個命令的反應，將會直接影響 以 色 列 人的歷史發展。
應許地界〔3-4〕：神將以色列人所要得的迦南地的範圍，都清楚地告訴了約書亞：曠野是 南 界，利巴嫩的山脈是 北 界，伯拉大河是 東 界，大海是 西 界。在這四境之內的土地便是迦南地，而當時聚居此地最大的民族是 赫 人。這是神所賜的地，神吩咐他們承受全地，不只是掛個名字，在名義上得著而已。
要逐出敵人〔5〕：那應許地上滿是敵人，於是，神第二件事就是要 約 書 亞 將那地上的人逐出。這任務並不容易，所以，神給了約書亞一個應許：你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住；我怎樣與 摩 西 同在，也必照樣與你同在；我必不 撇 下 你，也不 丟 棄 你。
應用：?現在，神給你什麼呼召呢？是否只是傳道人才有神的呼召呢？
家庭見証???工作見証???教會服事???
但在這些地界上也必有許多敵人存在〔如懶惰，惡習和罪的引誘〕，至使你得不著其中的豐富。你準備好逐出他們嗎？
C.
神的勸勉：當剛強壯膽（1:6-9）
這不單只是一個勸勉，同時也是一個吩咐，而且單在第一章便已出現了 三 次之多（
1:6、7、9），顯出約書亞內心的 膽 怯 。因他所面對的絕非一個 容 易 的任務，一方面要面對迦南地的王的 頑 抗 ，另一方面也必須要忍耐地與百姓合作，使他們進入應許之地，所以，他必須要 剛 強 壯膽 才能承擔起這使命。所以，神特別賜下三個附帶的 應 許 ，作為他能以剛強壯膽的原因：
- 必承受那地為業（
1:6）：這應許並非首次在這裡出現，早在申命記中已出現了 五 次之多（申1:38；3:28；31:3、7、23）。這應許是他當剛強壯膽的原因，因為看環境是滿途艱險，只叫人懼怕，但若已知神應允必得勝，一心只相信神便能剛強壯膽。
緊守遵行律法必凡事順利（7-8）：「你的道路就可以亨通，凡事順利」該如何解釋？是否指「不會遇到困難，會一帆風順」？當然不是，而是指 得 勝 的 生 活 ，就是屬靈的勝利與豐富。這得勝生活裡面蘊藏的豐盛，無窮無盡，只待我們取用，但還加上一個條件，就是 謹 守 遵 行 神的律法。遵行神律法的 秘 訣 ，就是不讓律法離開他們的 口 和 晝 夜 思 想 。
- 口有兩個主要的作用： 講 說 話 和 進 食 。故此，這裡可以有兩層的意思：
- 當他們領受了神的律法，他們就要用神的律法 教 導 別人、提醒別人、鼓勵別人。
第二，他們要把神的律法「吃」了、「吞」了。（「吃了、吞了」＝讀了、背熟了）。
- 晝夜思想：才能把神的律法「消化吸收」了，使之成了他們 生 命 中的一部份，來影響
他們的思想和行動。惟有這樣，才能自然地活出神律法的要求，要不然，就只有死守律法，那將會是一件很痛苦的事。
- 神必與你同在（
1:9）：神在對約書亞授命的結語中，再次應許約書亞，無論他 往 那 裡 去 ，耶和華他的神都必與他同在。可見他內心仍是懼怕和驚惶，但只要注目主身上便能剛強壯膽，因神的同在不會改變。
應用：在神交托的崗位和工作上，無論我們遇到甚麼試探，神也必與我們同在，祂也必能幫助我們勝過。但我們必須讓神的話不離我們的口和晝夜思想它，那麼，遇到甚麼困難，神也能帶我們經過，並加力量給我們，使我們能夠面對這些困難。
II.
給民授命（1:10-18）
A.
約書亞預備百姓（1:10-11）
約書亞順服神的命令，立刻就吩咐百姓的官長，走遍營中，吩咐百姓去
預 備 食物，因為以色列大軍將會在三日之內起行。這次行軍的首要目的，是要過 約 但 河 去得耶和華他們的神所賜他們為業之地。
B.
約書亞預備河東的二個半支派（1:12-15）
審慎地顯明他的 領 導 地位：雖然約書亞的命令可以應用在所有支派的身上，但他知道，仍有需要個別地對流便、迦得、和瑪拿西半支派說幾句話，因為 摩 西 曾按他們的要求，讓他們承受河東之地為業，而他們也已 到 達 了他們的目的地。於是，約書亞要審慎地顯明他的 領 導 地位，先承認他們的特殊情況，然後才 提 醒 他們，關乎他們在 以 利 亞 撒 和他的面前，向 摩 西 所作出的承諾（民32:16-32）。
這承諾就是：這兩支派半中間的一切大能勇士，都要帶著兵器，在他們的弟兄前面過去， 幫 助 他們的弟兄，等到耶和華使他們的弟兄，像他們一樣得享平安，並且得著耶和華他們的神所賜他們為業之地，那時他們纔可以 回 他們所得之地，承受為業，就是耶和華的僕人摩西在約但河東向日出之地所給他們的。
使他們感到光榮和團結一致：約書亞的這一番話，主要是重覆申命記3:18-20所說的，也有一些不同的地方（如：他以第三身來提及摩西），目的是要突出這些支派已享有在其他支派以上的 特 權 。約書亞這做法是要使他們感到光榮和團結一致，以致他們體會到他們不能 撤 退 ，直至其他支派也得到了他們在這應許之地上的分。
靠耶和華的 應 許 ：約書亞提醒他們要自己帶 兵 器 ，裝備好去加入軍隊，與其餘的以色列人一起過約但河。雖然如此，約書亞並不是要求這兩支派半中的每一個男丁都要出去幫助他們的弟兄，他只要求那些 大 能 的 勇 士 要出去（1:14）。約書亞也提醒他們，他們必須緊記，爭戰的事，並非靠他們的 力 量 ，而是靠 耶 和 華 他們的神，因祂必會忠於祂的約和應許，把應許之地賜給以色列人（1:15）。
C.
河東兩支派半的順服（1:16-18）
百姓答應完全服從約書亞的領導〔16〕：並在所有事上聽從他，正如對前任領袖 摩 西 的順從。他們更加上自己的願望：惟願耶和華與 約 書 亞 同在，像與 摩 西 同在一樣。因為若沒有了耶和華的 同 在 ，他們的忠心也無濟於事，若神不 賜 福 ，他們便一無所得。
自動地承諾對約書亞完全的順服〔17〕：他們甚至同意，若有人違背約書亞的命令、或不服從約書亞的領導權，都必要 治 死 。（這引申自 申 命 記 17:12「若有人擅敢不聽從那侍立在耶和華你神面的祭司，或不聽從審判官，那人就必治死」的條例。）
約書亞得大激勵〔18〕：當約書亞聽到百姓這一番話，他必定得著 鼓 勵 ，因為百姓認知到秩序、紀律、和對神所授與的權力的順服的重要性。還有，當他聽到百姓鼓勵他「剛強壯膽」時，他的心也必然得著激勵，因為這鼓勵首先是從 摩 西 而來（申31:7），然後又直接從 神 而來（1:6,7,9），現在又從 百 姓 而來。(1:18)
應用：
作為跟從者，我們又有否認定對神所授與的權力之順服的重要性呢？如何使他得著激勵呢？
III.
偵查勘察（2:1-24）
A.
打發探子（2:1）
從約書亞向百姓所說的話，可以看出他 深 信 神要領導以色列人奏凱。可是，這並不意味人可以 放 下 武器，坐視神自行工作。在攻城的戰役中，他們須有軍事 謀略 ，準備血濺沙場。攻城之先，他 派 遣 探子偵察，並非對神 生 疑 ，這是明智的作戰方法，是 必 須 的步驟，結果如何，只能 交 託 給神。
約書亞差遣了兩個 少 年 人（6:23）：作為探子，他們所要窺探的地方是 耶 利 哥 城，這城將會是以色列人進迦南時第一個接觸到的城邑。
耶利哥城座落在一個差不多是熱帶氣候的綠洲，那裡的棕樹使她有「 棕 樹 城 」之稱（申34:3）。耶利哥城是佔領約但河谷最具 戰 略 價 值 的城堡。若要取得渡河後的橋頭堡，和 控 制 所有通往巴勒斯坦中部高地的通道，以色列人就必須先 佔 領 耶利哥城。後世 軍 事 專家都讚賞約書亞這一戰略。
兩個探子順利地進入了耶利哥城，並且在 妓 女 喇合的家中（可能是一間旅館也說不定）住宿，可能是因為這做法可以減低別人對他們的 懷 疑 ，並且這也是一個很易 出 城 的地方（2:15）。除了這些從 人 的層面看為有利的因素促使他們來到妓女喇合的家外，明顯地，是 神 把他們領到這個地方來的，因為在妓女喇合的家中，他們是安全的，並且他們還在這裡聽到他們所需要知道的 資 料 。
約書亞差派探子的目的，是要探聽 軍 事 情報，但神卻有另一個目的。神知道在耶利哥城有一個有對祂 有 信 心 的妓女，故此，祂帶領 探 子 到妓女喇合的家，叫她的性命得以 保 存 ，歸化以色列。
應用：在「打發探子」一事中，你看到甚麼屬靈真理？對我們有甚麼提醒或鼓勵？
- 即使神有所應許，人也必須有出於信心的配合行動。人不單要順服神的引導，人也有責任去計劃和按步就班地工作，然後將結果交託給神。
- 喇合的得救正說明在神的眼中，每一個人都是極其寶貴的；也說明神可從一個臨到眾人的審判中，將一些人拯救出來。
- 神既能使用喇合這樣一個問題人物，那麼，誰沒有資格被神使用呢
？
B.
保護探子（2:2-7）
探子來到 耶 利 哥 城時，已經是晚間時分。（2:2）
探子來到耶利哥城的消息，很快就傳到 王 的耳中了，王立刻就打發人去見喇合，要她把那兩個探子 交 出 來 。（2:2-3）
令人想不到的事，是喇合竟 站 在 這兩個外族人的陣線之上，先將 探 子 藏好，然後回答王所差來的人。告訴他們確有此事，但她沒有立刻稟告王，是因為她 並 不 知 道 他們是從那裡來的。她還騙他們，說他們來遲了，那兩個外族人已經在城門關上之前出城去了，她並且還游說他們趕快去 追 。（2:4-6）
王所差來的那些人，信了喇合的話，就 趕 緊 出城去追。他們以為以色列的探子一定是在返回 營 地 的途中，故此，他們就朝著 約 但 河 的渡口的方向去追趕他們。（2:7）
喇合背叛自己同胞的做法令人感到 詑 異 ，若從希伯來書11:31和雅各書2:25的亮光中去看，就會發現她的表現是源於她對以色列的神的 信 心 。由於這份信心，她冒著 生 命 的危險來違背王命，隱藏那兩個探子。
【討論問題一】：
1. 喇合是否必須要說謊？請說出理由。2. 喇合說謊來保護探子的做法，我們可否學效？為甚麼？3. 聖經對說謊提供了什麼原則。
C.
探子得報（2:8-11）
喇合向探子剖白保護他們的原因，而她所說的話，便成了探子的 回 報 。〔2:8〕
喇合曉得是 耶 和 華 領以色列人到迦南，她用「已經把這地賜給你們」，來形容這事已經實現。其實這時以色列人還未 渡 過 約但河，但神定意把這地給他們。喇合相信神已定意的，永不會落空。〔2:9〕
原來不單喇合相信此事會發生，連當地的 居 民 也正為這將要發生的事而 驚 慌 。因為他們 聽 見 了神領以色列人過紅海的事蹟，也 聽 見 了以色列人如何對待約但河東的兩個王。〔2:9-10〕
喇合知道 耶 和 華 是大有能力的，也相信祂是天上地下獨一無二的神。因此，她渴慕歸順這位偉大的神，甘願謙卑地 順 服 祂的旨意－－以色列人要得迦南為業。基於她對神的信心，她甘願冒著 生 命 的危險，收藏兩個探子。〔2:11〕
因為認識神的權能，喇合盼望神的 憐 憫 。她祈求當耶利哥城淪陷的時候，她一家的性命得以 保 存 。〔2:12-13〕
應用：在喇合的身上，你看見她有甚麼值得我們學效的地方？她對神的信心是有行動的〔如：收藏探子、把朱紅線繩繫在窗戶上〕和她對自己的家人很關心〔如：家人的生命安危〕。
D.
探子的允諾（2:12-21）
為了報答喇合救命之恩，探子在 感 激 之餘，應允了她的所求，在以色列人殺戮 耶 利 哥 人之日，喇合和她父家的親眷都得免於死亡的災難，但有三個條件：
- 在以色列人入城之日，她和她的父母、弟兄，並她父的全家，都要留在 她 的 家 中（
2:19）
要把那條朱紅線繩，繫在 縋 （音「墜」） 探 子 下 去 的 窗 戶 上 （2:18）
不得 洩 露 探子的事。（2:20）
為甚麼探子要訂下這三個條件？因為他們所作的承諾是以自己的性命來作擔保的（2:14、19），故此，他們必須要小心。第一，他們必須要肯定以色列人都能認出那一間房子是喇合的。第二，他們要肯定喇合和她的家人不會因在街上走動而被誤殺，因為喇合或她的家人若離開了喇合的房子，在街上走動，以色列人便無法識認他們了。第三，他們要肯定喇合不會出賣他們，若喇合出賣了他們，他們就不須為他們的承諾負責任了。
E.
探子的報告（2:22-24）
約書亞所差的探子，在山上躲了 三 天，逃過追捕，才離開那裡，渡過漲溢的約但河，回到 約 書 亞 那裡，報告一切情形。他們所報告的，全是 親 身 的經歷，第二章最後一節把報告說得簡單明確：「耶和華 果 然 將那全地交在我們手中，那地的一切居民，在我們面前心都消化了。」（
2:24）
【討論問題二】：
1. 這兩個探子的報告，和四十年前，摩西差派的那十個探子的報告，有甚麼分別？〔民13:25-33〕2. 原因何在？是否迦南地的情況有了改變？3. 這「探子的報告」，對我們有甚麼提醒？
組長指引：
1. 請先閱讀書1-2章，再看討論問題。2.. 帶領組員回答討論問題，引發他們得出有關的答案。3. 十五分鐘內完成討論，最後以應用問題作結。
【討論問題一：書
2:4-6】：1. 喇合是否必須要說謊？請說出理由。2. 喇合說謊來保護探子的做法，我們可否學效？為甚麼？3. 聖經對說謊提供了什麼原則。答：
- 喇合不是必須要說謊的，因為即使她不說謊，神也有辦法和能力來保護那兩個探子。
- 這說謊的行為，即使是在戰爭的時候，也是不容許的。有些人稱之為白色的謊言，但這做法是受到責備的，希伯來書的作者和雅各也沒有為她辯護。喇合說謊，並非出於信心，而是出於對神的聖潔的認識不夠完全。喇合說謊的事實不能遮蓋，我們不能因為她對神有信心或她的動機是好的，而將說謊的事或不當的方法／手段合理化。
3. 聖經對說謊提供的原則：
- 舊約和新約都教導說謊是一種罪行（出20,23；弗4）
- 倘若這說謊的例子是可以被接納，一個處境倫理的情況便成立。若是這樣，道德標準將難以控制。若容許說謊的話，那便有誰可以，或有甚麼可以確定道德標準？
- 喇合看來是一個不成熟的信徒，她假設了「結果」是可以判斷所採取之方法的正確性。約書亞記和新約聖經都確認她是一個信徒（來
11；雅2），但聖經並不認為信徒可說謊。
- 神稱許喇合是因著她的信心，而不是她所犯的罪。認識了訪客是神所差派來的，喇合便以信心作出回應，並且在耶利哥被毀滅的時候，得到肉身上的拯救。但她的得救，並不是因為她說謊。她實在應該好好的整理她要說的話，使她可以一方面不用說謊，另一方面也可以不致洩露探子的行蹤。
- 神的權能超越一切。即使喇合吐出真相，神仍然是可以庇護那些探子的。
- 退一步來說，若真相顯露的話，神可任憑探子喪命。但信徒在任何時刻，都應當說真話，讓神處理當時的局面。但以理三位朋友所作的見證就是一個實例（但
3:18）。
【討論問題二：2:23-24】：1. 這兩個探子的報告，和四十年前，摩西差派的那十個探子的報告，有甚麼分別？〔民13:25-33〕2. 原因何在？是否迦南地的情況有了改變？3. 這「探子的報告」，對我們有甚麼提醒？
- 在這四十年，迦南地並未改變，但這兩個探子的報告，和四十年前，摩西差派的那十個探子的報告，完全不同。四十年前，那十個探子報告，迦南地是一個不可能得到的地方（那地的居民身量高大，他們形容那地的人是偉人，而他們形容自己就好像蚱蜢一樣。）（民13:33）；但這兩個探子報告，迦南地就像一個隨手可摘的果子。
- 這兩個報告的分別，在於他們對神的信心。因為四十年前，十二個探子的窺探工作也蠻順利的，從他們可以把那地的果子「抬」回來就可以看到〔民
13:26〕，最起碼他們還未被迦南地的人
追趕（明顯地，迦南地的人並未對他們加以防範，若能攻其無備，得勝的機會會更大）。而且，
在那十個探子的可怕報告外，尚有約書亞和迦勒的樂觀報告（民
14:6-9），由此可見，這不是
外在環境的因素使他們的報告不同，而是內在的信心問題，使他們作出不同的報告。
- 外在的環境因素，並非是主要影響我們的因素，反而是我們對神的信心，大大地影響我們對事物的看法。在我們面對困難時，我們很多時候只看環境是如何的可怕，而忽略了仰望神。若然是這樣，那困難就會好像一座大山，把我們壓得透不過氣來。
應用：
- 在生活中常有什麼說謊的試探？可如何勝過？
- 你正面對什麼難處？有否忽略了仰望神？
- 要經歷神應敵的得勝，我們可如何更多實踐「晝夜思想」神的話呢？
