旧约圣经难题-马有藻

旧约圣经难题-马有藻

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1.撒母耳之父伊利加拿是以法莲人或利未人?经文:撒上11

以法莲山地的拉玛琐非,有一个以法莲人,名叫以利加拿,是苏弗的元孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。

代上61630

利未的儿子是革顺、哥辖、米拉利。革顺的儿子名叫立尼、示每。哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。米拉利的儿子是抹利、母示,这是按着利未人宗族分的各家。革顺的儿子是立尼,立尼的儿子是雅哈,雅哈的儿子是薪玛,薪玛的儿子是约亚,约亚的儿子是易多,易多的儿子是谢拉,谢拉的儿子是耶特赖。哥辖的儿子是亚米拿达,亚米拿达的儿子是可拉,可拉的儿子是亚惜,亚惜的儿子是以利加拿,以利加拿的儿子是以比雅撒,以比雅撒的儿子是亚惜,亚惜的儿子是他哈,他哈的儿子是乌列,乌列的儿子是乌西雅,乌西雅的儿子是少罗。以利加拿的儿子是亚玛赛和亚希摩。亚希摩的儿子是以利加拿,以利加拿的儿子是琐菲,琐菲的儿子是拿哈,拿哈的儿子是以利押,以利押的儿子是耶罗罕,耶罗罕的儿子是以利加拿,以利加拿的儿子是撒母耳。撒母耳的长子是约珥,次子是亚比亚。米拉利的儿子是抹利,抹利的儿子是立尼,立尼的儿子是示每,示每的儿子是乌撒,乌撒的儿子是示米亚,示米亚的儿子是哈基雅,哈基雅的儿子是亚帅雅。

撒上11 记以利加拿是以法莲人,但据代上627 记载,以利加拿是利未人(参代上61626),两者间的记录似有出入,神的话不算完全准确。

查撒上11 所记,以利加拿是以法莲人,这是按他所居住的地点而论;而代上61627 所记,乃是从他的支派谱系来算,两者间绝无冲突。

2.七十人擅观约柜被击杀,是否神极端凶霸?经文:撒上619

耶和华因伯示麦人擅观他的约柜,就击杀了他们七十人;那时有五万人在那里(原文作七十人加五万人),百姓因耶和华大大击杀他们,就哀哭了。

神的约柜代表神的圣洁与神的庄严,接近者需要以严谨、敬虔、圣洁的态度亲近之(参撒上620),否则视为亵渎、不敬不洁之举。摩西有一次,接近神时,神圣洁的「光亮」,使摩西不能目睹的荣光,在荣耀经过的时候,将他藏在盘石洞穴里。神只给摩西看其「背影」,而不能得见神的面(出332223),可见接近神是需极仔细且严谨的。约柜从非利士地送回接近非利士与以色列边界的伯示麦(撒上69),并随车「附送」五个金老鼠的匣子及五个金痔疮匣子(撒上611)作赔罪礼物(撒上65)。_______________哪知伯示麦人看见约柜车来到,竟迫不及待涌前擅观约柜(参民420),结果有70 人即刻受审判。

「擅看」一字,含有好奇及不守规则之意。伯示麦本是祭司城(书2116),城中领袖应该知道搬运约柜及保护约柜的规矩,只是当中他们对神尊敬的心不如以前,加上随车附送非利士人十个金像及匣子,好奇心促使他们得意忘形,可能还议论纷纷地赞赏外邦金偶像。犹太拉比在此还加上传说,说有人擅自打开约柜,看看里面有什么东西【注1】,他们对神的不恭不虔加上亵渎的话,便招惹杀身之祸。本节小字的「加」字,原文没有,原文有前置词「在」(in),表示50000 人中有70 人被击杀,非说有50070 人,因这小村子不可能有那么多人。再且,不少抄本没有「五万」这数字,犹太历史家约瑟夫(古史616)记载,只有七十人被处死【注2】。

3.非利士军队之众多,似不合逻辑?经文:撒上135

非利士人聚集要与以色列人争战;有车三万辆,马兵六千,步兵像海边的沙那样多,就上来在伯亚文东边的密抹安营。本节记载非利士有车辆30000,是古时小国中最广大的车队,在古史中并没有如此记录过,连古大帝国也无此势力,所罗门在全盛时代战车也只有1400 辆(参王上1026),显然这里有错。查亚兰文译本,此节经文译成「3000」(telatha)车辆,非「30000」(tlathin)【注3】。

3000 车辆与6000 马兵是合理的比例,亦符合古代一车辆由两士兵驾驶的传统【注4】。

4.神后悔立扫罗为王,但神是永不后悔的,何解?经文:撒上1511

我立扫罗为王,我后悔了;因为他转去不跟从我,不遵守我的命令;撒母耳便甚忧愁,终夜哀求耶和华。

撒上1529

以色列的大能者,必不至说谎,也不至后悔;因为他迥非世人,绝不后悔。

撒上1511 记载耶和华后悔立扫罗为王,因为扫罗所作所为离开神心意;但撒上1529 却谓耶和华是以色列的大能者,必不致说谎,也不后悔,因迥非世人,绝不后悔。故表面上经文所记是矛盾的。

原来撒上1511 所说的后悔,是指神在感情上有极大的忧伤,流露出强烈的悲伤情感;而撒上1529 的后悔是指神的属性,那是没有改变的余地。故此,这两节经文是从两个不同的角度看,一是在感情方面,一是在性情方面,没有冲突。

5.撒母耳到底有没有再见扫罗?文:撒上1535

撒母耳直到死的日子,再没有见扫罗;但撒母耳为扫罗悲伤,是因耶和华后悔立他为以色列的王。

撒上1924

他就脱了衣服,在撒母耳面前受感说话,一昼一夜,露体躺卧。因此有句俗语说:扫罗也列在先知中么?撒上1535 记载撒母耳直到死时也没有再见扫罗,但在撒上1924 却说扫罗在他面前「脱了衣服,受感说话」,这样,圣经岂不有矛盾的记录出现?

查撒上1535 的「再没有见」一词有数个意思:

⑴是「放」之意(如C. E. McCartney)。

⑵是「以官之位接他」之意(如M. F. Unger)。

⑶是「朋友相交」之意。

⑷是「主访」之意(如J. W. Haley)。但无论原意为何,撒上1535 1924 是没有冲突的。

6.耶西有七子或八子?经文:撒上161011

耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过,撒母耳说:这都不是耶和华所拣选的。撒母耳对耶西说:你的儿子都在这里么。他回答说:还有个小的,现在放羊;撒母耳对耶西说:你打发人去叫他来,他若不来,我们必不坐席。

代上21315

耶西生长子以利押,次子亚比拿达,三子示米亚(示米亚即沙玛,见撒上169),四子拿坦业,五子拉代,六子阿鲜,七子大卫。

大卫之父耶西共有八子(撒上161011),但在代上21315 的记录里,作者却记耶西只有七子。原因是耶西八子中有一人早死,故家族只有七人,而那死去的人没有子裔继承其名字,依犹太人的风俗,便从家谱除去他的名字,于是便说七子。

7.神差恶魔搅扰扫罗,后又重罚他,太不公平了?经文:撒上1614

耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。

撒上1810

次日,从神那里来的恶魔,大大降在扫罗身上,他就在家中胡言乱语;大卫照常弹琴;扫罗手里拿着枪。撒上199

从耶和华那里来的恶魔,又降在扫罗身上(扫罗手里拿枪坐在屋里),大卫就用手弹琴。

圣经三次记载神差遣恶魔在扫罗身上,使他一再地受「扰乱」(撒上1614),「胡言乱语」(撒上1810),并抡起枪来,欲将大卫刺透(撒上18111910)。大卫四处亡命奔逃,神多次保守他,却没保守扫罗,让他与三子同在战场上被杀(撒上3116)。整件事全是由神差遣恶魔搅扰他而起,似乎神应负起责任。

对此事件,解释有三:

⑴犹太人接受神拥有绝对主权,故连恶魔前来搅扰扫罗,也说是由神差遣而来。

⑵此事出自神的容许旨意(如N. L. Geisler)。

⑶是神故意容许恶魔前来试验扫罗(在神许可范围下活动,如试验约伯),使他重新考虑自己为王的责任。

⑷以上三点可同用于解释此难题。

8.谁杀死歌利亚?经文:撒上1750

这样,大卫用机弦甩石,胜了那非利士人,打死他;大卫手中却没有刀。

撒下2119

又在歌伯与非利士人打仗;伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚;这人的枪杆粗如织布的机轴。少年大卫在圣经里最著名的事迹,是为国家杀死非利士的巨人歌利亚(撒上174951),使国家雀跃不已,陷入喜乐状态中(撒上187)。但何以圣经在不久后的记录,却

说是伊勒哈难杀的,真教人费解。对此「矛盾」,学者们有五个解答:

⑴错记论──是作者的错误(这多是新派人士的意见)。

⑵双胞论──谓歌利亚是孪生的,大卫与伊勒哈难各自杀一(传太传统他勒目)。

⑶别名论──大卫有另一名字,叫伊勒哈难(甚多犹太人是有多个名字的),如大卫之三兄长名沙玛,又叫示米亚(撒上169;代上213)。

⑷父子论──大卫杀的是父亲歌利亚,伊勒哈难杀的是儿子歌利亚,古代多人是父子同名(今在西方国家也甚流行,儿子用Junior 补上,以示区别)。

⑸兄弟论──据代上205,伊勒哈难杀了歌利亚之兄弟拉哈米,此人的「枪杆粗如织布的机轴」。最后一句与撒下2119 吻合。

撒母耳记抄本的破旧是有名的,其中一些卷折之处破烂,字体的墨迹亦有褪色,而在撒下2119「歌利亚」字之下有破洞(lacuna),可能原文有「的兄弟」数字,但今已失落。全句可作「伊勒哈难杀了迦特人歌利亚的兄弟,这人的枪杆粗如织布的机轴」,如此,便与代上205 吻合也与撒上1750 没有矛盾了。

9.扫罗早已认识大卫,何以于此再问他是谁?文:撒上1758

扫罗问他说:少年人哪,你是谁的儿子。大卫说:我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。

大卫本是扫罗皇宫里一名侍从(撒上161823),在大卫杀死歌利亚后,扫罗召见大卫,问起他的名字,似乎是初次会见,解说有四:

⑴大卫被引进宫中只有短暂的时刻,后来回到伯利恒,扫罗仍不清楚认识他。

⑵扫罗精神委靡,常受恶魔搅扰,记忆力大退,故有此问。

⑶七十士译本没有此段(撒上1754185)(不少学者以之为准,如J. P. Smyth)。

⑷打听大卫的家世,以便招他入赘(参撒上1725,如J.J.Davis)。

10.神的灵怎可感动一位被弃绝的君王?经文:撒上192324

他就往拉玛的拿约去;神的灵也感动他,一面走,一面说话,直到拉玛的拿约。他就脱了衣服,在撒母耳面前,受感说话,一昼一夜,露体躺卧。因此有句俗语说:扫罗也列在先知中么。

扫罗是个被弃绝的王,因他僭越祭司之职(撒上139),又乱命百姓立重誓(撒上1424),连效忠于他的儿子约拿单,也不放过(撒上1444)。此外他常违背神命(撒上159),使神说后悔立他为王(撒上1511),怎知神的灵也感动他,使他受感说话一昼一夜之久,使他被列为先知之一(撒上192324),为此经学家困惑不已。

圣灵感动扫罗的例子先前已有(撒上10610),因那时扫罗是亲近神的君王,现今圣灵使一位因弃绝神而被神弃绝的君王受感说话,目的在提醒他不能继续盲目的弃绝神,因为当时扫罗心意已决,决定将神的受膏者大卫除去,他已两次试图杀害大卫,但均不成功(撒上1921)。如今神的灵感动他,要他停止捉拿大卫,只是扫罗仍一意孤行了。

11.撒母耳的灵魂是真的上来了吗?经文:撒上28719

扫罗吩咐臣仆说:当为我找一个交鬼的妇人,我好去问他。臣仆说:在隐多珥有一个交鬼的妇人。于是扫罗改了装,穿上别的衣服,带着两个人,夜里去见那妇人。扫罗说:求你用交鬼的法术,将我所告诉你的死人,为我招上来。妇人对他说:你知道扫罗从国中剪除交鬼的和行巫术的;你为何陷害我的性命,使我死呢。扫罗向妇人指着耶和华起誓说:我指着永生的耶和华起誓,你必不因这事受刑。

妇人说:我为你招谁上来呢。回答说:为我招撒母耳上来。妇人看见撒母耳,就大声呼叫,对扫罗说:是扫罗,为什么欺哄我呢。王对妇人说:不要惧怕,你看见了什么呢。妇人对扫罗说:我看见有神从地里上来。扫罗说:他是怎样的形状;妇人说:有一个老人上来,身穿长衣。扫罗知道是撒母耳,就屈身,脸伏于地下拜。

撒母耳对扫罗说:你为什么搅扰我,招我上来呢。扫罗回答说:我甚窘急;因为非利士人攻击我,神也离开我,不再藉先知或梦回答我。因此请你上来,好指示我应当怎样行。撒母耳说:耶和华已经离开你,且与你为敌,你何必问我呢。耶和华照他藉我说的话,已经从你手里夺去国权,赐与别人,就是大卫。因你没有听从耶和华的命令,他恼怒亚玛力人,你没有灭绝他们,所以今日耶和华向你这样行。并且耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里;明日你和你众子必与我在一处了;耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。当时非利士人攻打扫罗,扫罗非常惧怕(撒上2845),他想询问撒母耳的意见,但是撒母耳已经死了(撒上283),于是他又去求问神怎么办,但神不理他(撒上286),最后扫罗遂找一个交鬼的女巫,请女巫招撒母耳的灵魂上来,问他怎么办,结果女巫「成功地」把撒母耳的灵魂招上来,这个事件要怎样解释才对?

学者的解释有四:

⑴精神恍惚说──此说认为当时扫罗不是真的看见撒母耳,他因精神恍惚,迷迷糊糊之中以为看见撒母耳出现(如Lange's Commentary)。但是撒上2812 明明说交鬼的妇人看见撒母耳,且在撒上2815,扫罗已跟撒母耳讲过话。

⑵魔鬼扮演说──此说认为整件事是魔鬼扮作撒母耳出现,为的是混淆人对真理的认识(如M. F. Unger、初期教父)。但是魔鬼绝不能说出撒上281619 的启示真理。

⑶有人扮演说──此说认为是有人扮演撒母耳,为了欺骗扫罗,连撒上2812 的话都是假装的,但是「欺君之罪」相信那女巫也不敢犯上;再且扫罗认识撒母耳,甚难逃过他的眼睛;此外撒上281619 的话显然不是人能说出的,况且这句「谏言」必招惹更大的麻烦。

⑷神使他上来说──此说认为只有神才有能力使死去的灵魂上来,因为扫罗只相信撒母耳的话,故神便透过撒母耳来宣布扫罗的下场(撒上281619)。而且,圣徒灵魂之出现,在耶稣登山变像时也发生过(参太173),故不足为奇。

书目注明

【注1J.W.Haley, Alleged Discrepancies of the Bible, 1977, p.94.

【注2J.J. Davis, Biblical Numerology, Baker, 1968. p.87-88.

【注3George M. Lamsa, Old Testament Light, Harper, 1964, p.316.

【注4N.L. Geisler, When Critics Ask, Victor, 1992, p.160.