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撒母耳记上余下的篇幅是叙述扫罗与大卫的关系。撒母耳膏立大卫作下一任的以色列王后，便悄悄地从幕前退下去。虽然神容许扫罗在有生之年继续作王，但却已把他弃绝了。神把以色列的未来交给了大卫，但他当时仍很年轻，没有经验。这部分描述神怎样为大卫未来的工作而装备他，在每一次险境中都看顾他，并向以色列人展示大卫是祂 拣选的人。
十六1至十七58 大卫进入宫廷
大卫理应进入王宫，但扫罗绝不会欢迎他入宫作候任的继承人。这两章经文告诉我们，大卫本身的才干怎样使他侍立扫罗之侧。
十六1-13 大卫的膏立
作者在这里也明显地用了一些说故事的技巧。虽然大卫是这故事的焦点人物，但作者留到最后一节，才说出他的名字来。从这一章开始，直至撒母耳记下为止，大卫都是故事的中心人物。本部分的主要目的是说明大卫由神所拣选，由撒母耳膏立。大卫并不是一个冷酷无情，充满野心，要争权夺利的人。即使当他年纪还小，负责卑微职务的时候，他已是神亲自拣选的人。就是撒母耳也会选择另一个人作领袖（6节）！撒母耳负责膏立大卫，旧领袖带出新领袖，那是重要的。这行动使以色列中的领袖职分得以延续。这也是证明大卫将要作王的一个客观证据，纵然见证的只是少数和私下的一群人。一个先知也许暗自听见神的呼召，但一个被拣选作王的人，必须不只听见内在的呼召声音，因为这样会叫别人存疑。
第7节
在第7节道出了神拣选人的一般原则。似乎以色列人期望他们的领袖身材魁梧、样貌俊美（7、12、18节；9:2>九2）。较有智慧的以色列人会寻求内在的品质，而第7节证明神也是这样做。在大卫的内在品质之外，神再加上一点──‘耶和华的灵就大大感动’（13节）。大卫从耶和华得着这种恩赐，且不比在他以前的众士师和扫罗为弱；作为一国一族的领袖，那是十分重要的。在这旧约的处境中，耶和华之灵的功用是装备人作军事上的领袖。
第2、4、5节提醒我们，扫罗仍然是王，是一个要敬畏的人。纯粹从政治的角度看，撒母耳膏大卫的行动足以构成叛国罪，因而他被迫要秘密进行，甚至要作出某种欺瞒。
十六14-23 大卫被召入宫
本段与第十七章指出大卫两种不同的才干，怎样叫扫罗留意他，并使他自由出入王宫中（18:2>十八2）。他第一种才干是弹琴，第二种是军事上的能力──那是需要时间去发展的。本段集中在他音乐的恩赐上，但也稍为提及他军事上的技能。当时的背景是非利士人偶而进侵，扫罗必须往农庄征召人出去与敌人作战。因此，大卫有时候会为父亲看羊，有时候又需要跟非利士人作战。他在战场上的才能不一定会使扫罗注意他，反而是他弹琴的技巧，使扫罗召他进入王宫。
第14节
第14节初次指出自此困扰着扫罗的问题。担当以色列的君王并不是一件容易的事，因要面对非利士人持久的威胁，而以色列的合一和支持又不一定存在。撒母耳对他的拒绝必也使他王位不稳固，心绪不宁。因此，圣经说他受着从耶和华而来的恶魔所扰乱；我们不应以此为邪灵附身。圣经作者指出的要点是：大卫（未来的君王）得着了耶和华的灵，因此扫罗（被弃的君王）失却了这灵；神控制着这些事件，以致扫罗的失落使他需要音乐来舒缓，而扫罗的臣仆给他引见了大卫。这样说来，扫罗的‘恶魔’──他不安的心灵──是在神的辖管之下。
大卫成为君王的第一步，就是进入王宫，认真地服侍现任的君王。我们有足够理由相信，大卫后来必是忍受了许多充满敌意的传言，指他在扫罗在位时，一直是一个密谋叛国者。因此，像第十六章的经文便强调了大卫对扫罗的忠心和善意。
十七1-11 非利士人的挑战
背景从平静的王宫转移至一个新的战场，在犹大的梭哥附近──换句话说，非利士军队又作出一次新的侵袭，扫罗需要去迎战。也许由于先前的战败，非利士人这次用了一种不同的战略。他们派出了一名‘讨战的人’（4节），并要求以色列也派出一名斗士，前来与他单独对垒。在这种一对一的格斗背后是一个理论，相信诸神或较强的神，会给他们拣选的人得到胜利。这样，他们毋须损失许多生命才能赢得胜利。按着歌利亚的身高、威力无比的武器和坚固的盔甲，非利士人显然不怀疑他们会落败。我们需要留意，即使是扫罗──故事开始时也曾强调他魁梧的身材（9:2>九2，10:23>十23）──也没有勇气接受挑战；他也感到惊惶和害怕（11节）。扫罗这就显出他缺乏领导的能力：以色列人需要一个新的战士去带领他们与敌人作战。
十七12-30 大卫来到战场上
大卫再次返回故事中。
第12-19节
第12-19节解释，歌利亚首次发出挑战时，大卫为何不在以色列军队中，而他又为何在‘四十日’后才来到。作者要我们明白，是神掌管着这些事件。大卫并不是以勇士的身分而来，那是明显的（第17>十七章的事件可能是在16:21>十六章21节之前发生的）。
第25节
第25节十分重要，因为它解释了大卫何以在以色列中居于显要的地位，并且为十八章17节奠下了基础。然而，这节跟第26节却成了强烈的对比。大卫决定迎战歌利亚时，并不是为了自己的财富和荣耀，而是希望荣耀神，并除掉‘以色列人的耻辱’。大卫显出他自己是一个适合作以色列领袖的人，跟当时惊惶失措的扫罗，和他自己那些好争吵的兄长有很大分别。
十七31-40 扫罗面见大卫
扫罗和大卫之间这段对话，指出了大卫的勇气和他对‘永生神’的信心，因而再次证实他有适合作领袖的条件。扫罗大可以表现出相同的信心和勇气，但他却没有。圣经表示扫罗把他的信心放在军事的经验和坚固的盔甲（‘战衣’）上，因此他的态度跟歌利亚没有多大分别。当然，作者并没有否定，在战争中经验和装备是重要的；但事实上，只有神能在这独特的处境中使大卫得胜。
十七41-58 大卫的胜利
决斗就这样进行。对歌利亚来说，那是一次势力悬殊的比赛，他看见一个显然没有任何装备的年轻人上前来的时候，感到那是一种侮辱。然而，读者却早已知道这次确实是势力悬殊的争竞，因为大卫的神正在掌管这事。作战双方分别发言，那在一对一的格斗中是合宜的，而两人都提及了自己的神。歌利亚只能指着‘自己的神’，发出咒语，但大卫的神并不是某一族的神只，而是‘普天下的人’都要认识的神。‘耶和华使人得胜’（47节）是整本圣经的钥句；按着上文下理，大卫不是指自己的得胜（从死亡中得拯救），而是以色列人从非利士人的辖管中得释放。
大卫战胜的结果带来广泛的胜利，非利士人被逐出，直至他们自己的城迦特和以革伦。大卫把他们赶出以色列境外。这场战役的纪念品包括歌利亚的头，大卫后来在征服耶路撒冷后，把歌利亚的头也拿到城中（撒下 5>撒下五）。
最后一段（55-58节）引起了许多争论。学者往往解释说，扫罗并没有认出大卫，或对他一无所知。若是这样，便与十六章14至23节互相矛盾。学者大概同意第十七章与第十六章的资料来源不同，但那并不需要下结论说，第十七章反映一种传统说法，指扫罗和大卫以前从没有见面。单从第十七章看，我们已知道两人在大卫迎战歌利亚之前，已经互相交谈过，因此，扫罗至少也知道大卫的名字。事实上，扫罗向押尼珥发出的问题并不是针对大卫，而是针对他的家庭；可能因为扫罗这时要履行诺言，把女儿嫁给大卫（17:25>十七25）。因此，他必须尽量查出这人的背景，因为他即将成为皇室中的一员。
十八1至二十42 大卫与约拿单
虽然本段是涉及大卫与扫罗之关系的一部分，但其焦点却是集中在约拿单过于在扫罗身上。圣经作者这样详尽地描述这段人所共知的友谊，当中有特别的目的。他要指出，大卫要取代的王位继承者，正是他的挚友。这故事否定了后来一些谣传，指大卫一直是约拿单的死对头。最后，是非利士人把约拿单杀了，当时大卫正在远方（31>三十一章）。在此之前，约拿单自己也承认大卫是以色列未来的君王（23:16-18>二十三16-18）。
十八1-9 扫罗的嫉妒
大卫打败歌利亚后，即时带来的结果是他在宫中取得一席位，并且作了‘战士长’。约拿单早期的出战也曾为以色列带来胜利，他并没有嫉妒宫廷里这位新贵；相反地，他很快便与大卫结成莫逆之交。他这样对待大卫，似乎显示他看得出，大卫比他更有才干，更适合作以色列未来的领袖。
扫罗却为了一个微不足道的原因，对大卫产生了嫉妒。那使他发怒的歌曲，并没有指大卫比他优胜的含义；歌中的数字并不是确实的数字！相反地，那歌曲是颂赞大卫和扫罗组成了好伙伴。即使如此，我们即时可见，大卫的成功和受欢迎程度，足以使他成为扫罗的对手，若他要与扫罗较量的话。扫罗的恐惧是不适当的，但也并非没有理由。
十八10-30 扫罗意图杀害大卫
扫罗嫉妒的心不久便付诸行动；他用了各种不同的方法，想要杀死大卫。他第一次的行动是很冲动的，当时他并不能完全控制自己（10-11节）。他不是真的‘说预言’（新国际译本），但说他‘胡言乱语’（修订标准译本及和合本可能又夸张了）。
第12节
第12节指出了扫罗惧怕大卫的原因，那是值得留意的。扫罗看见‘耶和华……与大卫同在’，换句话说，他看见大卫在各项工作上都很成功。他看见大卫的成功，知道那是神所赐予的，但他以为他可以结束这处境，以为他有能力使神的计划落败。因此，本章描述扫罗设计使大卫被杀的计谋。若大卫如扫罗所想望的，在对抗非利士人的战场上被杀，就不会有人责怪扫罗了。但由于耶和华在这些事件上确实与大卫同在（28节），所以扫罗的计划注定是失败的。从扫罗的角度看，他的境况愈来愈坏；他那年轻的对手不但没有战死沙场，而且还声名大噪，并娶了公主米甲为妻（27节）。大卫何以不要米拉为妻，我们并不完全了解其原因（17-19节）。大卫对王的好意作出谦虚的回应（18节），只是平常一种客套的表现，并不是拒绝娶米拉为妻，同样在第23节的话，也不表示拒绝米甲。扫罗把米拉嫁给别人，可能只是出于冲动的决定，否则就是刻意要羞辱大卫。
在这几章圣经中，扫罗的角色变得愈来愈丑恶。相反地，大卫却没有作出任何伤害或出卖扫罗的行动；从扫罗的家人对大卫的爱可见一斑（28节，19:1>十九1）。扫罗常作大卫的‘仇敌’（29节），大卫却从未作扫罗的仇敌。
十九1-10 大卫的逃亡
扫罗多次希望大卫战死沙场，却是落空，于是他吩咐自己的臣仆去杀大卫。扫罗这样做，使大卫落在一个新的，而且极其危险的处境当中。约拿单可以选择怎样做：他可以按着父亲的心意，协助他把大卫杀死；他也可以尽力改变扫罗的心意和态度。约拿单采取了第二个行动，证明他相信大卫不是他的仇敌，也不是扫罗的仇敌。扫罗不得不同意他的说法，甚至起誓不杀大卫（6节），这又进一步证明大卫不是一个叛国者。这样，我们再次看见圣经作者怎样为大卫的人格辩护。
然而，扫罗又再一次失控，竟用枪刺向大卫。大卫现在已没有别的选择，只好逃亡了。
十九11-24 大卫的流亡
扫罗杀大卫的心意已决，他不再尝试隐藏这心意。约拿单在本章开始时，曾拯救大卫逃过死亡，现在则是扫罗的女儿米甲拯救他。她为了救大卫，不惜说谎和欺诈，但本段却没有责备她的话；作者较着重指出大卫的逃亡是如何险峻。本段也指出，扫罗自己的儿女，竟随时准备采取任何行动去保护大卫，免受他们父亲所害。大卫家中竟有一个神像，这事令人感到诧异。译作‘神像’的希伯来文大概指一种家居的神，但可能它跟敬拜耶和华有关的；圣经肯定没有任何暗示，指大卫因曾有敬拜别神的罪。
在这几章圣经中，我们看见大卫不只一次作出一些在道德上有问题的事。例如，在第二十一章，他因说谎和欺诈而有罪；在第二十五章，他因意图谋杀而有罪。明显地，圣经不是要把他高举为一个典范。圣经作者只是强调他处境的困难，并且指出，在他所遇到的各种困难中（虽然他有过失），神都看顾着他。
大卫欲向撒母耳──曾膏立他作王的人──求教，是很自然的事（16>十六章）。然而，本段没有提及他们的谈话，却是强调先知能力的本质。正常来说，‘神的灵’给人能力去达成或说出神的旨意。在这种能力下──在某程度上，那是传染性的──扫罗的士兵和后来扫罗本人，都‘受感说话’。但那情况下，这经历没有给他们能力，反而把他们的能力夺去。扫罗的王者尊严确实也会被夺去。他自己把君王的外袍脱去，就蕴含这象征的意义。我们又再读到十章11节那嗤笑他的俗语，而这次的嘲弄，正配合他的境况。
明显地，这里的‘受感说话’，并不是我们一般所谓的‘说预言’。‘说预言’的希伯来字（即这里翻译为‘受感说话’的那个字词），在某些经文里，可指不正常的狂呼乱叫（参王上 18:29>王上十八29）。神有能力的同在，可以在不同的境况下，有不同的效果。
二十1-17 大卫请教约拿单
经过一连串的事件后，我们不会预期大卫想到要返回宫中。然而，他是宫里一个重要的人物，甚至扫罗也可能希望保持王宫正常的运作。显然大卫若在节期（‘初一’）里不在宫中，必会引起公众的议论，也许还会造成一些尴尬的气氛（5-7节）。大卫身处险境并不是一种幻觉（3节），但他觉得他有权要求公正的审判：他犯了甚么罪呢？约拿单从一个颇为不同的角度看这事，希望从最好的方面去着想，并且说服大卫说，他没有即时的危险。
本段的重点可见于第14-17节。实际的情况是大卫面临危险，约拿单可以施以援手，但这几节经文却关乎大卫将来给予约拿单的帮助。一段简单的友谊不需要正式立约结盟。然而，约拿单和大卫都是以色列中的重要人物，而两个家族，即扫罗家和大卫家（16节），会因政治而出现屠杀，甚至其中一个家族被完全歼灭。这就是他们立约的重要之处。在本章的事件后，约拿单和大卫便很少见面了，而他们彼此的誓言，这时就尤为重要。
第17节
第17节再次强调大卫和约拿单彼此深刻的爱顾。（近年指大卫和约拿单是同性恋的说法，是完全误解了圣经，圣经作者所强调的，在于指出大卫并不是扫罗或扫罗家的政敌，而约拿单对大卫也毫无畏惧或猜疑。）
二十18-42 大卫的道别
约拿单给大卫作详细的指引（19-22节）是有需要的，好让他能在没有人看见他们交谈之下，给大卫一个信息。明显地，约拿单甚至不要让他的童子仆人（21、39节）知道他与大卫相见。若扫罗是定意杀大卫，则约拿单有任何与大卫交谈的迹象，也会看为叛国。这样，甚至连约拿单也会因扫罗的愤怒而性命不保。在事件中，约拿单成功地跟大卫作最后一次私下的交谈。
扫罗清楚地看见一件事：除非把大卫除掉，否则约拿单永不能继承王位（31节）。父子两人不同之处是，约拿单接纳这事实，但扫罗现今却是极度憎恨大卫。我们可以推想，扫罗会利用这节期，作为再一次直接击杀大卫的机会。那节期是一个国家庆典，王宫里的要员若缺席，每个人都会留意到；虽然在古以色列，因种种不洁的理由而缺席是常有的。许多有关不洁的条例可见于利未记十一至十五章。否则，一位重要人物的缺席是可疑的。即使是君王的儿子，也要获得批准才可缺席（参撒下 15:7-9>撒下十五7-9）。
二十一1至二十六25 大卫的逃亡
二十一1-15 大卫在挪伯和迦特
本章的重点是证明大卫正濒临绝境，十分危险。他全然孤单（1节），身上也没有武器，而他的处境也会令人怀疑；一名猛将通常会有随员在旁。大卫没有别的选择，惟有编织谎话。圣经作者并没有赞成他这样做──事实上，大卫自己也为其后发生的事，承担罪责（22:22>二十二22）。然而，作者并没有因此谴责大卫；他完全了解大卫所面临的困难。无疑地，大卫的仇敌后来是为本章所记载的两件事而责怪他。大卫前往挪伯，结果导致许多虔诚的人被杀（22:18>二十二18），而他往迦特去（10-15节），则像是一个卖国贼的所为，因为亚吉是非利士人的王。因此，作者首先解释说，虽然大卫确曾欺骗祭司亚希米勒，但他并不知道其后所发生的事。问题是由扫罗的官员多益（7节）所产生的，当时他正在那里还愿。
其次，作者解释说，当大卫越过边境到迦特去，他是希望没有人会把他认出来的。当他被认出，便惟有愚弄非利士的王。他显然不受非利士人尊重，因为非利士人只会欢迎一个背叛扫罗而且有才干的军人。他若不是装疯，他们至少也不会让他返回以色列去。
二十二1-5 大卫得到支持
在第二十一章，大卫是一个孤单的逃亡者，落在极大的危难中。从迦特返回以色列境后，他不久便吸引到一些支持者。他的家人来找他，不是为了支持他，而是为他们自身的安全，而大卫不久便安排双亲往外地去，远离扫罗的爪牙。他的跟随者是一些不受法律保护的人，像他自己一样，而他们的数目可组成一队小型的军队。在扫罗眼中，他们无疑是背叛者和卖国贼。我们应怎样看？圣经其后会说明，大卫从未使用这军队去攻击扫罗或以色列的军队，但这是后话。大卫另一位支持者是一位先知，名叫迦得；我们可以看见神的手在作工，在给予大卫指引（5节）。这样，神确实仍与大卫同在。这位成功的将士成为了一位成功的逃亡者。他迁往犹大是聪明的做法，因可远离扫罗的首都。犹大是大卫所属的支派，他期望一些犹大居民对他有好感，是合理的。
二十二6-23 挪伯的屠杀
这时挪伯是一个主要的圣所。在第四章，非利士人战胜后，示罗的圣所便被毁，而挪伯可能自此代替了它的重要地位。挪伯的大祭司亚希米勒，是示罗之以利的孙子。扫罗竟不理会亚希米勒有理的辩护（14-15节），在如此重要的圣所屠杀这么多的祭司，实在叫人惊讶。本章指出，扫罗至此已对每一个人都产生怀疑，包括约拿单（8节）。他以为有人要谋反，而事实上并没有。我们要留意，他的臣子也拒绝遵从他的命令（17节）。
扫罗在挪伯施行的残暴，带来了他不能预见的后果。一个从大屠杀中逃出来的人，是亚比亚他（未来在耶路撒冷任大祭司的）；他没有别的选择，惟有投靠大卫。这样，大卫在先知迦得以外，又取得了祭司的支持。
二十三1-14 大卫在基伊拉
这部分把人的力量与神的辖管作了一个强烈的对比。无论大卫或基伊拉城中的人，都不能敌挡扫罗皇室的力量。本章指出大卫被迫一而再地向南迁，前往较荒芜的地带。基伊拉的居民也许对大卫十分友善（他们也是犹大支派的人），但他们不敢冒犯扫罗，招来报复。所有人都必已知道扫罗怎样对付挪伯的人。但纵使基伊拉人已准备把大卫交给扫罗（12节），他们也必对大卫仍心存感谢，因大卫刚救了他们脱离非利士人的伤害（5节）。这到后来对大卫仍是有用的。
那么，从人的角度看，扫罗有很大的力量；但真正控制着这些事件的是神，衪特别透过亚比亚他和以弗得，在大卫有需要时，给予引导（6节）。这样，大卫知道何时要往基伊拉，何时要离开，并如何逃过扫罗的手（14节）。神容许所有人和群体有完全的行动自由，但衪控制着事情的发展，以致衪的旨意得以达成。大卫再次逃过扫罗，并能为一个以色列人的城服务；他这行动在多年以后仍被记念。扫罗显出他并不适合作王，因为他攻击了自己的一个城；大卫则已经执行王的任务，打败国家的敌人──非利士人。
二十三15-28 大卫在西弗境内
在西弗城附近是旷野地（14节）。在这样的地势里，很容易便可以躲藏起来，但要养活600人的军队，却并不容易。自二十二章1节以来，大卫军队的人数已增加了。这可能解释了西弗的人为何这样敌视大卫；他们也视他为威胁他们粮食供应的人。因此，他们愿意帮助扫罗去找出大卫的所在，但神再一次加以干预，而这次是利用非利士人去达成衪的目的（27-28节）。
这里有一个戏剧性的讽刺，就是虽然扫罗和他的军队找不到大卫，但约拿单却是不费吹灰之力便找到他。无疑大卫是设置了哨兵，他们为约拿单引路去见大卫。约拿单探望大卫的主要目的是叫大卫安心。在更新他们所立的约时，约拿单再一次表示愿意臣服于大卫；换句话说，他放弃了作储君的身分。约拿单早逝，不能守这诺言，但圣经作者用了约拿单的应许，来指出约拿单与大卫之间常存的善意。大卫没有从约拿单夺去甚么，而约拿单也没有甚么舍不得给大卫的。
二十三29至二十四22 大卫与扫罗在隐基底相遇
第二十四章的故事记载了大卫逃亡时一件戏剧性的事件。这戏剧叫我们留意到大卫和扫罗一些重要的事情。在故事中几个不同的时候，两人都有机会把对手杀掉。两人都受良知驱使，并没有作出这样残暴的行动。大卫必曾受引诱，要杀害那追杀他的人，尤其是当他自己的士兵催促他这样做。但他的良知把他按下来；他甚至为了轻微损坏扫罗的外袍而自责。至于扫罗，当大卫突然跟他说话，他看见大卫完全在他的掌握之中，因大卫被困在洞里；但大卫的话激起了他的良知。因此，两人所说的话是尤其重要的。大卫向这样一位君王表达极高的敬意。我们知道，扫罗已被耶和华弃绝；但他仍然是王，是那藉撒母耳被耶和华膏立的人（6节）。大卫声言，没有人可以攻击以色列的君王。
扫罗诚恳地承认他以恶待大卫，而大卫则从未以恶待他。展望未来，他指出大卫将要作王。
经文在这里再一次为大卫辩护，免得后来有人指责他对扫罗和他的后裔（21节），心怀敌意。本章清楚指出，大卫不但饶了扫罗的命，而且还严肃地起誓，答应不剪除扫罗的后裔。这里强调大卫的话，指君王的身分与性命是神圣的，目的也许是训诫后来那些欲杀害王和叛变的人。
二十五1-11 拿八的敌意
撒母耳的死（1节）表示一个时代的结束。他比大卫──他所膏立（16>十六章），并实际上已作主的人──先离世；但至少扫罗现已知道大卫是下一任的君王（24:20>二十四20）。撒母耳的工作已结束。
纵然扫罗曾表示后悔（24:16-21>二十四16-21），但扫罗与大卫之间，已不可能有真正的和解。大卫仍与他大伙的跟随者留在犹大的旷野地区。扫罗不久又再发动攻势，要追捕大卫。这时，大卫每天要为他的跟随者提供饮食；本段指出这是不易为的。他尝试取得像拿八这样的富农的支持和供应，方法是协助他和为他逐出侵略者（如亚玛力人），然后寻求他慷慨的扶助。显然有别的农户是欣然帮助大卫的，但可能有些只是勉强地提供帮助；拿八本性是‘刚愎凶恶’的人（3节），因而断然拒绝了大卫的请求。理论上他是有权这样做的，而他指大卫是一个悖逆‘主人’奔逃的‘仆人’，也离事实不远。然而，读者知道大卫并没有悖逆扫罗，而且神已拣选大卫作以色列的王；因此，拿八是完全不认识神的计划的。
二十五12-35 亚比该的干预
大卫向拿八发怒，是可以理解的；我们也可感到他在寻找食物供应方面存着一种不顾一切的态度。然而，拿八的行动绝不能使大卫谋杀的动机合理化。这故事显出，大卫有时也可以是冷酷和残暴的，但神仍控制着各项事件，并防止大卫行恶事。神所使用的人不是先知，也不是祭司亚比亚他的引导，而是大卫要杀害之人的妻子。亚比该是一个聪明的妇人（3节），这绝对不是一件巧合的事；她不但看见了危险，而且还马上作出有效的行动去防止悲剧的发生。她跟大卫说的话，提醒了大卫，那膏立他作王的神，必也保护他和照顾他的需要。因此，大卫不需要施行残暴和心存报复。
亚比该的话存着一个神学信息，从神的角度去解明大卫的立场。我们可以说，她的信息从人的角度看，也是很有道理的：大卫若攻击一个犹大的农户，将来他便极可能会失去犹大支派的支持。
二十五36-44 大卫的婚姻
故事的结尾提到拿八的死，随着是大卫娶了寡妇亚比该为妻。从人的角度看，拿八是死于自然的，但作者指出了普遍的真相说，人的生死都在神的手中。我们可以肯定，拿八的邻舍也有此信念，并且留意到神可能会惩罚任何对大卫存敌意的人。因此，拿八的死可能帮助了大卫达成他的计划。
直至现在，扫罗的女儿米甲是大卫唯一的妻子（18:27>十八27）。扫罗把她嫁给了另一个人（44节）。这行动显出了扫罗对大卫的恨恶；这也是一个政治上的行动，意思是使大卫失去作为扫罗女婿的身分，不能因而登上王位。当时政治性的婚姻是很普遍的，而大卫娶亚比该和亚希暖（42-43节）为妻，是为了跟犹大中一些有影响力的家族拉上关系。他将来得以作王，会是由于得着犹大支派的支持，而不是由于现存皇室的支持。作者没有明说，但他显然看出大卫娶亚比该，是神为他安排的计划。
二十六1-25 大卫在扫罗营中
这故事的要点跟第二十四章的要点相同。扫罗带着军队进入犹大，为了追捕大卫，并且几乎把他擒拿；大卫有机会把扫罗杀死，但他却宁愿跟他谈论，而扫罗又承认他曾恶待大卫。有些故事情节跟第二十四章十分相似，例如西弗人所扮演的角色（1节）。然而，许多别的细节是完全不同的。在这故事里，大卫并不像在二十四章，是无意藏在洞里，而是刻意到扫罗的营中来。押尼珥在这故事中扮演一定的角色，但在第二十四章则没有出现。然而，有些学者认为两章圣经都在描述同一个事件，只是用了不同的手法。重要的问题是，圣经作者为何要述说两个如此相近的故事呢？答案可能是他想加强第二十四章的重点。以色列人相信双重的见证（申 19:15>申十九15），这里大卫第二次抗拒了引诱，拒绝伤害‘耶和华的受膏者’（9节）；扫罗也是第二次承认他的过错（21节），并说出大卫会有光明的未来（25节）。因此，作者是再次强调大卫拒绝对扫罗作出任何伤害，并且扫罗（在较理性时）把问题全归咎于自己。
这故事中一个新的要素，在于大卫在19节所说的话。本节遥指下一章，当时大卫无奈地要离开以色列地，逃往非利士人的境内。大卫的仇敌后来指大卫是背叛以色列的，指他甚至曾敬奉非利士的假神。第19节并不是指大卫实际曾敬拜非利士人的神，但却叫我们留意，在外邦地区里，并没有敬奉耶和华的殿，叫大卫可以敬拜真神。因此，大卫是指出他极不愿意离开以色列边境，以致他咒诅那些要为此事负责的人。
第21节
第21节扫罗称自己为糊涂人，正如亚比该因她丈夫敌挡大卫而称他为愚顽人（25:25>二十五25）。两字在希伯来文中是不同的，但意思却是一样。所有对抗神计划的人，最终只会显出自己是愚顽、糊涂的人。
二十七1至三十31 大卫在非利士境内
这是大卫的建国大业中最艰难的时期。大卫既不能留在以色列境内，便惟有投靠一个非利士王。大卫带着一队细小的军队，而非利士人显然不会欢迎以色列军，除非他们可以跟本国的以色列人作战。大卫的军兵有一个优势，就是以色列王扫罗显然是他们的敌人。大卫要令非利士人相信，他和他的军队会继续跟扫罗和全以色列为敌。然而，大卫当然不希望攻击以色列人，而他若这样做，就永不能作以色列的王。因此，他在军队的粮食和财政问题之外，又要面对一件十分艰难的事。但他成功了，因为神仍然‘与他同在’。
二十七1-12 大卫与亚吉王
大卫又再仅仅逃过扫罗的追捕，这证明他不能无止境地逃避缉捕和死亡。他那600人的军队不能长期隐藏起来。我们可以想象，他们必不受中立国家或扫罗的同盟所欢迎。大卫唯一的希望，就是投靠扫罗的仇敌非利士人。因此，他返回迦特去──他先前曾短暂到访这地（21:10-15>二十一10-15）。这次他得到非利士王亚吉的礼遇，得到洗革拉作住宿之地。我们在这非利士人的决定中，也看见神的控制和干预。洗革拉邻近以色列边境（参mp238），而亚吉期望大卫会攻击犹大的以色列人。然而，洗革拉也接近另一个边界；在洗革拉南面，住着几个部落，他们是以色列人和非利士人的仇敌。这是大卫可以攻击犹大的仇敌，叫犹大人得益处的机会，而同时又可瞒骗亚吉。亚吉可以亲眼看见从战争掳掠的物品，但他没有猜测战利品从何而来。大卫也可利己，因为这些战利品能供应军队食物和生计。
大卫明显有这种抓紧机会的技巧。从基督徒的观点看，我们不能称赞他使用欺诈手段，也不能为他杀尽敌方的男女而赞许他。本段当然不是要称赞欺诈和残暴。基本上，此处是要指出大卫处于何等困难的境况中──这是由扫罗造成的困境。这也显出大卫决心不作任何伤害本国人的事，只会作任何可行的事去帮助他们。他的首要职责是帮助以色列，而他没有感到要向以色列的敌人负责任。
二十八1-25 扫罗求问灵媒
事件此时开始进入高潮。撒母耳记末后数章谈及一件主要的事件，就是以色列人和非利士人之间的一场大战，其间关乎3方面的行动和命运──扫罗与以色列军队、非利士军队，以及大卫和他那细小的军队。非利士人发动这些事件，他们把兵力集合成一队劲旅（1、4节）。以色列人和非利士人之间的战役，多在以色列的南部展开，但这次非利士人改变了战略，集结在北部的书念。他们大概是要把以色列分割成二，把扫罗和北方支派分割开来。无论如何，扫罗不能忽略这威胁，而似乎他被迫要在平地上作战；非利士的战车在平地极之有利（通常以色列人可以在山区作战，因战车在山区没有多大用途）。因此，以色列处于一个危险的境地，而扫罗亟需寻求军事意见。虽然故事是以个人为主干，但我们必须知道，扫罗是以色列王的身分，而不是个人的身分，去寻求指引。但作为以色列王，他得不到先知的帮助。
第6节
第6节提到3种寻求耶和华旨意的方法；‘乌陵’指祭司的以弗得（参14:37>十四37）。扫罗不能再请教撒母耳，因他已经死了，除非他藉灵媒来求问他；但扫罗自己已把所有灵媒赶出国土。旧约律法不容许人求问死人（通灵术；参利 19:31>利十九31；申 18:9-14>申十八9-14），而扫罗曾厉行这些律法。现在他要求问灵媒，并且要远赴北方的隐多珥──往非利士营那边──可见他正落在极度的困境中。
圣经作者在这里不是要攻击或嘲笑通灵术的做法；他只是在描绘扫罗的不顾一切和耶和华坚决的旨意。无论是神容许撒母耳再现，或一些灵体以撒母耳的形象出现，对扫罗来说，他是看见撒母耳和听见撒母耳的声音。这声音重复和确证耶和华要弃绝扫罗而拣选大卫。
第19节
第19节又提出一个新的预言，是关乎翌日战争的结果。
故事目的是强调扫罗的无望──并指出他怎样低沉，当时即使罪犯也帮忙安慰他。按着扫罗的律法，那妇人是一个罪犯。本章当然不是认可通灵活动；神的指引从来不会是从通灵而得的。
二十九1-11 非利士人与大卫
我们在第二十八章已看见扫罗如何无助，而他的处境也没有盼望。虽然处境不同，但大卫似乎也同样无助，只可指望非利士人仁慈的决定。他的军队太小，不足以跟非利士人作战，而他也不敢违抗命令；他唯一的希望是继续欺骗亚吉。若亚吉说服了其他非利士君王，相信大卫是忠心和可靠的，则很难估计大卫会怎样做。然而，其他非利士王驳回了亚吉的决定。他们认为大卫的军队在战场上可能会改变立场，这样便会使非利士人战败，那显然是危险的（4节）。他们也记得大卫是一位声望极高的战士，以色列的妇人曾唱歌颂扬他（5节；参18:7>十八7）。作者并没有明说，但他让读者去作出结论说，神真的推翻了亚吉的决定，把大卫从一个不可能面对的处境中拯救出来。
第1节
第1节这插曲在亚弗发生，在非利士人北上书念安营之前（28:4>二十八4）。换句话说，第二十九章的事件是在第二十八章的事件前发生的。
第6节
第6节亚吉在此指着以色列人的神起誓，大概因为他是跟一个以色列人讲话。他在第9节所说的‘神的使者’则较不明确；那可能是一个惯常的说法。本段并没有暗示亚吉敬奉耶和华。
第11节
第11节以色列的军营已在耶斯列（1节），因此本节是暗示战役的开始。
三十1-17 大卫击败亚玛力人
故事随着大卫向南走，返回大卫在洗革拉的总部，而基利波之役则留待第三十一章再详述。作者给予这样的细节，目的是强调战役进行时，大卫和跟随的人与非利士的军队相距极远。我们可以想象。大卫的仇敌后来散播谣言，说大卫和跟随的人曾帮助非利士人击败扫罗的军队。相反地，本章指出扫罗与非利士人的战役进行期间，大卫正在攻击以色列人的仇敌亚玛力人。
这故事的另一个重点是，那敌人是亚玛力。第十五章曾记载扫罗没有消灭亚玛力人，而他们一直是威胁着以色列的人。那是耶和华弃绝扫罗的缘因。现在在第三十章里，作者描述大卫正在进行一件应已由扫罗做完的事。
三十18-37 大卫夺回掠物
四处流浪的侵掠者不容易找到，而大卫竟把‘亚玛力人所掳去的……全都夺回’，没有失落一个，就近乎是一个神迹。
第7节
第7节指出一个重点，把大卫在困境中的持守，跟扫罗在第二十八章的做法作出强烈的对比。扫罗求问一个灵媒，而大卫则向属神的人寻求神的旨意。扫罗的求问带来彻底的绝望，而大卫的求问则使他得着鼓舞（6节）。
神不但加以干预，防止大卫跟本国的以色列人作战，神所控制的时间更是完美的。大卫和跟随的人返回洗革拉，远比亚玛力人所预期的时间为早。否则，那些被掳去的妻子和儿女可能已当奴隶给卖出去了。
本段表示大卫如何在他的军队上行使权力；他们是粗暴的人（参6节），而其中也有一些恶人和匪类（22节）。我们在这里见大卫已像王一样作决定（尤其看25节）。他整体的政策是使所有跟随他的人平等得益，并要回报那些曾在他们逃避扫罗追捕时接待他们的犹大城镇和地区（27-31节）。这是一个灵巧的政治转向：时候来到时，犹大人就会自然选他为王，而不愿服侍扫罗的儿子（撒下 2:10>撒下二10）。
三十一1-13 基利波之役
这战役因基利波山而得名。战役在平原开始，但战败的以色列人被追赶至山上，衪们有许多人死在那里，包括扫罗和约拿单。本章没有说出死伤人数，但显然是非利士人的一次重大胜利，使他们占领了好几个以色列人的城邑（7节）。扫罗的统治就此在灾难中结束了──对扫罗本身和对以色列人来说，都是一场灾难。似乎非利士人的神得胜了；但撒母耳记下继续述说大卫怎样彻底打败非利士人。
本章最后一段给扫罗作王的故事写下了很合适的结尾。他以王的身分所作的第一件事是拯救基列雅比城（11>十一章）；基列雅比的居民现在则救出了扫罗的尸身，并把他的骸骨庄严地安葬了。他们何以把尸首焚烧是一个谜，因为火葬似乎并不是以色列人的惯例。无论为了甚么，这个行动目的都是尊重死者的。
因此，撒母耳记上以一个悲剧性的注脚来结束了。然而，神的发言人已预言了这个悲剧（28:19>二十八19），而那并不表示以色列的神已被打败。衪已拣选了以色列下一任的君王，并装备他作一名比扫罗更骁勇的战士，更好的领袖。神会在自己认为适当的时候，处理非利士人的胁迫。
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