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廿1 酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧。
這裡直接講當然就是不要喝酒，但我們再把它擴大一點：為什麼酒會叫人褻慢、喧嚷、錯誤、無智慧？因為喝酒（我們不是絕對什麼都不可喝）有一點快樂、舒服；有一點叫人麻醉（麻醉也是快樂）、叫人溫暖。我的意思就是說，誰會喜歡錯誤、褻慢、喧嚷？誰會喜歡最後背是被鞭打的？我們不喜歡。但不喜歡，為什麼我們又走這條路？因為我們雖不喜歡那些罪惡的刑罰，但初嚐那些罪惡是有快感的；喝酒、賭博、吸毒、作弊、說話傷人帶來一些快樂；罪惡討厭的地方就是總是剛開始有一些快樂，後來就很麻煩。
誰不知道？但我們這取死的身體就是因為有那短暫的快樂，所以我們就不斷的在懊惱當中。酒，還有其他一切叫我們犯罪的東西：不該看的電視、不該說的話，不管外來的、從裡面出去的。記得，我們都討厭那些最後的結果，但為什麼我們還是要？就是有一些暫時的快樂。
廿2 王的威嚇如同獅子吼叫；惹動他怒的，是自害己命。
這同樣可以只是一個描述：我們要明哲保身、小心一點。如果這個「王」我們把祂講成耶和華，那當然也很好講，就是不要惹神的怒氣。保羅說：我們比上帝還大嗎？我們可以惹祂的怒氣嗎？這是在講那祭偶像的物的時候，林前10：22：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」不過我又說，誰敢、誰會去惹上帝的怒氣？就是我們！你看到硫磺火湖還敢惹嗎？看到硫磺火湖當然不敢惹，但當你看到罪惡的快樂時就敢惹、就忘記硫磺火湖了。這種錯誤真的我們每天都在犯，求主憐憫。但如果這個「王」不是指耶和華，也不是指一般的要明哲保身，就是指王的威嚇的話，除了我們一般要明哲保身不要惹長上的怒氣以外，是不是跟上面的酒也有一點類似？為什麼我們會以身試法？如果這個「王」他是一個壞王，我們要去親近他（如果是但以理，那沒辦法，他被帶到那裡，那就像我們基督徒有的時候要跟一些壞王在一起，那沒辦法避免），有的時候是不是跟酒一樣？我們跟這些惡人、惡王、惡勢力接近，最後深受其害。但為什麼還要接近？因為一開始有一些好處。我現在想到一個例子就是高利貸，剛開始可以解燃眉之急，等到黑道開始索要的時候，就真的慘了。你明知他是壞的，為了種種的原因要拍這個王的馬屁，到最後就自害己命。這句經文可以有很多的解釋，我是這樣來瞭解。
廿3 遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。
當然我們也可以非常簡單的講這節經文就是明哲保身、事不關己不要介入、避免爭鬧，這我們今天基督徒都需要。不過從整個聖經來講，萬一有一些爭執是我們應該去處理的，那我們也應該要背這個十字架，包括：使人和睦的人有福了。就是說，這些經文若從整個聖經來看，可能有不同的瞭解、應用角度。我們當然要遠離紛爭、不要去製造這些糾紛、更是不要介入那些好像盤絲洞一樣，剪不斷、裡還亂的。但我們的工作有時非去處理這些事情的時候，求神讓我們是做一個能夠把紛爭消除的人。
廿4 懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得。
這也可以很簡單的說，就是要勤快一點、少壯不努力，老大徒悲傷。但問題是（跟前面連在一起），為什麼後來要討飯、要鞭打、要受這麼多羞辱？因為你一開始體貼肉體、喜歡喝一點酒、喜歡讓嘴巴快樂一點說些不該說的、還有這裡的你想要懶一懶，後來就收很多很惡的結果。
廿5 人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來。
這些話我們還是要用比較屬靈的觀點來瞭解。「人心懷藏謀略」是好事或壞事不一定：城府很深未必是件好事；水清見底、沒有什麼遮攔，也不一定是壞事。我想這不一定是好事，可以是好事情，我們不是很膚淺的人；但也可以是壞事情，深藏不露中有什麼詭詐。這一句話沒有說是好是壞，但我們在生活裡面真的是赤露敞開，對人、對神都是很坦蕩。
這句話可以跟下一句話對比，就是說實在我們基督徒應該是很簡單，任何人都應該很容易瞭解我們。我們不玩詭詐、不藏謀略，我們說的跟心裡想的一樣。可是世界上的人不會認識我們，因為世界上的人不認識上帝的愛，所以當我們去愛人的時候，世人只會用世人的觀點在想這人一定有什麼詭詐。就像宣教士到任何一個非基督教國家一樣，你辦孤兒院，一定是要挖孩子的心來做藥、你照顧這些一定是有所圖謀。因為這個世界上的人不知道那種單純的愛，我們本來也不知道，如果不是神這樣愛我們，我們也不能這樣愛人。我是覺得越是屬靈的基督徒，應該越容易被人家瞭解，也越難被人瞭解。越容易被人家瞭解就是我們真是越誠實、很透明；越難被人瞭解，不是我們的誠實，反倒因為別人的不誠實，他看不透我們會有這樣的坦蕩。當然我們也不是說甚麼話都講、把心裡的話都講出來，事實上很多話是不能講的，比方當一個人很醜、很笨的時候，我們不能就說你很醜、很笨。我們並不是甚麼話都講，但當我們講出來時，希望是非常誠實、坦蕩的；我們也不是不去思想、不去計畫，同樣我們也不是甚麼話都講；不造就人、不能幫助人、人不能承受的，我們也不是都講。但我們講出來，言、行、心裡，盼望都是一致的。至於世人他們懷什麼詭詐，我們不去管他了。
「明哲人才能汲引出來」我想到的是：屬靈的人能夠看透萬事（林前2）、清心的人有福了，他們必得見神。以前神學院
你看很多被詐騙集團騙的，常常比較多不是好色就是貪財；當不好色、不貪財的時候，是不是比較不容易上當？不僅屬靈的人能夠看透萬事，沒有人能夠看透他，而且我想屬靈的人不詐騙人，恐怕也不太容易被人詐騙。當然我想有的時候因為太單純了還是有可能，不過我覺得我們有主的靈巧像蛇、馴良像鴿子是有可能的。我們也希望說我們看透萬事也不一定是我們IQ很高，就是因為我們單純，信靠上帝有從神而來的智慧；我們不詭詐（求主幫助真是不詭詐）但對人的詭詐能夠知道、也能夠看透。不僅看到人家的錯誤（我想不管下棋、打橋牌或所有的謀略，），也很希望能敬畏上帝，看到人心深處（在聖經裡很多這樣的人，像但以理、約瑟）。這需要單純、有聖靈充滿、有上帝的話。
因為神的話是一刺兩刃的劍，心思、骨髓、骨節都分開；心思意念都能敞開。神能夠看透萬事、神最聰明，那屬神的人也有這樣的智慧。不過我們從來不用這個來自私自利，一旦自私自利，也真是就很蒙蔽了。我也再一次希望很誠實的說，恐怕有時真的是當局者迷，我喜歡講約瑟的三組夢為例：他自己作的那一組、酒政膳長作的那一組、還有法老作的那一組。他解酒政膳長和法老的夢真是毫釐不差，但他自己的夢什麼時候實現，他完全不知道。我想這也是主給我們的恩典，如果真是因為很單純、敬畏上帝有智慧，而我們自己常常看不清楚自己，我想這真是叫我們謙卑，這很好。我們看到別人，不一定說他犯的錯誤我們看得到，我們自己犯的錯誤看不到；不一定是只看到別人眼中的刺，看不到自己眼中的樑木，不過有時候就是我們是智慧人在教導別人的時候，我們很謙卑的發現我們對自己很多事真是不瞭解，我想這是很好的事情。如果有的時候只是看別人的事看不清楚，也許還不容易那麼謙卑；自己的事情常常覺得怎麼會這樣？不懂，那我想很好。因為我們天天跟自己相處，看到自己不過是人，是很好的事情。
廿6 人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？
第5節如果講到的是IQ的事，第6節應該就是講到愛心的事；第5節如果講到的是：敬畏上帝的人能夠把人深藏的這些聰明智慧看出來，第6節就是：我們是不是真的能活出那忠信和仁慈。當然人常常喜歡講這些，可是人間忠信的人是滅絕了、是沒有了，詩篇裡常講這樣的話。雖然人墮落，不可能有忠信的，都是口頭上講講，但我們重生得救、蒙神恩典的人，第7節，我們就可以行為純正。不僅是因信稱義，我們也有個聖潔的生活。這都求主幫助我們靠著主。
廿7 行為純正的義人，他的子孫是有福的！
「子孫有福」聖經裡給我們好幾個線索：一個線索就是行為純正的義人，神的賜福到千代；就好像自動因為父母親很好，神就施恩憐憫。我們相信是有這樣的情形，不過我寧願用另外一個角度來瞭解，就是聖經上講到「行為純正的義人，他的子孫是有福的」倒不是因為爸爸積了很多功德，然後就自動到兒女身上；「子孫有福」我想是他們的子孫真的比較多看得到一個良善的人的生命，我覺得那很有福氣。如果我們生活中（包括在現在社會裡）能多看到善良的人，我自己真是覺得好羨慕。現在也不知道是怎麼樣，出去外面一點都不想看風景，就是一方面想服事人，一方面想聽到、看到別人的見證，就覺得好感動；看到神在他們身上如何帶領他們信主、事奉，我覺得每一個都很寶貴，看到就覺得好高興。有時看到同工們美麗的見證，也是覺得很感動。我覺得那是福氣。
在信友堂的福氣，希望不是說我們有很好的電腦、設備很好，而當然最重要的是我們跟主很親；也因為跟主很親，我們常常接觸到這些行為純正的義人，彼此能夠勉勵、看到人生的盼望、看到人以誠相待，行在公義裡，是多麼的美好。我覺得這真是這個烏煙瘴氣的世界（甚至很多烏煙瘴氣的教會）裡沒有的。他的子孫就在他家裡常常看到，耳濡目染，這是有福的。也記得以西結書十八章那裡講到子孫如果不會學習父母而去行惡，那有禍了。聖經裡也看到這樣悲慘的情形，當一個國家、或民族、或個人、或教會離棄了他們祖先這美好的傳統時，就真的很可悲。
廿8 王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡。
我第一次看這話，就覺得意思是說王的眼睛很兇、會發脾氣、讓惡人害怕。不過再想想看，「以眼目驅散諸惡」就是他能夠明察秋毫，能看出來潛在的、虛假的、掩蓋的那些惡。我們希望自己是良善的，當我們良善的時候不是只是馴良像鴿子、靈巧像蛇；我們不只是靈巧像蛇，甚至我們可以像牧羊犬一樣把狼群找出來、趕走、驅散諸惡。這我想在教會裡也是需要的，教會裡我們通常的印象就是接納、愛人，這是不錯，但同時我們也希望把那詭詐的、欺騙的、不誠實的、暴力的，能夠驅逐，我們的眼睛要能夠看。這一點要跟第5節連在一起，你眼目要能驅散諸惡、要能明察秋毫，你必須是一個明哲的人：敬畏上帝而有智慧、清心而能見神、有神的話、有聖靈能夠參透萬事。
廿9 誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？
這又是好寶貴的話。我們都希望是聖潔、善良、明哲人、忠信人、行為純正的人，但我們不是，我們很邪惡。怎麼辦？我們怎麼潔淨我們的心、脫離我們的罪？當然我們想到整個聖經給我們的信息並不是叫我們做好人、做一大堆道德規矩；聖經給我們的信息是上帝憐憫罪人，然後也更新我們。詩篇五十一篇這是大衛犯罪以後的詩：「求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！求你用牛膝草潔淨我…為我造清潔的心…塗抹我一切的罪孽」，誰能潔淨？誰都潔淨不了自己，只有上帝潔淨人、只有十字架的愛潔淨人。我不知道在這些編排的次序裡面有什麼特別的意思沒有，但我想放這句話這裡，對我們是很好的提醒和勉勵。我再次說，我們希望我們是明哲人、忠信人、行為純正的；我們希望我們眼目能夠驅逐諸惡、我們自己不是諸惡的一部份，但我們的確是。那怎麼辦？就很悲哀。我們只看到律法和要求，就真的很悲哀；但當我們看到上帝給的恩典，我們就很喜悅；而且當我們潔淨的時候，還能夠很謙卑。
廿10 兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡。
這裡的意思當然就是要誠實、不要一口兩舌。不過說是這樣說，恐怕我們也很難辦得到，我們對人還是常常有兩樣的法碼。這裡我要說一句話，是現在在大學（甚至神學院）裡很多人很反對，但我很贊成的，就是在這幾十年神學、人文科學界很流行的說法：「中立、客觀是神話；是不可能、不需要、也不應該。」我覺得這是因為人離棄上帝，找不到一個客觀標準的時候，他們絕望的呼喊；然後就給自己的放肆、隨便找藉口：「我就是偏袒這邊、那邊」。甚至很多神學家都這樣講，我覺得完全錯誤。不過他們講這話是說：「我們必須絕對的只站在神這邊」那是對的，我們沒有說中立一下、魔鬼和神之間我們站在中間立場；我們沒有，我們完全站在神這邊，這是對的。
還有他們說的：「如果我們要客觀需要完全接受聖經上的話」，這也是對的；但如果說是：「我們在這世界上不應該保持一個客觀的態度，要公平」，我覺得那就是完全錯誤。難道今天台灣跟韓國籃球賽的時候，我們就應該偏台灣？難道我們的風度不能中立？我覺得這很荒唐的事。這個公平當然也很難做，但我們怎麼樣公平？這很大的學問，包括聖經裡面申命記裡有講到說：不可以偏袒窮人。就是真的是要公平。我想非常非常難辦到，求神幫助我們怎麼樣公平又有慈愛、智慧、憐憫。什麼叫做公平？在主日學裡、學校裡，那最笨最差的學生，我們要不要給他一點獎勵、鼓勵、分數打寬一點？這都不那麼容易回答。這我們都求神給我們智慧，很謙卑的願意學習；當然我們知道應該往這個方向走是對的。
廿11 孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。
這我主日講道有講過，並不是說小孩子就不犯罪；小孩子很多罪惡的。所以清潔、正直，我覺得是相對的，他們比較不會掩飾而已，絕對不會說小孩子都是善良的。
廿12 能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的。
這裡的意思也是很豐富，講最簡單的就是：上帝創造奇妙，（眼睛、耳朵構造多奇妙，這可以請專家來講幾個鐘頭）。但從聖經裡講還可以想到很多，包括出埃及記四章11節，摩西不想做這工作時，耶和華對摩西講：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我─耶和華嗎？」對應的舌頭、聽話的耳朵是誰給的？也就是說當神給我們這些美好東西的時候，神是讓我們來事奉祂。不要謙卑到說神你沒有給我這個、那個；我這不能、那不能。當神給我們責任的時候，神也給我們那個能力去做。當然這也叫我們在能夠聽、能夠看、相當被稱讚的時候；我們成為名眼、名嘴、名耳的時候，能知道這是從神而來的。
我們更是想到：有的時候神讓人的眼目蒙蔽、讓法老的耳朵發沈、讓以色列人心蒙脂油、讓有些人看不到的時候，那真是禍患（當然也是他們咎由自取）；但有的時候（也跟前面講的一樣）是人越來越心硬，以致於走上越來越心硬的道路，就看不到了；在舊約時候的法老，新約時候的文士、法利賽人常常都是這樣。不過我們也要想到：有的時候就是神不指示這個，像那個書念婦人兒子死了，以利沙就說：神沒有指示我。我們很感謝主，作先知的、作神出口的、作眼睛、作耳朵的，如果神有的時候不讓你看到，讓我們非常感恩的說：感謝主，因為那提醒了我們：不要以為能看、能聽、能說，是我們本身俱來的，那不過是神的恩典。祂可以給，祂也可收回，祂也可以給更多的；在前的可以在後，在後的可以在前。能夠聽、能夠看的，可以因為驕傲，而慢慢看不到也聽不到；不能聽、不能看、耳聾舌結的人可以因著神的恩典，重新再能看得到。
廿13 不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽。
箴言講「勤快」的部分，我們是常常看到。在聖經裡，基督徒總是要非常的勤勞；越是有信心、越是憑著恩典，我們越勤快。跟上面連在一起：聽的耳、看的眼，這裡特別又講到「眼要睜開」我想真是心靈的儆醒。事實上這原則在世俗上都有，一個成功的政治家或企業家就是眼睛睜得很亮，別人看不到的，他能看得到；別人抓不住的，他能抓得住；別人沒有聽出來的，他能聽出來，基本上就是他能看得到。求主讓我們真是倚靠祂而使我們的功能、各方面都能做得最好；而且我們也不是為了求身體吃餅得飽，我們求主讓我們看到主的恩典很豐富在我們裡面。主的恩典豐富，聖經裡從來沒有講我們只是在領受當中豐富，在領受和跟人分享當中才是豐富的。
廿14 買物的說：不好，不好；及至買去，他便自誇。
這當然也是個現象，好像在以前中華商場殺價一樣，殺了一大堆回去很得意。不過我們再更進一步講，在現實社會裡，這可能就是描述一個口是心非的情形：他其實很喜歡，但口裡要貶一下；然後得到了，又要得意一下。好比當一個人看到了一個奇貨可居，但還一直要貶，後來得到了以後又很誇口，是不是之後又會很灰心？就是真的這個世界上除非你真的得到了主，你佔了再多便宜、廉價買了再多寶貴的東西，一時覺得好，到最後可能又會很難過。恐怕最多的情形就是婚姻了，常常很得意，後來又很灰心。求主幫助我們抓住主，那才是至寶；我們才真的可以誇口、指著主誇口。
廿15 有金子和許多珍珠（或譯：紅寶石），惟有知識的嘴乃為貴重的 珍寶。
這是箴言一貫講的；雅各書也是這樣講：說造就人的好話，比金、銀都更好。當然能說造就人的好話是因為我們心裡，心裡想的口裡發出來；心裡充滿的，口裡說出來；心裡有主的話、主的恩典，我們便能夠作一個造就人的人。
廿16 誰為生人作保，就拿誰的衣服；誰為外人作保，誰就要承當。
這在前面已經看過很多次，簡單講就是：不是說不要作保、不要幫助人，而是你要知道你根本沒有資格保。你能保障什麼？你能保障這個人會還錢、誠實？就是我們根本沒有資格來擔保什麼。你要擔保，結果失算的時候，我們又承擔不了、賠不起。事實上我們在作擔保時，那用心就是：我不必保、他不會失敗的；我保這個人，他不會有品格上、金錢上的瑕疵。作保的意思就是他有瑕疵的時候你要負責，而我們保的時候就是我不必擔心，因為我知道他很好。這是一種矛盾，我們人生就真的是很矛盾。重點恐怕就是聖經要我們承認：我們根本不能作什麼保，我們自己都保證不了自己。
廿17 以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。
這也可以跟上面連在一起去想，就是到底這個東西好不好？口裡說的、心裡想的、買前買後的態度都不一樣，我們非常知道這有暫時罪中之樂，而至終是長期的痛苦；而背十字架、捨己是暫時的痛苦，但有長期的喜樂。讓我們不要用虛謊得食物、不要再貪圖一時的罪中之樂。我們口裡不會充滿塵沙，因為我們一直在走主的道路。
廿18 計謀都憑籌算立定；打仗要憑智謀。
我想這裡講的也都是說：要花代價、要去思想，一切的恩典要使我們更專心、努力的去倚靠上帝來事奉才行。
廿19 往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。
這也多次講過，重點不只是要謹守我們的口，重點還是我們的心。這「傳舌、張嘴」或是「張耳」喜歡聽那些閒言閒語，我想都是一種體貼肉體、也有一種幸災樂禍。因為我們聽到的常常都是某個名人出了一些糗事，而我們看了就很高興。這實在是一種幸災樂禍、是嫉妒、是神不喜悅的。看到人家受到一些災害，我想八卦新聞很少講到誰努力用功讀書、考上了學校等等這些事，我們也不想看這些；每次褒揚好人好事我們就打呵欠，但八卦新聞人家做錯或糗了，我們就很高興。我想這心態真的要求主赦免。我們不要傳舌洩密，好像我們知道很多東西一樣；我們也不要聽這些密事。若真要說洩密，我們需要的是傳福音，我們洩的是天機，把上帝那密不可測、救人的旨意，能夠說得清清楚楚。那是這個世代需要聽到的，也希望我們能夠聽。也希望「大張嘴的，不可與他結交」，喜歡傳這些事情的人我們不結交；但我們非常喜歡跟人說，「我往錫安、耶路撒冷去；我們去傳揚福音」的結交，願我們也是這樣的人。
廿20 咒罵父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。
這是說不知道感恩。對父母不知感恩的人，心就越來越黑，就是什麼都看不清楚。我想不只是咒罵父母而已，對人、特別是對上帝不知感恩的，生命裡一定有很多黑暗；像約翰壹書講的，就是住在黑暗裡、住在死裡面。希望我們不是咒罵人的，而是感恩的。人間實在有很多錯誤的地方，我們也責備，但對神我們總是感謝的。而對神感謝，我們對人的態度也會是正面的。
廿21 起初速得的產業，終久卻不為福。
這跟前面17節「虛謊而得的食物」是一樣的，凡是不勞而獲、不憑正途而得到的東西，都不是福。也是奇怪，不憑正途得到的東西，我們剛開始都很快樂：中了樂透高興死了；甚至不要說樂透，中了統一發票都很高興。想想我們每個月薪水入帳，那是辛苦賺來的，卻好像沒有什麼高興。人好像對不勞而獲的事情、對別人受到一些傷害，都好像比較高興。我想這都是我們的罪性。這種幸災樂禍也好、白白得到什麼好東西也好，因為來處不好，我們用的心也不對，最後就真是不得福；喜歡一個飛來豔福，其實是個豔禍。求主幫助我們。
廿22 你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，他必拯救你。
如果我們剛講的不勞而獲的東西或突然來的一個什麼好處，不要以為它有什麼好，別人受害我們也不要幸災樂禍，那當我們真的受害的時候，這裡說：不要以惡報惡。這我們要很小心，不要把它瞭解成好像我們什麼事都不做一樣。有的時候我們看聖經的教訓甚至包括耶穌說的有人打你左臉，連右臉也給他打，好像就是我們要有一種非常消極的態度。我想，這樣瞭解都不對，我們絕對不是對邪惡消極。路德說特別對鄰舍遇到傷害的時候，我們要很積極，對自己就不必了。但他也是說自己也是鄰舍，當我們成為上帝的工人的時候，我們為這上帝的工人能夠好好服事，也要制止罪惡。
我想這解釋是很對的，我們絕對是要對付罪惡的。但當聖經說：等候耶和華，或人家打左臉，右臉也給人打，那意思第一個我們還是謙卑，我們沒有那能力看得清楚到底人家該受多少的責備、我們該有多少被稱讚或申冤的地方，我們實在看不清楚。所以不作保等等，原則都是這樣；甚至每一件事情，真是能夠判斷最正確的是上帝。所以不要以惡報惡，我想那意思還不是不要殺、不要打、不要什麼，因為聖經上也有很多消滅迦南人、消滅惡人的情形。最基本的先要知道只有上帝才是一個最基本、完全的仲裁者，我們不太能判斷得很準確。我們不僅是會對我們討厭的人希望他多受一點惡報，我們也會對自己的缺點沒看到，我們也會對喜歡的人可能有一些過份的稱讚。
所以「要等候耶和華」，我說絕對不是束手不做事情（那就是懶人），而是我們非常謙卑、誠實的意識到：是在神的手裡；一定要把這一切都交在主的手裡面。申命記卅二章35節「他們失腳的時候，伸冤報應在我；因他們遭災的日子近了；那要臨在他們身上的必速速來到。」這段經文我們曾經談過，其實從上下文來看，他們失腳的時候也出自耶和華；他們被罰的時候也出自耶和華。可是當他們受到敵人攻擊，固然出自耶和華，當敵人是出自惡意的時候，他們的冤枉，神也會申冤。把這兩個放在一起看，就真的是只有神在掌權，我們人真的非常渺小。因此神在使用我們要作醫治、安慰、申冤、或探究這事真相究竟如何的時候，求主幫助我們很謙卑，要等候耶和華；求主給我們智慧、聰明、力量。
我們天天都需要做這些事，求主讓我們不僅不動血氣、情緒的做這事，也很謙卑的處理任何一個糾紛、冤枉、判斷。詩篇九十四篇第1節：「耶和華啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你發出光來！」下面有好多：這些壞人殺死孤兒寡婦、寄居的，然後他們說耶和華不會看到。但耶和華會看到。把九十四篇跟這裡、還有新約的：「申冤在我，我必報應」對比，我們絕不是說消極不動、什麼事都不動，也不按鈴、也不打電話給警察，不是！而是我們在人間一切的計畫、想法、糾正的錯誤，我們要說第一個如果神不公義我們根本沒有辦法、根本在這世界上就完蛋了；第二個，如果不是神在那裡發出光來的話，我們就看不到任何的盼望。當然我們也很誠實的說，像九十四篇第3節：「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？」，你為什麼不快一點？我們常常覺得神申冤要快一點，這我也講過，最起碼神是給惡人悔改的機會，神的忍耐是很叫人吃驚、很偉大的；而且在這個時候訓練義人的忍耐和在艱難中倚靠主，這些也都是智慧。
在哥林多前書第三章20節也引了詩篇九十四篇11節「耶和華知道人的意念是虛妄的」。我們去猜、去想、或有人去傷害別人、或我們想要拿起手來申冤，如果不倚靠上帝，都會是虛妄的。然後後面都有講：耶和華不會丟棄、耶和華會審判、耶和華會幫助，但是我們仰望神就等候。不要很字面的說我們不在做事，等候是心裡倚靠上帝的那種態度。所以「等候耶和華，他必拯救你。」不是說我們呆板的不在做事，而是說我們真的一切完全仰望神來做事。
廿23 兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。
這些事情我們也都講過了，就是不要不誠實。當然在感情上很多時候很難平衡，但我們求主讓我們誠實，不要因為個人的私慾而有所偏好、偏惡。
廿24 人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？
我們的腳步為耶和華所定，這裡不僅講到說一切在神的預定當中，也講到說我們看不清楚神怎麼定。我們喜歡奔跑、踢跳。保羅也是，在大發熱心的時候（他不是私慾）後來耶穌說你踢刺是難的。其實就算大發熱心，不認識主，也還是像一匹難馴的野馬，很痛苦。就求主幫助我們在越來越多經驗神的手裡的時候，越來越謙卑；我們知道神帶我們到哪裡去，也願意順服。但我們看不清楚的時候（我想我們真的都看不清楚、目光如豆），我們只知道一個最終的目標，一定是最好；我們也知道在路上神會帶領我們、帶領得很好。但第一個，我們對自己一點都沒有把握，我們會不會順服不知道，我們只知道主是信實的；第二個，我們也真的不知道，包括我們自己在選擇的時候對不對，我們也不一定知道。我們相信神帶領得很好，但是經驗到的婚姻、家庭、身體出了很多問題的時候，我們也不明白為什麼會這樣。約瑟不也是不明白他為什麼會被賣？雅各不也是不明白為什麼會有大饑荒？在神的手裡，這些都有最好的結局，但我們自己不知道。再次說：求主幫助我們。
廿25 人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。
這是整個箴言常常講到的，表面上說就是我們要謹慎我們的言語。但這樣說太淺了，所謂謹慎言語，不僅像前面說的不要作保、保別人，這裡「許願」可以說是保自己：我保證我會做一件什麼樣的事情。因此我們就看到：我們不僅不能保證別人，我們自己想做什麼都不一定做得到；一定做不到，尤其是良善的事情，或就是良善的事情。只要是出於主，真的只有主能做。立志行善，那由得我們，但行出來由不得我們，除非我們真的是像腓立比書說的：我們立志行事，都是主在我們裡面的工作；主在我們裡面的工作，那祂就能成全。這裡有看起來矛盾的一個現象：我們對自己是毫無把握，但我們對主是有完全的把握。那麼主在我們身上的工作是怎麼樣？我真的不知道怎麼用語言來形容，就是我們更加強調主在我們身上的旨意一定會成全，但我們又知道我們自己。千千萬萬的例子：彼得、摩西、大衛，這些最偉大的屬靈人，他們也是一樣，不管得過多少次的獎賞、主的帶領，下一秒鐘還是可能犯極大的錯誤。
這裡講「聖物、許願」，很像是士師記十一章耶弗他那種情形，就是冒失的許願。我們今天新約不許願了，因為許願好像是用自己多做一點什麼事來換取上帝很大的祝福。其實神沒有難成的事，我們用信心和奉獻來代替許願；就是任何事我們希望神做，我們都是憑著信心；任何事我們要給上帝，都不是因為要求神為我們做什麼事，而是已經領受了神的恩典，我們願意把自己獻上。耶弗他那個許願當然神還是允許，像撒母耳記上第一章11節哈拿也許願（你給我孩子，我會怎麼樣做）。不過我們今天還是盡量靠著主，不是在許願（我要得到一個什麼東西，得到了我會做什麼事）總是憑著信心、有個奉獻的態度。在許願的事上，除了哈拿、耶弗他以外，當然保羅也許過願。
在利未記廿七章10節講到說：如果你許願要把什麼東西給上帝，獻上了以後你就不要換；好的不可以換壞的、壞的也不可以換好的；當然一開始，不潔淨的就不能獻。我想我們生活中不是不可以改變。有人做這個工作，大家也禱告、他也禱告，工作也給他了，結果發現不適合，而調整成另外一個。我想我們不要為這些事有不應當的自責，因為我們人都會看錯。大衛要獻殿，拿單也覺得很好，可是上帝覺得不好；保羅要在亞洲傳福音，大家都覺得很好，可是上帝要他到歐洲去。都感謝主。我們不是不可以改變，更是應該很柔和的被神調整。
利未記那裡講到的是：這許願的物，後來好像又覺得不夠好，或太爛了要換，應該是好心。我還是說我們可換、可以改，但利未記和這裡所講的，我還是願意用信心來瞭解。就是當我們獻上一個東西不好的時候，為什麼不換更好的？也許我們用信心來瞭解就是說：這的確是我比較無知的時候獻上的，但主可以有祂美好的使用、或從其中給我們功課學。我說了可以換，但在利未記裡講不要換的原因，我想就是說（我是覺得是一個很正面的信息）：你不要後悔；你覺得錯，神還是有祂美好的意思。原來不好的你要換，神說不必換了，不是說神就讓他一直爛下去，而是我覺得神還是可以很悅納（只要是建立在神的信實上，你看看怎麼調整）。當然不要用壞的換好的，那更是清楚；不要因為要獻給上帝就拿一個爛的，然後很後悔當年為什麼要這樣。這我們是知道的，不要用壞的來換好的；捨不得把最好的給主，這個是不要。
至於為什麼不用好的換壞的，我剛講了，我們還是要有信心神會帶領。我說這話都不是說我們不要更動任何的事，我們總對神的帶領要有信心。不過單單就這一節經文來看的話，是不是最少有一個意思就是：我們做事還是要謹慎、多考慮了再做。不過若回到我剛講的，我們又能謹慎到什麼地步？最謹慎還是會犯錯，所以我們還是因信稱義：不是因為我們做了什麼好的事，都是因為主做，我們相信祂的帶領。
廿26 智慧的王簸散惡人，用碌碡滾軋他們。
這「簸、碌碡」我都不知道有沒有一個更好的翻譯，或有圖片輔助瞭解。「碌碡」是打糧的器具，我們今天就算翻譯得再正確，沒有看過也不知道。「簸」今天我們也不知道怎麼樣用簸箕來簸，就是說這智慧的王非常仔細的在把那些邪惡的東西去掉。看到這些經文時我常會補充一下，就是我們要用整個聖經來瞭解，不要只用一句話，即便我們現在正在看這句話。這裡講得很簡單，就是如果你是一個智慧的王、智慧的領導者，你一定要很仔細的，真的不要讓你身邊、國中有小人。不要讓你身邊有小人，這最重要，因為國中、全國都會有下流的罪人，但如果王身邊喜歡一些佞臣那就糟糕了；你自己身邊不要有，不要光去掉別的東西。你總是先去掉自己眼中的樑木，那就是智慧的王。這個跟上面的其實有一點對比，就是你先好好的想清楚然後再做，因為那影響很大；但真的做了，我們還是到利未記廿七章那裡：交在主手裡。
另外一個相反的我覺得我們也需要考慮，就是耶穌說讓麥子和稗子一起長的這事：就是一個是要很仔細，一個都不漏的把那些壞的挑出去燒掉；一個又是讓他們一起長。這些經文我們放在一起想的時候，有的時候是困惑，但我覺得可以更謙卑。就是一方面我們除惡務盡，另外一方面我們又要知道：「你知不知道什麼是惡？你會不會看錯了？」你一定會看錯的，所以神還禁止你做這事。回到最後還是神的恩典、神的權柄，世界在神的權柄手下，我們才能放心。神的恩典有赦罪，我們才能夠在自責和別人的錯誤當中重新有盼望。
廿27 人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。
「人的靈」，哥林多前書二章11節說除了人的靈，沒有人知道人的事情。現在也有人說是不是靈、魂、體這些，我想我實在也不懂。這裡既然說「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹」就可以跟耶穌、保羅的話連在一起，就是我們如果體貼肉體就會死；體貼聖靈（原文也沒有「聖」字就是「靈」）就是生命平安。順著靈來做事，也就是說在我們生命裡面，實在有神的話、神的心意、神的聖靈在我們裡面，我們要讓這些來常常光照我們自己，不要讓自己肉體的私慾來主導我們的生命，要讓從神來的主導我們的肉體。現在人都是肉體主導一切（包括理性），肉體希望做什麼事，理性就配合著做。其實理性作一個選擇，肉體來配合比較對，但理性也當在神的權柄、神的靈之下。我還是講：清心的人有福了、饑渴慕義的人有福了、渴慕聖靈充滿的人有福了、不是追求肉慾滿足而是追求神的人有福了，讓神的話、神的靈常常光照我們，使我們不至於在灰心、失望、狂喜、樂昏了頭的時候走錯路。
廿28 王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩。
我想連不信主的人都會討論這話；孔子、孟子裡都有講到這話。「足食足兵，民無信不立」，到底一個國家最需要什麼？最重要的是信用；足食足兵不如有信用。當然這個世界沒有一個國家相信這個，大家都覺得足兵最重要，所以國防經費都最高、武器要最大。第二個足食，外匯、經濟、存款要最多。至於說道德、信用、仁慈，這個世界不會考慮這些的。也許也對，世界不能能考慮這些，但我們在主裡面，信友堂的堅固不是我們有很多儲備基金，甚至不是有很多其他所謂的人財、兵力；當然這都是倚靠主的恩典，但我也希望王、牧者、我們這些同工，能夠不僅是保住信友堂（當然不是說保住，教會都在主的手裡；我們從來沒有要保住，而是要討主的喜悅），也能誠實、仁慈、有主的愛。這個誠實我想真的是很真實的把所有的真理活出來，而這又是我們比較不看重的。一般人看重的還是武器、經濟雄厚的力量；人數多、奉獻多。我們求神讓我們心裡有主的慈愛、憐憫。
廿29 強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮。
這以前也講過，並不是說你白髮、年紀大就自動是尊榮；你的強壯也不是你的榮耀（強壯用來打架當然不是榮耀）。「強壯和白髮」都是在講神所造的，在我們每個階段都可以顯出神的榮耀。少年人哪（約翰壹書講的），怎麼樣怎麼樣；老年人哪，怎麼樣怎麼樣。老年人一定要顯出他的強壯和肌肉那不是很好笑？但老年人在他多年神的恩典（這是少年人沒有的），能夠多述說神的事情，那不是很好？少年人的強壯能夠真的是苦幹實幹的來服事主，那不是很好？我們天然的這些東西，是在信靠主裡面才是好的，要不然強壯是少年人的危險，白髮是老年人的羞愧，老而不死。
廿30 鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹。
當然我們也都知道照字面來講不一定是這樣。很多時候嚴刑峻法、打、罵，叫人可是更反抗、更苦毒。但我也要說最起碼在維持外在的平安時，神給這個世界上執政掌權的、父母，有鞭子，也不是不對。甚至我們重生得救的人，在主裡要求聖潔，我也講過我們不管是用律法、或任何東西，都沒有真實的效果。真的我們要聖潔，是靠著主的恩典、慈愛、十字架，但是我們在十字架裡面，我想，我們有所對付；受苦以後的對付（絕對不是功德、絕對不是苦修），實在也是好。就像希伯來書說的：管教的事很不舒服，但事後會結出平安的果子，就是義。彼得前書四章1節「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」真的是這樣，真的是只有耶穌為我們受苦我們才能與罪斷絕；真的是耶穌的恩典讓我們與罪斷絕；真的是在這個基礎上的時候，我們在對付罪惡時，真的也要受苦；沒有受苦的對付，不是真的對付。我想不只是罪惡要對付，平常我們要學任何功課，就像做數學、理化功課，那太簡單的題目對你沒有幫助；一個很難的、解答不了、要苦思良久的題目，對你有幫助。用神給的能力渡過那艱難，就深入我們的心、對我們就有助益。
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