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【赛九1】「但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前　神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。」

「幽暗」原文的赛九1为赛八23。赛九1-7与赛8章描写极端悲惨和黑暗画面的最后几节有密切的关系。在以赛亚的日子里，亚述的军队给以色列最北的两个支派──西布伦和拿弗他利，带来悲惨和“黑暗”（赛九2）。

「西布伦地」在以赛亚写下这些话的时候，以色列正处深重的灾难之中，特别是北部和东部的边界地区，因为提革拉-毗列色三世侵入了国土，占领了“基低斯、夏琐、基列、加利利和拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了”（王下十五29）。

　　「这沿海的路」古代道路的名称都是有意义的（见民廿一22；申一2；见民廿17；申二27注释）。有人把“这沿海的路”认定为从大马士革和外约旦，经加利利通往地中海的著名商路（见可二4注释）。也有人把这条路认定为沿着海岸向北方通往推罗和西顿的道路。

「外邦人的加利利地」王下十五29所提到的基低斯在加利利，是一个座逃城（书廿7；廿一32）。在所罗门的时代，加利利地区扩展到推罗境内（王上九11）。“加利利”意为“圆圈”。

「得着荣耀」直译是“分量更重”，这里可能指更受重视和尊敬。第2节“黑暗”与“大光”之间的对应，似乎要求第1节也要有“痛苦”和“荣耀”的对应。

 

【赛九2】「在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。」

突然有大光照耀住在浓密黑暗中的加利利居民（见约一4-9）。先知所想到的是弥赛亚的来临。这句话应验于基督开始在加利利公开传道的时候（见太四12-16注释）。从公元前723或722年十个支派被掳的时候起，加利利实际上是处在黑暗之中，受制于外国的势力，没有祭司和先知的服务，直到弥赛亚来临。

 

【赛九3】「你使这国民繁多，加增他们的喜乐，他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。」

「加增他们的喜乐」KJV版为“不加增喜乐”。在二十份希伯来语手稿，以及原文的旁注，亚兰语文本和塔古姆语里，均为lo（“他们”），而不是lo'（“不”）。这似乎更适应于上下文。先知描绘了一幅更加光明和快乐的画面：弥赛亚来到祂的子民中间，给他们带来平安与喜乐。他们的人数增加（见赛廿六15；结卅六10,11），快乐也增加了。

　　「收割的欢喜」即收获季节里劳动者的欢乐。这是农田里一年里最快乐的日子。希伯来人在秋天里守住棚节。这是一个快乐和感恩的节日（见尼八17）。他们快乐是因为知道上帝与他们同在（腓三1；四4）。基督来向人类宣布平安与喜乐（赛六一3；路二13,14）。

 

【赛九4】「因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。」

「他们所负的重轭」基督来，是要打破罪的束缚，解脱人身上罪孽和忧虑的重担（赛六一1,2；见路四18,19；太十一28-30注释）。

　　「米甸的日子」在士师时代，以色列经常受到异族的沉重压迫，后来借着一位民族英雄的兴起而得到解救（见卷二第45-50页）。基甸曾以小胜多，取得了光荣的胜利，摧毁了米甸人的势力，解放了他的同胞（士七19-25）。

 

【赛九5】「战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。」

这里描述战争，流血，喧哗，骚乱，死亡，最后的胜利和战争废墟的燃烧。善恶势力之间旷日持久的斗争在哈米吉多顿大战中达到了高潮。那是弥赛亚永恒统治的前奏（启十六14,16；十九11-19；又见诗四六6-9；七六2,3；赛六三1-6；结卅八21,22；卅九9；珥三11,16；亚九9,10；亚十四13）。

 

【赛九6】「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。」

「政权」 基督将要统治整个天地（见但二44,45；太廿五31；廿八18；路一32,33；林前十五25,参照诗一一O1；腓二10；启十一15）。

　　「奇妙、策士」即“奇妙的策士”（见赛十一2,3；廿五1；廿八29）。这个名字体现了智能、仁慈和体谅。这个名字会引起宇宙天地一切受造者的快乐，崇敬和赞美（见腓二9-11；启五12,13）。

　　「全能的上帝」圣子耶稣和圣父都是上帝。祂与圣父从亘古就是合而为一的（见诗九十2；箴八22-30；弥五2；约一1；十四9,11；《历代愿望》第19页）。

　　「永在的父」正如圣父是永在的，基督也是永在的。以赛亚称基督为父。因为从特殊的意义上来说，祂是全人类的父亲，是人类的世界的创造主（约一3；弗三9；西一16；来一2；参照创一26）。没有什么其他的词能比“父”更加充分地表达耶稣对祂儿女的关爱了。基督执政的时候，对祂的子民将如同一位父亲（赛廿二21,22；参启三7）。

　　「和平的君」见亚九9,10；弗二14。和平只能随公义而来（赛卅二17,18）。耶稣是公义之君（耶廿三5,6；卅三15,16）。祂把自己的义分赐给人。祂降临世界带来和平（路二14；约十四27；另见腓四7）。

         『全能的神』是对着婴孩的；『永在的父』是对着子的。那位生在伯利恒马槽中的婴孩，就是全能的神；那位是子的主耶稣，也就是永在的父。

 

【假如基督是三位一体神中的圣子，在以赛亚书九6，他为何被称「永在的父」？】

     以赛亚书九6预言那将要来的救赎主，就是同时拥有神性及人性的耶稣基督。经文指出「他名称为奇妙、策士、全能的神、『永在的父』、和平的君（英文用王子）」。一般来说，希伯来原文都被翻译成上述的样子。然而，译文所用的字眼颇需要商确，因为读作'abi'ad的希伯来文，按字义应译作「永恒之父」（意即永恒由他而生）。诚然，在形容性的语句中，'ad'及olam常用以代表构成物，但这种用法不合本段经文的上文下理。这节经文的前半部强调基督作为圣子的身份，即暗指他的道成肉身。由此看来，下半截却强调他在三位一体神里头的父性，是于理不合的。基于此，我们需按字面理解这句经文的意义——他就是'ad之父（父意即创始者），而'ad的含意是「永恒」，这个字一般都与'olam）（解作「代」、「永恒」）连在一起，在圣经里最低限度已出现十九次之多。 'ad通常指在时间上持续至无穷尽的将来，因此通常是暗指「永恒」，而这个意思正与'olam相同。换言之，'ad与'olam，差不多可被视为同义词，并可互换而无损文意。

    据上文看来，将'bi'ad（意即「永恒之父」）视为「永恒的创始者」，但含意并非无始无终的永恒（若然，这经文就是指父神本身），却是指在时间上始自创世之时，以迄其终结。换句话说，对基督的这个称谓——这世界的创造者，是将世界视为在时间上的连续统一体；至于这称谓的完备含义，则见于约翰福音一3：「万物是借着他造的……」。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》

 

【赛九7】「他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」

　　「大卫的宝座」大卫是基督的预表。借着基督，大卫的宝座将永远坚立（创四九10；撒下七11-13；诗八九3,4,29,36；一三二11,12；耶廿三5；卅三17；路一32；见申十八15；代上廿八7；太一1注释）。

　　「以公平公义」直译是“借着公平和公义”（见赛十一4,5；十六5）。

 

【赛九8】「主使一言入于雅各家，落于以色列家。」

　  「使一言入于雅各」上下文（第9-17节）表明，以下的信息是针对“雅各”的，预言了上帝的惩罚。本节开始了一个新的段落，延续到赛十4为止，包含了上帝对以色列的斥责。在荣耀中统治之王的异像结束了。先知把注意力转到了当前的局势。时间与前面的章节是一样的，因为亚兰的利汛还活着（第11节）。这个信息一定是在利汛死亡的公元前735年和732年之间发出的。

　　「落于以色列家」雅各和以色列在第8节中都有提到。赛九8到十4的信息主要针对通常称为“以法莲”或“撒玛利亚”的十个悖逆的支派（赛九9,21）。本章14节里的“以色列”几乎可以肯定是指北方的王国。但第8节的“以色列”是指北方的以色列，雅各是指犹大吗？若是这样，上帝就是通过犹大向以色列传递了了这个信息。然而从广义上说，以赛亚经常用雅各和以色列来代表所有上帝的选民（见赛十20-22；廿七6；廿九23；四十27；四一8,14；四三1,22,28；四四5；四六3；四八1,12；四九6）。在北方王国最终覆灭以后，这两个词一般都指犹大。

 

【赛九9】「这众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道，他们凭骄傲自大的心说：」

 

【赛九10】「“砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。”」

　  以赛亚在这里指比加以前的挫折和他弥补过去损失的计划（见赛七1）。就像砖墙倒塌以后，比加要用石头代替砖块来重建。“桑树”已经砍伐（见路十七6；十九4注释），比加却要用更加昂贵和耐久的香柏树来代替（见王上十27）。他在表现自己的顽梗，和公开蔑视上天的旨意。

 

【赛九11】「因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。」

 

【赛九12】「东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」

「亚兰人」这一次，亚兰与以法莲结盟攻击犹大（赛七1,2）。但是上帝应许使亚兰人转而攻击他们的宿敌以色列。东方国家的同盟是很脆弱的。今天的朋友可能就是明天的敌人。亚兰人将从北面和东面攻击以色列，非利士人将从南面和西面攻击他们。希伯来人是以面朝东方来确定方向的（见创廿九1；出三1；民三23注释）。所以亚兰人“在前”，非利士人“在后”。

　　「仍伸不缩」参出七19；八5等和赛五25。该词用来表示其他的惩罚。上帝已经惩罚过以色列，但祂的手仍伸不缩，好象还要惩罚这个民族。提革拉-毗列色三世占领了以色列的大片领土，但没有毁灭她。将来摧毁这个国家的，是将来撒缦以色五世的围攻。

 

【赛九13】「这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。」

「没有归向」上帝曾降下祂的惩罚，不是为了毁灭，而是为了促使百姓悔改。但他们没有接受上帝责备的信息，继续顽梗作恶，所以不可避免地要受到更加严厉的惩罚。

 

【赛九14】「因此，耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇。」

「从以色列中剪除」由于以色列不悔改，上帝别无选择，只能继续惩罚，剪除他们的“头与尾”（见第13节注释）。国家将完全毁灭。那些把国家引入歧途的人受到了特别的惩罚（见第16节）。

　　「棕枝与芦苇」雄伟的“棕枝”是可能指国家的贵族和官长。“芦苇”可能指假谦卑（赛五十八5），或根据赛九14,15，指假先知。

 

【赛九15】「长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。」

「长老」见赛三2,3。在国家的主要领袖中有首领，法官，民政和军事长官。对这种人的惩罚将特别严厉。

　　「以谎言教人的」国家中最可恶的阶层是那些负有属灵领导责任，却把百姓引到错谬和愚昧道路上的人。以赛亚在斥责的信息中没有放过他们（赛廿八7；廿九9,10）。

 

【赛九16】「因为引导这百姓的，使他们走错了路；被引导的都必败亡。」

 

【赛九17】「所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。因为各人是亵渎的、是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」

「不喜悦」死海古卷1QIsa 是“不怜悯”，似乎更符合上下文。

　　「亵渎的」见太六2；七5；廿三3,13。以色列败亡的时候，百姓已完全把自己交给了罪恶。他们虽自称信奉宗教，却公开依恋罪孽。所有的阶层都被卷入，所以不论老幼都要接受惩罚。当罪恶越过了一定的界限时，公义就要求降下刑罚。

 

【赛九18】「邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。」

　  这里形象地描述了犯罪的最后结果。罪恶只会伤害人，不会医治人。邪恶象火焚烧，留下灰烬和荒芜。它不会修理或建造。荆棘和蒺藜，只会产生破坏，象征百姓中所泛滥的罪孽（见赛五6；七23-25；十17；廿七4；卅二13）。国土如果长满荆棘和蒺藜，就会排挤森林中的好树。罪恶也会如火焚烧自己。罪恶会遭到惩罚的。事实上它的惩罚是自惹的（见赛卅三11,12；耶廿一14；珥一19,20；来六8）。如此，土地就会得到洁净，好让青翠的新树茁壮成长（见彼后三10-13）。

 

【赛九19】「因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴，无人怜爱弟兄。」

「地都烧遍」见第1、2节注释。先知看见了混乱的场面。人们茫然不知所措，全地充满黑暗。愤怒，悲痛，仇恨，邪恶，残暴和冤屈，撕扯着人的心，燃起他们的仇恨，使他们与邻居为敌。罪恶的最终结果就是这样：“人都要用刀剑杀害弟兄”（结卅八21），“各人彼此揪住，举手攻击”（亚十四13）。

 

【赛九20】「有人右边抢夺，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。」

这是贪婪和腐败的最后结果。自私最终要耗尽自己。不关心邻居福利的人，实际上是在危害自己的最高利益。从长远的眼光来看，如果不让邻居也得到幸福，人就不可能完全幸福和兴旺。靠压榨同胞发财的人，是在自取败亡。当各国彼此攻击，追求自私的利益时，他们正在犯下最大的蠢行，因为他们是在毁灭自己和他们所生活的世界。正如过去人们因贪欲和纠纷自相残杀，国家相互摧毁，如今的世界也正在制造自己的毁灭。

 

【赛九21】「玛拿西吞吃（或作“攻击”。下同）以法莲，以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」

「玛拿西吞吃（或作：攻击；下同）以法莲」这两个支派是弟兄，有着共同的利益。但当以法莲和玛拿西相互为敌的时候，他们就必然同归于尽。而当这两个支派联合起来攻击他们的兄弟犹大时，就注定他们的末日来到了。没有一个国家像以赛亚时代的北方王国那样，长期经历这么多的罪恶，贪欲和流血。

　　「仍伸不缩」下一章继续本章的思路，进一步列举上帝伸手要惩罚的罪恶。

 

【黑暗中见大光（九1～21）】

  一、弥赛亚的预言(1~7节)──和平之君──在亚述军兵的抢掠之下，以色列受尽欺压，但先知看见将来的曙光：这些如同在幽暗中的百姓，必得看见大光，这光就是一位主下来作君王的婴孩（6节）

   二、耶和华的怒气(8~21节)

         1.以色列的骄傲，招惹耶和华的怒气，兴起敌人来攻击毁灭以色列(8~12节)

         2.百姓受击打仍不归向神，因此神除去他们的领袖，包括长老、尊贵人，与先知(13~17节)

         3.用火烧树林的景象来形容当地的荒凉、缺粮，以至人因抢食生存而互相争斗(18~21节)

──《新旧约辅读》