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一．對猶大和耶路撒冷的審判有曙光照耀（一～五）
1. 神對以色列的指控（一）
一1 以賽亞書的第一節就好象一個題目，我們在簡介部分已處理了它的歷史關係。
一2,3 全宇宙被傳召出庭應訊，神為法官，猶大和耶路撒冷為被告。神指控祂的百姓為難管教的兒女，竟悖逆祂；他們沒有向神表示應有的感激和奉獻，連牲畜也不如！
一4～6 犯罪的國民不理睬以色列的聖者，使他們罪孽加一等。儘管他們的身體滿是傷口、青腫與新打的傷痕，但神的管教仍未生效。
一7～9 從第7節開始，先知把將來出現的情況，描述成已經發生的一樣。5仇敵的入侵使猶大荒涼，錫安女子耶路撒冷，就象一所臨時蓋建的簡陋茅屋，破爛地立在廢堆中。然而神施恩為他們稍留余種，否則他們早已象所多瑪和蛾摩拉那樣，遭完全的毀滅了。
一10～15 耶路撒冷（所多瑪和蛾摩拉）的官長和百姓應該知道，神鄙視沒有實質的禮儀、沒有順從的獻祭、沒有施予者的禮物。百姓一日活在罪中，他們參加聖殿的敬拜就是對神院宇的污蔑和踐踏。神憎惡人既行罪孽又守嚴肅會，即使他們舉手禱告，多多的祈禱，祂也不會看一眼。
溫尼警告信徒，今天有同樣的危險：純粹外在的宗教不過是遮蓋罪孽的外衣，主在馬太福音第二十三章中把這一切都揭露出來，予以強烈的譴責。猶太教中帶罪的混合，已大體上發展到基督教界；信徒的良心受蒙蔽到一個地步，他能夠一邊進行宗教活動，卻一邊活在罪中。
一16,17 他們應該做的是，借悔改洗濯自己並離棄惡行；然後履行公義和社會公平。
一18～20 如果他們跟隨神這理論的方向，他們的罪縱如最深色的顏料，也必蒙潔淨；並能享受神為他們預備的美物。這位傳福音之先知名字的意思是“耶和華的拯救”，他所寫的第一章經文就記載了救人的福音邀請：
你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖象硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。
神的理論要憑信心接受，教導我們罪得潔淨之法。這潔淨跟人的善行或努力，完全沾不上關係；這潔淨只能透過主耶穌在十字架上流血所成就的救贖得到。誰曉得那些已經回复以賽亞書一章18節的邀請的人呢？這邀請今天仍然響起！若百姓不聽從，反倒悖逆，那麼等待他們的就只有戰爭和毀滅了。
一21～23 耶路撒冷不再是忠誠、公平和公義之城；這時它是妓女之城，是兇手的避難所。美好的事物都已腐敗；官長變成惡棍；到處充斥着賄賂和不公平的事。
一24～31 因此，神要向所有因罪而顯明是祂敵人的人，發洩祂的怒氣。神的審判要除淨一切的不潔，恢復耶路撒冷昔日的光輝；祂的公義要確保悔改的人得到拯救。耶和華的複合名主萬軍之耶和華，確保所描述的審判必然出現。
但犯罪的必被消滅。拜偶像者要為他們的祭壇抱愧（橡樹和園子），他們自己要象一棵葉子枯干的橡樹，和一個無水澆灌的干焦園子。倚仗自己勢力的領袖（有權勢的）要象高度易燃的麻瓤，被自己惡行的火星點着。
2. 自潔後將來所得之福（二～四）
二1～3 亞摩斯的兒子跳過眼前的混亂局面，望向彌賽亞的榮耀國度。在那日，耶路撒冷必堅立為世界的宗教和政治中心。外邦的國民要到錫安朝聖，敬拜真神，聽祂的訓誨。
二4 王要為許多國民仲裁國際間糾紛，解決爭執；結果令全球解除武裝。7原本花在軍備上的費用，要用來購買農耕工具。這幾節類似彌迦書四章1至3節，原因有二；一是它們都是同一位聖靈默示的，另一是由一位先知引述另一位。
二5 基督國度的榮美前景，感動以賽亞召喚猶大人立即悔改。
二6～9 然後以賽亞直接稱呼神，詳述導致國民遭殃的罪行。百姓沒有仰望耶和華，反而請教東方的術士，作觀兆的，象非利士人一樣。他們與外邦人結盟，這本是神所禁止的。他們不守神的律例，屯積金銀財寶、馬匹和車輛，仗賴這些作為保障。他們跪拜自己手造的偶像。這是神把他們降卑、不可饒恕他們的原因。“充滿了東方的風俗”一句，正好描述今日東方宗教在西方國家流行的情況。
二10,11 守望者這時轉向國民，警告他們要尋找避難所，逃避那將來的耶和華忿怒的驚嚇，眼目高傲的人必因此被降卑。
二12～18 以賽亞突然來一個轉變，跳到講述基督作王前、耶和華的一個日子的審判。萬軍耶和華要對付人一切的狂傲，不管是個人的（香柏樹和橡樹）、政府的（高山的峻嶺）、軍力的（高臺和城牆），或商業的（船隻和可愛的美物8）。人的驕傲要被夷平，惟獨耶和華被尊崇。偶像也要被廢棄。
二19～22 人們要尋找凡可藏身的避難所。那時，人必清楚看見轉瞬即逝的世人是不可靠的；獨有耶和華配得祂百姓專心一致的信任。
三1～5 在第二章2 0節所提到的那日子，耶和華要除去百姓所仗賴的領袖。失去糧和水可能指饑荒；但糧和水也可以象征主要的領袖，正如下面經文所示的。社會各階層都缺乏能幹而成熟的領袖，那是壓制、無政府、侮慢、無禮、不服從的時候。
三6～8 百姓試圖征召親屬去管理“這敗落的事”，但親屬拒絕所求，因為他家中既沒有糧食，也沒有衣服。以賽亞說，百姓自己要為這災難負責。
三9～12 在第9節，先知開始描述一連串的八“禍”，兩個在本章，六個在第五章。首先被提審的是百姓偏私和無恥；其次是責備他們的惡行，但余剩的義人蒙應許必得祝福。他犯罪的一個結果是，由缺乏經驗和不成熟的人（孩童）、軟弱的人（婦女）和騙子領導。
三13～15 在這段經文中，耶和華傳召以色列出庭聆訊，對她提出指控。首領殘害貧窮人以自肥（無疑是借賄賂和敲詐），因裁決為“有罪”而宣判刑罰。
三16～24 接下來是對猶大女子的嚴厲譴責，指責她們的驕傲、性挑逗的習氣，並昂貴的衣服和珠寶。她們那塗抹昂貴化妝品的臉要長滿瘡疤，身上所穿一切的華美要被剝掉。她們不再是高貴的淑女，卻要變成邋遢的難民──身上發出濃烈的惡臭、被繩子縛着、頭髮被削光、身上只穿着粗麻布、面上有烙印以識別身分。
三25～四1 禍不單行，他們的男丁更要在陣上喪命。大批男丁死亡導致七個女人要爭嫁給一個男人；她們承諾，只要他讓她們歸在他的名下，使她們逃過那不婚不育而死的可怕羞恥，她們會照顧自己的生計。
四2～6 第四章余下的經文前瞻基督國度的榮耀。祂是第2節所述那華美尊榮的苗。馬太亨利評論說：
祂是耶和華發生的苗，人的苗；這是預先預言的名字之一，我僕人的苗裔（亞三8；六12）；公義的苗裔（耶二三5；三三15）；從耶西的本必發一條，從他根生的枝子（賽一一1）。正如有人想到的，祂被稱為拿撒勒人（太二23）正暗指這名。在這裏，祂被稱為耶和華發生的苗，因祂由神的能力所栽種，並要大大的讚美祂。古代的迦勒底意譯本作：耶和華的基督、彌賽亞。9祂也是地裏初熟的出產，回轉的以色列人要在這地上興旺起來。不信的人在主耶穌第二次降臨的時候被消滅。得救的猶太人，就是住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。第4節的潔淨是隨審判（和合本作“公義”），而非福音而來的。錫安山白日要被煙雲遮蔽，黑夜要被火燄的光覆蓋，那是神看顧和保護的象征。
3. 以色列犯罪的刑罰（五）
五1,2 在以賽亞為他所親愛的（耶和華）唱的歌中，詳述耶和華怎樣細心照料他的葡萄園。神選取了最佳的地點，耕種那地，栽種上等的葡萄樹，也預備了一個壓酒池，指望有好收成。可是祂不但找不到所指望的好葡萄（順服、感恩、愛、敬拜、服侍），反而發現酸溜溜的野葡萄（悖逆、反叛、拜偶像）。
五3～6 耶和華義憤填膺，質問猶大；祂還有什麼可作的呢？怎麼祂得到如此強差人意的回報呢？然後祂宣告判處的刑罰，祂要撤去保護猶大的籬笆，國家要被入侵，變成荒廢；長滿荊棘蒺藜，飽受干旱之苦。當然，這裏所描述的一切都是對將臨的被擄的前瞻。
五7 導因很明顯：當神向以色列和猶大指望公平和公義時，祂得到的卻是兇殺、被蹂藺之人的冤聲。
五8～10 第8至23節接續第三章，列出六個災禍。六禍宣告如下：
第一禍：貪得無厭的地主壟斷房地產市場，以致房屋和土地出現嚴重的短缺，他們卻獨居輝煌的大宅內。被擄使許多房屋空置，土地只有少量出產。五英畝的葡萄園只有五加侖酒的出產；十賀梅珥的穀種只結一賀梅珥穀物。
五11～17 第二禍：習以為常地酗酒的酒徒，從清早喝酒到夜深。他們荒宴達旦，狂飲歡鬧，絲毫不理會神和祂的作為。就是這種不顧後果的行為，把被逐的日子漸漸拉近。尊貴人和群眾將受飢荒之苦，並因此死亡。社會各階層都難逃被羞辱的厄運。外來的遊牧人在以色列的頹垣敗瓦中餵養他們的羊群時，神要以祂公平的審判（和合本作“因公平而崇高”）證明祂自己。
五18,19 第三禍：厚顏無恥的說謊者和輕蔑神的人急忙犯罪，把自己拖向罪疚和刑罰。他們向神挑戰，要祂急速把祂要降在他們身上的刑罰成就。
五20 第四禍：那些人把是非黑白混淆，否認善惡之分。
五21 第五禍：自大自滿的人不聽人的勸說。
五22,23 第六禍：那些肆於飲酒的法官，和受賄賂顛倒義的人。
五24,25 這些不尊重神話語的惡人，要象草一樣被大草原的火燄吞滅。神要在審判中對付他的百姓，使山嶺震動，街市上散佈屍首。事情不但如此！
五26～30 他必??發口絲聲叫巴比倫人來，看他們的軍隊正操過來──人強馬壯、軍容整潔、裝備齊全。馬匹和戰車飛快猛烈而至，軍隊象母獅子向百姓吼叫，把人們擄去。那是猶大的黑暗日子！
二．以賽亞的蒙召、潔淨和職分（六）
六1 當烏西雅王崩的那年10，以賽亞在異象中看見萬王之王。從約翰福音十二章39至41節，我們知道他所看見的王並非別人，正是主耶穌基督。曾連斯評論說：他象拔摩海島上的約翰，“被聖靈感動”，看見阿多奈（神的名字，意思是萬有至尊的主；這裏跟羅馬書九章5節的描述相同：“基督??是在萬有之上，永遠可稱頌的神”），滿有威嚴輝煌，坐在“高高的”寶座上，祂的權柄統管萬有；當祂坐在這高聳的寶座上時，祂衣裳的襚子遮滿榮耀的聖殿。
六2～5 有稱為撒拉弗12的天上使者在服侍祂，“有四個翅膀遮臉、遮腳，兩個翅膀飛翔”。他們稱頌神的聖潔，又要求神的僕人服侍神之前得先潔淨。這異象使先知深刻地看見自己的罪，並使他站在悔改之地。
六6～8 緊接的是進行潔淨，然後以賽亞才聽到主的呼召。他趕快把自己奉獻給主，聽候主差遣。
六9,10 他要去向百姓宣告耶和華的話，但他們卻因拒絕神的信息而被判定為瞎眼的、硬心的。第9和10節並非形容以賽亞事奉的目標，而是無可避免的結果。新約引用這段經文來解釋以色列拒絕彌賽亞。溫尼寫道：
百姓一再頑固地堅持悖行正道，以致無可救藥，不能回轉得醫治。一個人可能固守惡道至不可挽回的地步，神便給他應得的審判。13
六11～13 “這到幾時為止呢？”意思是神對祂百姓的審判到什麼時候才終止。答案是“直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方”。神要存留余種（十分之一），但這余民也要經過可怕的災難。這聖潔的種類就象大樹的樹不子，在整棵樹被砍伐後仍能生存。
三．以馬內利之書（七～一二）
1. 彌賽亞的奇妙誕生（七）
七1,2 第七至十二章被稱為以馬內利之書，因為經文的預言清楚地論到基督。在第六和七章之間，以賽亞經過約坦統治的時期，開始敘述亞哈斯作王時的事蹟。那時亞蘭與以色列（以法蓮）結盟要攻打猶大，正威脅耶路撒冷。
七3 以賽亞和他的兒子施亞雅述1 4出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，迎接亞哈斯。也許王到那裏去要確保耶路撒冷供水的安全。漂布地是人們在陽光下，把剛洗好的衣服張開來漂染的地方。
七4～9 耶和華借先知向亞哈斯保證，他不需要害怕。亞蘭和以色列的王（利汛和利瑪利的兒子比加）不過是行將熄滅、冒煙的火把頭。即使這兩個同盟國策劃要攻擊猶大，立寂寂無聞的他比勒的兒子為傀儡王，但他們的計謀必不成立。（亞蘭和以色列真的入侵猶大，但因亞述進迫，壓力得舒。）就象亞蘭的首城是大馬色，而它的首領是利汛一樣，以色列也確實在六十五年之內被征服。（參看王下一七，看預言的應驗。）就象以色列的首都是撒瑪利亞，而它的首領是比加一樣，亞哈斯若不信耶和華的說話，定然不得立穩。
七10～13 耶和華指示亞哈斯求一個兆頭，或是在地上的、或是在天上的，表明亞蘭和以色列的聯軍必不戰勝猶大。亞哈斯不願放棄信靠亞述作保護，以虛假的虔誠和謙卑來拒絕神。耶和華不悅王這樣的態度，但好歹也給了他們一個兆頭。溫尼評論說：亞哈斯拒絕求兆頭，耶和華便自己選了一個給他們；這兆頭的適用範圍可伸延至亞哈斯時代以外，把跟“大衛家”有關的預言和應許推至高峰。亞哈斯和跟他同類的人將無分於這兆頭應驗的祝福和榮耀。
七14 象許多預言一樣，這個預言在亞哈斯時代有初次的應驗；後來在基督第一次降臨時，得到圓滿的應驗。第14節確切地指向基督──童女之子16；祂的名字顯示祂是以馬內利，神與我們同在。要再次引述溫尼的評論：
“看哪”一詞，在以賽亞書中常引出與將來有關的事。選用almah一字是很重要的，它跟bethulah（與父母同住，婚期還遠的處女）不同，almah表示一個成熟的、準備好結婚的女子。
七15～17 第15和16節可能指以賽亞的次子瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，他在第八章18節被說為一個預言。這童女所生之子要活在貧窮中（吃奶油與蜂蜜），直到成年。然而在他成年之先，亞蘭和以色列二王之地，必致見棄；因此猶大所懼怕的聯軍必歸於無有。神也必借亞述王的入侵刑罰猶大。怎樣刑罰呢？
七18～22 神要發嘶聲，使蒼蠅（埃及）和蜂子（亞述）飛來，他們要蜂擁至猶大。亞述要作神租賃的剃頭刀，帶來羞辱。曾連斯指出：
當那日子，猶大實在是一窮二帛；因為一個人的財富總計起來，只有一隻牛犢和兩隻綿羊或山羊。然而荒廢的土地要長滿大片的青草，即使是三隻牲畜也能供應他所需的，或所能取得的食物。
七23～25 從前收成豐碩的土地要長滿荊棘和蒺藜，不再合適耕種，只可成為放牛羊之地。
2. 彌賽亞的美地（八～一○）
八1～4 耶和華指示以賽亞，在一塊牌上清楚的寫上“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”；並請來兩個見證人，祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞，他們後來要為這信息作證。那名的意思是“擄掠速臨，搶奪快到”，指着亞述攻陷亞蘭和以色列。耶和華指示以賽亞給他初生的小孩子起這名時，也解釋它的意思。
八5～10 耶和華又論到以色列，由於北國的百姓厭棄西羅亞緩流的水，他們要被大河，即幼發拉底河淹沒。西羅亞是耶路撒冷的祕密水源，在這裏用以象征神的恩言或對耶和華的信靠。幼發拉底河代表亞述國，她要征服以色列和亞蘭；也要入侵猶大，遍滿以馬內利的土地，但不是大獲全勝──只是到頸項而已。猶大的敵人最終必被破壞，儘管他們計劃周詳、預備妥當。
八11～15 耶和華指教以賽亞，不可跟這百姓一夥，害怕沖着他們而來的同謀；卻要單單信靠耶和華。對所有倚靠祂的人而言，他必作為聖所；但對其它人而言，卻要作絆腳的石頭。
八16～18 以賽亞吩咐說，忠心的門徒要把耶和華的話藏起來，直到歷史記載它的應驗。先知要等候這時正疏遠祂百姓的耶和華，也要仰望他。以賽亞（耶和華拯救）、施亞雅述（余民必回轉）和瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（擄掠速臨，搶奪快到）的名字本身，就是預兆和奇蹟，表明神最終向以色列施憐憫，並審判他們的敵人。
八19 先知告誡百姓，不要與那些主張求問交鬼的和行巫術的人同夥。人們應該轉向永活的神，不可為活人求問死人。今天，人們熱衷於玄祕之事，也不過是舊調重彈：每逢人類面臨巨大危機之前，招魂說總會突然興旺起來。猶大和以色列被擄前如是；基督道成肉身、贖罪而死時的人也如是；今天也一樣。我們所必需的引導和屬靈的需要，神已在聖經的真理中全備地供給我們了。（提後三16,17）
八20～22 所有老師都必須受神此訓誨的試驗；他們的教訓若不符合聖經，“必不得見晨光”。因此被誤導的人必四處遊盪，飽受艱難、飢餓；為他們的困境咒罵自己的神和自己的君王。他們仰觀上天，俯察下地，以尋求紓解；卻只找到黑暗和幽暗的痛苦。
九1～5 現在我們來到彌賽亞的降臨。以色列北面的疆土，即拿弗他利地，曾被侵略者藐視踐踏，將要得着榮耀。（外邦人的加利利地是救主少年時期的家，也是祂公開傳道所到的部分地方。）基督第一次降臨為加利利地帶來大光；而祂第二次降臨將為國民帶來快樂，結束奴役和戰爭。
九6 第一次降臨在本節上描述為：“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。”前一句指祂的人性，後一句指祂的神性。本節的余下部分指向第二次降臨：
政權必擔在他的肩頭上──祂要統管全地，作萬王之王，萬主之主。余下的經文描述祂個人的榮耀。
他名稱為奇妙──這是名詞，不是形容詞，指祂的位格和工作。
策士──祂管治的智慧。
全能的神──無所不能、至尊的統治者。
永在的父──作永恆的父（或源頭）更
好。祂本身是永恆的，也把永生賜給凡相信祂的人。溫尼評論說：“這裏有兩重的啟示：（1）祂居於永恆中，並擁有永恆（五七15）；（2）祂是慈愛、溫柔、憐憫、全智的導師、教練和供應者。”
和平的君（Sar-Shāl ?m）──祂最終要為這紛亂的世界帶來和平。
九7 他的政權遍及之地遼闊，帶來和平，無窮無盡。祂坐在大衛的寶座上，以公平公義治國。這些事怎樣成就呢？主對祂子民關顧有加，必成就這事，唯恐有失。
九8～12 先知再回到審判的怒吼，他把信息分為四節，每節都以同一句話結束：“雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。”（12,17,21；一○4）以色列對之前的刑罰無動於衷，還驕傲、自大，威脅要重新建築比以前的更宏偉。耶和華卻定言，他們必被東方的亞蘭人、西方的非利士人攻擊。
九13～17 他再一次警告，從尊貴的長老到以謊言教人的先知，人口大規模地被毀滅。因為到處是不敬不虔的事，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮──施行審判而不是憐憫。
九18～21 邪惡泛濫，全地被內戰、混亂、饑荒、搶掠、自相殘殺的火所吞噬。
一○1～4 有一禍宣佈降在屈枉窮乏人、壓迫困苦人，和設立不公平之律例的長官身上。當神的審判臨到，他們便失去所有從以權謀私和敲詐勒索取得的財富。
一○5～11 神要利用亞述去懲罰猶大。但亞述人的野心比這更大！他的目的是透過南征北討，建立一個世界帝國。他誇口，他的臣僕（或王子）都是王；他路上的城，也不比上他已經征服的；以色列和猶大的偶像，也比不上他已經征服的王國，或他自己。
一○12～19 但神必懲罰亞述王的自大和高傲，因亞述王把自己的成功歸因於他自己的能力和智慧。耶和華手中的棍和杖，不應向舉它的手自誇。亞述肥壯的勇士，又被稱為他的榮耀，和他樹林和肥田的榮耀，將要受到可怕的災難打擊。耶和華是以色列的光，亞述的軍隊就是荊棘和蒺藜。軍隊中能夠生還的人必稀少，就是孩子也能計其數。
一○20～23 到那日，以色列所剩下的??不再象亞哈斯那樣，倚靠亞述；卻要誠實倚靠耶和華。這預言大部分前瞻主第二次降臨。
一○24～27 雖然亞述王由北面向耶路撒冷進軍，猶大的人民卻不要怕他；因為主萬軍之耶和華要介入，象祂以往對付米甸和埃及一樣。猶大也可以得到釋放，不用再害怕受亞述統治。
一○28～34 經文形象化又生動地描述亞述軍隊途經的城鎮的情況。侵略者迫近，四處是痛苦、戰鬥。最後，軍隊看見耶路撒冷的山；這時耶和華就插手，消滅軍隊、長官、平民，好象伐倒樹林一樣。
3. 彌賽亞的千禧年國度（一一～一二）
一一1 不管在舊約還是新約，以賽亞書第十一章都是論千禧年最偉大的經文之一。先知以快迅的筆跡，帶我們進到基督第二次降臨的題目。
首先，我們看見大衛之子的世系，祂是從耶西21（大衛的父親，撒上一七12）的本所發的一條。
一一2 彌賽亞受耶和華的靈膏抹，可以用三對屬靈的特性表達。溫尼解釋得很清楚簡潔：
第一對屬性“智慧和聰明的靈”，關於思維的能力：智慧分辨事物的本質，聰明分辨事物的差異。第二對“謀略和能力的靈”，關於實行的活動：謀略是採取正確結論，能力是實行這些結論。第三對“知識和敬畏耶和華的靈”，關於與耶和華相交：知識是對耶和華的認識；基督自己說過：“你們未曾認識他（ginōskō，即你們仍未開始認識祂）；我卻認識他（oida，即我直覺地、完全地認識祂）。”（約八55）
一一3～5 接着，先知以優美的詩句，描述基督統治的絕對正直；繼而是祂對惡人的刑罰；祂個人的公義；及祂王權的平安和保障。
一一6～9上 甚至連野獸也降伏於彌賽亞的統治，使喫奶的孩子可以玩耍在虺蛇的洞口。
一一9下 在整本聖經中，其中一個最榮耀的應許，就是第9節下半，說明千禧年國度生活這麼完美的原因。曾連斯把經文譯成詩句：
因耶和華的知識滿佈全地，
有如大水鋪蓋洋海。
一一10～16 彌賽亞要作大旗，吸引外邦人歸向祂；祂的權位大有榮耀。主必從四面八方，重新招聚自己百姓中所余剩的。猶大和以色列（以法蓮）將再度和平共處如昔，又能制伏敵人──非利士人、以東人、摩押人和亞捫人。埃及海汊（紅海）將要枯干；大河（幼發拉底河）也要分為七條小溪，好讓猶太人能夠歸回故土。有一條大道連接亞述和以色列，方便百姓從北方歸回。
一二1～6 在歡樂的千禧年日子，以色列必唱感謝和倚靠的歌。蒙拯救的余民，必從救恩的泉源歡然取水，紓解一切干渴。以色列又要作神的宣教士，向萬國唱歌，邀請他們到基督跟前，得到滿足。
四．對列國的審判（一三～二四）
1. 對巴比倫的審判（一三1～一四23）
一三1～5 接下來的十一章經文，預言對外邦各國的審判。首先是擊敗亞述（約主前609年）的世界強國巴比倫。在第十三章，我們看見巴比倫被瑪代人和波斯人征服（主前539年）。但是，有部分預言超越這個事件，指向大災難結束時，巴比倫的最後毀滅（啟一七～一八）。
神聚集瑪代波斯的軍隊（“我所挑出來的人”），進入貴冑的門（巴比倫城），毀滅這全地。
一三6～13 經文接着描述災難的可怖──驚惶悲痛、天上可怕的紛亂，人口令人震憟地減少。其中一些經文超越瑪代波斯的勝利，指向耶和華的日子；這日子要影響全世界，天上也真實地發生劇變。
一三14～22 巴比倫必有大規模的逃亡潮，外地人都要歸回本土。剩下來的人必遭受無法言喻的殘酷對待。第19至22節部分應驗了24，但完全的應驗仍在將來。巴比倫城的毀滅與巴比倫帝國的毀滅（賽一三6～2 2；一四4～2 3；二一2～9；四七1～1 1；耶二五1 2～1 4；五○；五一），兩者的預言出現了一些難解的地方。舉個例子，瑪代人在主前五三九年攻陷巴比倫城後（賽一三17），沒有帶來象所多瑪、蛾摩拉般的毀滅（賽一三19）；沒有令巴比倫城永無人煙（賽一三2 0～2 2）；不是由北方的一個國家造成的──瑪代波斯是在東方的──（耶五○3）；沒有令以色列或猶大的余民尋求主，或歸回錫安（耶五○4,5）；也沒有涉及破壞城牆和焚燒城門（耶五一58）。
遇到這樣的難題，我們要怎樣處理呢？首先，我們重申對神的話語完全的信任。若有什麼難題，那是因為我們的知識不夠。但是我們沒有忘記，先知們往往把眼前的將來，與老遠的將來所要發生的事放在一起，而沒有給予任何時間上的指示。換句話說，一個預言可以有地方性、局部的應驗，兼且遙遠、全面的應驗。巴比倫的情況就是這樣。不是所有預言都應驗了，有些仍未發生。
巴比倫已被提名，在大災難中扮演一個舉足輕重的角色。啟示錄第十七和十八章已生動精采地描繪了它的結局。在基督第二次降臨之前，所有關於巴比倫被毀的預言，都要精確地應驗。我們今天感到模糊的地方，對那些在當時生活的人，卻一清二楚。
一四1,2 耶和華憑自己的憐恤，必將以色列安置在本地。外邦各國要協助以色列人回歸，與神的子民和平共處。先前欺壓以色列的，將要作她的僕婢。
雅各和以色列家代表被擄到巴比倫的猶太人。主揀選他們，意思是祂從被擄之國釋放他們，安置他們回到本地。緊貼雅各家寄居的人，是來自巴比倫的歸信者。將他們帶回本土的人，包括恩待他們的古列，和其它幫助猶太人回歸的人。
一四3～11 以色列人脫離迫害和被勉強作的苦工後，必向巴比倫王唱諷刺的歌。耶和華折斷了他的權力，結束了他的暴虐統治。全地甚至眾樹木都要歡呼快樂，因為不用再被他的軍隊砍伐。天下太平了！陰間的居民在那裏招呼他，為他也被剝奪權力而高興。巴比倫王的威勢和浮誇的排場已經消逝了，王宮裏曲終人散。他睡的床鋪是蟲，蓋在身上的毯子是蛆。
一四12～17 這首諷刺歌唱下去的時候，主題似乎擴展了，從論巴比倫王的墜落，到論給他能力者──撒但（路西弗25）的墜落。雷歷寫述，經文“明顯是指到撒但，因為基督曾作過類似的描述（路一○1 8），而且以賽亞書十四章1 3至1 4節的用詞，除了描述撒但以外，任何人都不合適（比較提前三6）。”2 6因為這明亮之星、早晨之子驕傲地斷言，他要高過神的旨意；但他卻被逐離天上。第13和14節記載撒但惡名昭彰的多個“我要”，他公然蔑視神。最終，他被丟進陰間。在陰間的人看見這位曾經施展大能的，被降到這樣的低位，也感到訝異。
一四18～21 詩歌再次回到巴比倫王身上，提到雖然列國的君王安躺在輝煌的墓塚裏，但是他卻死而不得安葬。無人立碑紀念他，王族血脈（他的子孫）也要被割斷。
一四2 2 , 2 3 巴比倫城的人民將被剪除，被神的掃帚掃清。
2. 對亞述的審判（一四24～27）先知筆鋒一轉，論到亞述的毀滅；亞述這時控制着巴比倫。亞述的軍隊要在以色列的山上被粉碎27。這個預言在大災難時期全面地應驗，那時北方的王企圖橫掃以馬內利地，結果被打敗。
3. 對非利士的審判（一四28～32）
一四28～31 非利士不應該因亞哈斯的死亡而喜樂；亞哈斯在經文中稱為杖，是曾經擊打非利士人的烏西雅的孫子（代下二六6,7）。烏西雅的另一個後裔希西家，象毒蛇和火焰的飛龍那樣攻擊他們（參看王下一八8）。屬神的貧寒人和窮乏人將要得救，但主會帶着饑荒來訪非利士人，並殺戮生還的人。入侵的亞述人象一團煙雲從北方而來。然而，神的子民安全地住在耶路撒冷。
一四32 若有任何外邦使者問起發生什麼事，他們將得的答案是，耶和華正在應驗對錫安的應許，保護耶路撒冷的居民。
4. 對摩押的審判（一五～一六）
一五1～7 以賽亞唱出一首情詞並茂的輓歌，論摩押的結局。摩押的首都亞珥，及其驕人的堡壘基珥，忽然間被毀滅了。城鎮和村莊為此悲傷大哭。甚至連以賽亞，也對逃離摩押的難民動了憐憫的心。城鎮、村莊變為荒廢，人們帶着所有能夠拿走的東西，涉水渡過邊境。
一五8,9 哀聲遍聞摩押的四境。第2節裏底本這個城鎮的名字，在第9節變成底們──或許是玩文字遊戲，因為底們跟希伯來文d ām（血）一字相似。因此“底們的水充滿了血”。即使那些逃亡的人，也會象被獅子追上一樣。
一六1,2 第十六章繼續描述摩押的慘況。有人建議逃到西拉避難的摩押人，從錫安女子的山（耶路撒冷），把羊羔奉給那地掌權的（猶大王）；正如他們從前奉羊羔到撒瑪利亞（王下三4）。人們為將臨的災難忐忑恐懼。
一六3～5 主建議摩押隱藏屬神、被趕散的猶太人，好象在一個漆黑的影子中。為他們提供庇護和保障。滅命者的、勒索人的、壓迫人的都將停止；主將以慈愛、誠實、公平、公義，坐在大衛的寶座上為王。
一六6～12 導致摩押敗落的，是摩押人的驕傲狂妄。哀鴻遍野，希實本肥沃的田地荒涼了，西比瑪茂盛的葡萄樹被破壞。先知再一次為遍地頹垣敗瓦哀哭。摩押向其偶像祈求，但得不到幫助。
一六13,14 這時，神在論到摩押敗落的預言上，再加一些資料，說明預言在三年之內，照雇工的年數發生──即是說，不會在指定的時間延遲一刻。
5. 對大馬色的審判（一七）
一七1～3 神的第三個諭示，預言亞蘭的城邦之首大馬色，以及四圍的眾城邦，將被夷平。以法蓮（以色列）由於與亞蘭結盟，將要經歷同樣的敗落。以法蓮將被奪去保障；大馬色將被奪去國權；倖存的亞蘭人將被奪去榮耀。大馬色在主前七三二年被亞述軍隊毀滅，而撒瑪利亞則在十年後陷落。
一七4～6 在以色列受審判之日，它必蒙羞辱、受饑餓。它必象利乏音谷收割的禾田般被剝奪──只剩下少數余民。
一七7～11 然後百姓回頭看那位又真又活的神，就是造他們的主，以色列的聖者；他們棄絕與拜偶像有關的一切東西。堅城必致荒廢，好象希未人和亞摩利人的城被以色列人征服後那樣。為什麼發生這些事呢？因神的子民忘記了祂，轉向異樣的栽子，即外國的盟軍、宗教和風俗。所收割的都歸無有。
一七12～14 第1 2節開始到第十八章末，是一個插段，論到兩個運動，每一個都以“禍”（和合本作“唉”）開頭。第一次運動描述外邦列國，以可怖的現代戰爭鬨嚷對抗以色列；但主使他們突然回轉，對以色列的威脅一夜間清除，好象亞述軍隊被毀滅一樣。
6. 對非洲無名之地的審判（一八）
這不是“禍”28，而是“唉”，稱呼一個沒指明的友善國邦。他們差遣使者到以色列民中（2,7節）。“翅膀刷刷響聲”一句，可能暗示他們想保護猶太人。
同時，外邦其它列國侵略神的子民，而神卻靜默觀看。但神最終毀滅他們，把他們的屍首留給野獸和鷙鳥。然後以色列要來到錫安山，如禮物奉給??耶和華。第7節可以譯作：“在那日，必有禮物奉給耶和華，就是被分散、遭摧殘的民??”（達祕新譯本）這指到基督第二次降臨時，以色列蒙挽回。
7. 對埃及的審判（一九～二○）
一九1～3 當耶和華在審判中降臨埃及，偶像??戰兢，人們都悲痛。內戰爆發，政府的智囊無計可施，最後求助於偶像和各式各樣的招魂術（交鬼的），卻徒勞無功。
一九4～10 一個殘忍的暴君必轄制那地。嚴重的干旱使水源干涸，導致穀物失收，捕漁業被摧毀，紡布磨坊關閉；社會各階層，不管領袖或平民，都受禍害。
一九11～15 法老最出色的謀士，就是住在瑣安和挪弗的，將沒有智慧應付這樣的情況。事實上，他們的建議為埃及帶來災難，使當時的情況變得絕望。
頭十五節經文已經應驗了。隨着特哈加這在以賽亞的預言時期統治埃及的王死去，埃及受到民亂困擾。埃及分裂為十二個王國，全部受亞述統治。最後，埃及在沙密提基斯，就是第4節所稱的“殘忍主”的手下，再度統一。本章其它章節仍未應驗。
一九16,17 當神搖動拳掌，眾民就顫抖懼怕。只要提起猶大一名，就令埃及人的心下沉。
一九18～20 但埃及地也蒙應允將被挽回。五城將成為敬拜耶和華的中心；包括希里奧波利斯（太陽城），又稱為滅亡城。??在埃及地中必有為耶和華築的一座壇；在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱，兩樣東西都要成為耶和華的見證。約瑟夫告訴我們，第19節的預言在主前一年應驗了；那時大祭司奧尼亞斯逃離耶路撒冷，獲准在埃及建一座壇。但預言的完整意思，無疑要到千禧年時才完全應驗。
一九21,22 神對埃及的審判，將要帶領人們去敬拜祂。
一九23 有一條大道從埃及（經過以色列）到亞述，暢通無阻。列邦要合一敬拜耶和華。
一九24,25 其後，以色列必與埃及、亞述三國一律，就是說，他們三方結成聯盟，享受基督王國的祝福。注意重複出現“到（或當）那日”一語（16,18,19,21,23,24節）。
二○1～6 在主前七一一年，亞述王撒珥根的總司令他珥探，征服了非利士的亞實突城。那時，耶和華叫以賽亞露身（穿着很少衣服，不是完全赤露）赤腳行走，作為埃及和古實被亞述征服時，將要承受的三年屈辱的預兆奇蹟。這樣，猶大百姓就明白到靠埃及保護他們脫離亞述欺壓的愚蠢。（有解經家認為，第5至6節指非利士人，或指非利士人和猶太人，即巴勒斯坦全地。）29
8. 對巴比倫的審判（二一1～10）
二一1～4 第二十一章的三個諭示，為巴比倫、以東和亞拉伯帶來壞消息。海旁曠野就是巴比倫，或許是巴比倫鄰近波斯灣的部分。毀滅必如旋風，從曠野發出怒吼；因它仍然行詭詐、毀滅。它將被波斯（以攔）和瑪代降服。巴比倫不能再使其它人象猶太俘虜那樣呻吟。那個異象太可怕，使以賽亞極其痛苦。
二一5 當首領們歡宴狂飲，以為安全之際，突然響起了穿上武裝的呼聲（“用油抹盾牌”）。這節經文當然是指伯沙撒的筵席（但五）。
二一6～10 主指示以賽亞委派一個守望的，形容那進攻的軍隊，尤其是如恆河沙數的騎兵。日夜等待多時後，守望的報告，騎兵一對一對的迫近；這可能暗示瑪代人和波斯人。然後，他象獅子吼叫，宣佈巴比倫及她的拜偶像宗教傾倒了。這宣佈對於被巴比倫打和篩的以色列而言，是個安慰的信息。別忘記這個預言是在巴比倫衰落之前約二百年說的。
我們也可以作神國的守望者：
守望者是熟知神心意的人，他知道將有什麼事情臨近，又留心那些事件。因此，凡從完整的聖經學習神預言的；不按憶測的詮釋，卻從經文互相比較去分辨祂的旨意；又接受當中明說的真理的人，就可以警誡別人、勸勉別人了。他站在守望塔上（7節），與神相交。30
9. 對度瑪（以東）的審判（二一11,12）度瑪是以土買，也就是以東。一個焦慮的以東人詢問守望的人夜裏如何，即亞述的威脅是否快要過去。回答是：
那時動亂的黑夜將要結束，新的一天隨之而來；但很快另一個黑夜又要來到。你若為你焦慮的查詢找尋一個安慰的答案，你就必須先“回頭”，或說“悔改”。只有這樣，答案才如你所望；你苦難的黑夜才完結；一個拯救的明亮新早晨將向你顯露曙光。31
10. 對亞拉伯的審判（二一13～17）亞拉伯也有麻煩，客旅要在樹林中住宿，躲避亞述軍隊；那些逃出生天的，要受饑渴交迫之苦。耶和華已定下諭旨，亞拉伯的榮耀在一年之內??歸於無有；只有少數聞名的戰士能夠生存下去。“僱工的年數”指一年時間，一天也不會多。
11. 對耶路撒冷的審判（二二）
二二1～5 異象谷指耶路撒冷（參看9～11節）。耶路撒冷被圍困，百姓在房頂上走來走去，看在城門的敵人。曾經喧嘩歡樂的城，街道上佈滿瘟疫患者。試圖逃走的官長和百姓，沒有爭扎就被捆綁了。以賽亞看見神預示要臨到耶路撒冷的審判，不禁傷心欲絕。
二二6～11 以攔和吉珥是巴比倫軍隊的南隊和北隊，他們的戰車和馬兵佈滿耶路撒冷四周的山谷。猶太人四處張羅，抵抗圍困；他們把軍火庫（林庫）的武器全部拿出來；拆掉房屋取石頭來修補城牆；又試圖設計一個臨時的供水池。他們用盡千方百計，卻不仰望降災難、又從古計定這事的主。
二二12～14 當主召他們悔改的時候，他們卻狂歡作樂，冷漠不理。因此，他們得不到赦免。
二二15～19 希西家宮廷的家宰舍伯那，正在為自己預備一個石鑿的墳墓。神透過以賽亞說，他所作一切都是徒勞的。好象拋球一樣，主把他拋向被擄；他客死異鄉，將長久受人懷念。或許舍伯那是主張與埃及結盟那一黨人的首領。
二二20～24 舍伯那被貶之後，以利亞敬（意思是神設立）取而代之。以利亞敬是主耶穌的預表，是一個負責任、憐恤人、有實權的官長。他將得到大衛家的鑰匙32，控制王室的議會，為王室家族揀選僕人。（啟示錄三章7節也說主耶穌握有大衛家的鑰匙。）以利亞敬必穩坐其位，在他王位範圍內擁有完全的權力。
二二25 由於以利亞敬象釘子釘在堅固處（23節上），他被壓斜、落地，可能指猶大家被擄。他是猶大家被擄的一個代表。
12. 對推羅的審判（二三）
二三1～5 推羅的海員從他施（這裏很可能指西班牙）回來，到達基提（即塞浦路斯）的時候，接到推羅淪陷的消息。他們的房屋被毀，沒有可進之路，沒有港口可以回去，便驚惶地吼叫。西頓的商家想起鄰近的推羅人以往怎樣橫過大海，從尼羅河上游（西曷）帶來糧食；他們又怎樣作列國的商人，就驚愕地坐在沉默中。當海浪拍擊推羅的頹垣敗瓦，好象在和應着這城的哀傷，並好象從來無人居住一樣，推羅的母城西頓也要慚愧。這風聲傳到埃及，她為失去最好的顧客而極其疼痛。
二三6～9 推羅人要向遠至西班牙（他施）尋求庇護。曾經是一個古代繁榮之城的居民，現在他們的腳卻帶他們到遠方的地去。以往是誰為推羅帶來尊貴、權力、財富、輝煌呢？是萬軍之耶和華──定意要污辱人類一切高傲的榮耀。
二三10～17 由於尼布甲尼撒攻擊推羅，人們被勸諭逃往他國，好象河漫流（即幼發拉底河流經多個國家）。神興起巴比倫來毀滅這商旅之城（迦南）。即使那些難民逃到基提去，也不得安歇。以賽亞先知感到驚奇，一個由亞述所立寂寂無聞的邦國，竟然使推羅變成荒涼。推羅在迦勒底王朝的七十年，必被忘記。七十年過後，推羅必歡喜快樂地恢復與地上的萬國作商貿交易。
二三18 推羅的貨財和利息在基督第二次降臨時，“推羅的女子必來送禮”（詩四五1 2）。她的財寶要作聖潔的供物獻給主。
13. 對全地的審判（二四）
二四1～3 神的審判似乎從以色列地開始，卻擴展至包括全地，甚至天上的邪惡靈體。“大地”也可以譯作“地”，第2節提到的祭司，暗示第1至3節所指的是以色列地。注意經文怎樣交替於地與民之間。那毀滅是一個劇變，影響各階層的人。
二四4～13 第4節提到的“世界”意味着審判的舞台擴大了。全世界污染的原因是人背了永約；有人認為這是指挪亞之約（創九16），但這無條件之約是完全以神為依據的。也有人認為是指摩西律法，但摩西律法是單單頒給以色列人，也沒有說是一個永約。《信徒註釋聖經》說那是“人們遵守神的話的不宣之約。”33荒涼的城可以指耶路撒冷，但廣義來說也包括所有的城鎮文明。
二四14～20 一群獲保存的余民，聽見讚美耶和華拯救之恩的歌聲。接着，以賽亞先知為大災難的恐怖嚇人之事哀號。那是欺詐的時候，無法躲避。地??好象醉酒的人搖恍不定，如被龐大的震動擊打一樣；跌下去就不再起來。
二四21～23 高處的一眾邪靈也要受到審判，這正符合啟示錄十九章19至20節及二十章1至3節的經文。作他們傀儡的地上的列王，在基督第二次降臨時也同受審判。主那超卓的榮耀使日頭和月亮羞愧。
五．詩歌之書（二五～二七）
1. 以色列頌讚國度福氣之歌（二五）
二五1～5 第二十五至二十七章被稱為“詩歌之書”。得以復興的猶太余民在這裏稱讚耶和華拯救他們脫離大災難。敵對的城（不一定指某一個城）被徹底擊敗，使外邦人承認耶和華的能力。神成為祂子民所需的一切滿足。
二五6～9 在錫安山上，耶和華用最美的屬靈喜悅擺設筵席。祂除去無知的蒙蓋，就是撒但遮蔽萬國??的帕子。祂征服死亡（借着叫大災難中死了的聖徒復活），除去悲傷，挪走猶太百姓的羞辱。那剩余的民必說：“這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。”
二五10～12 在以色列人的仇敵中，摩押可說是代表，她必被羞辱踐踏。第11節將神比作洑水的，在摩押人中間伸開審判的手。
2. 猶大唱永久的磐石之歌（二六）
二六1～4 回到以色列地，得以復興的余民頌讚信實可靠的主。神的城恰與人的城（二四10）成為對比。守信的義民（蒙救贖的以色列）經歷到堅心倚靠耶和華的十分平安。至於第3節，才華橫溢的美國浸信會詩歌作者白列新常說：“這是我最喜愛的一節經文：‘堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。’”
慕迪用下面的說話將第3 和4 節連起來：“平安樹的根結纏在永久的磐石的裂縫中。”35他們最終明白到“耶和華是永存的力量”和“永久的磐石”。杜普萊迪就是從這段經文取得靈感，寫出一首最偉大的詩歌“萬古磐石”。狂風暴雨之下，在巨石峭壁的裂縫中找尋蔽身之處，他寫道：
萬古磐石為我開，
容我藏身祢心懷；
主肋旁曾被刺傷，
血和水同流出來，
贖我罪使我潔淨，
救我脫離罪權勢。
當我度盡此一生，
雙眼合攏死亡臨；
當我飛往他世界，
見祢在審判台上；
萬古磐石為我開，
容我藏身祢懷內。
二六5,6 人驕傲的文明被降至一個地步，困苦人的腳和窮乏人的腳也要踐踏這高城。
二六7～15 第7至19節似乎說出余民在經過大災難時的禱告。主為他們修平道路，他們則熱切地等候祂啟示自己。只有在神施行審判時，惡人才學習公義。神的手已經高舉預備好了，當祂在烈怒中放下手來，他們都必抱愧；以色列卻要得平安。那些余民曾被許多外邦別的主管轄，但神是他們真正的、專要的主。曾經侵擾以色列的列國必不能再起來侵擾神的百姓。這節經文沒有否定惡人的身體復活，只是應許外邦列國永不能再掌權。
二六16～19 但當以色列經過類似分娩的疼痛（很明顯是不能成就什麼的）後，這民就享受復活的喜悅。耶和華答允祂子民的禱告，確實地應許挽回以色列民，就是在令人振奮的菜蔬上的甘露（聖靈）傾在這地上的時候。
二六20,21 在這時候，主建議祂百姓的忠心余民隱藏在祕密的內室中，因祂要向這悖逆的世界傾倒祂的忿怒。
3. 神給得贖的以色列之歌（二七）
二七1 在將來的耶和華的日子，祂必刑罰鱷魚，就是那快行的蛇（亞述）；刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇（巴比倫）；並殺海中的大魚（埃及）。有些解經家認為全部三個怪獸都象征巴比倫；也有些認為是描述那給世界強國能力的撒但，他被稱為蛇和龍（創三1；啟一二3；一三2；一六13）。
二七2～6 當那日，神必為祂所贖的出酒的葡萄園（以色列）快樂歌唱。祂必晝夜看守，祂不再向祂的百姓發怒。若有任何敵對勢力起來對抗那些余民，祂會焚燒他們象燒荊棘與蒺藜那樣。這些強國最好回轉歸主，尋求祂的保護，與祂和好。在千禧年時，以色列要發芽開花，他們的果實必充滿世界。
二七7～9 神對待以色列不象對付她那些外邦的主人一樣！祂對以色列的管教是相機宜又有限的；祂驅逐他們到被擄之地，為要清除他們拜偶像的罪。當以色列徹底地毀滅木偶的最後蹤跡，這個目標就達到了。
二七10,11 同時，耶路撒冷變成一片頹垣敗瓦；從牛犢在草叢中吃草，婦女在那裏撿枝條可見一斑。這些事情發生，因為百姓沒有屬靈的分辨力。
二七12,13 將來有一日，耶和華必從以色列地收集真實的和虛假的。然後，祂必重新招聚分散在外邦國家如亞述和埃及的猶太人。他們回到以色列地，就來耶路撒冷敬拜耶和華。
六．以色列及耶路撒冷的衰落和再興起（二八～三五）
1. 以法蓮／以色列有禍了（二八）
二八1～4 撒瑪利亞以驕傲??為冠冕，是以色列（以法蓮）的酒徒的將殘之花。山上的城象一個皇冠，俯瞰在下的肥美谷，那些以酒、享樂、物質主義和性慾誇口的百姓。入侵的亞述人已準備好吞噬該城，好象它是六月成熟的無花果一樣。
二八5,6 萬軍之耶和華回來設立祂國度時，必作忠心余剩之民的不衰殘的榮冠華冕。祂又賜領袖有權力去執行審判，並在自己的城門口打退仇敵。
二八7,8 先知筆鋒一轉，論到猶大。他們也象以色列一樣醉酒，在滿了嘔吐的污穢的席上滾來滾去。就連祭司和先知也腐敗墮落。
二八9,10 宗教領袖譏誚神，埋怨祂用孩子話來與他們交談。主是否以為他們是孩童，所以用單字（希伯來文）教導他們呢？
二八11～13 神說：“好吧，既然你們不想聽我簡單、易明的說話，我就差遣一個外來的入侵者（亞述）進到你們中間。”他們異地的舌頭必作審判這百姓的記號，這百姓拒絕神提出給他們的安息，以及祂施予安息給其它人的能力。如曾連斯所說，耶和華將要：
繼續用最簡單、最清晰的言語向他們說話，叫他們為棄絕神的話負全責，因他們的拒絕不是出於信息不清楚，而是出於拒絕的心。
二八14,15 猶大的官長誇耀他們與埃及所立的約，以為埃及能使他們免受亞述的擊攻；可是他們的結盟對他們來說卻意味着死亡和陰間。他們信靠謊言和虛假。（與死亡立約，與陰間結盟，當然不是指實際的條約。這裏的想法似乎是，猶大覺得自己佔了死亡和陰間的上風，無所懼怕，因它與埃及結盟。有些解經家則看這約是象征將來以色列與獸的結盟〔但九27〕。）
二八16,17 神設立彌賽亞為惟一值得信靠的對象，是穩固的根基。投靠祂的人絕不需要恐慌逃跑；在祂的統治下，每一樣事物都要通過公平和公義的測試；審判必沖去所有虛假的信靠對象。
二八18～22 當侵略者來到的時候，猶大的權力政治必不能保護它。敵人每次襲擊都必成功，百姓意識到神所說的都要實現時已經太遲了。床榻短、被窩窄，即該約不能提供所需的舒適和保護。耶和華神必興起，審判祂的百姓，正如祂從前對他們的敵人所作的一樣──這個審判對祂來說是完全陌生的。他們若嘲笑，只會使他們的捆綁更嚴厲。
二八23～29 正如盧吉指出，以賽亞先知說明：
神怎樣與祂的兒女相處，他以一個農夫工作的三方面為例。首先，先知鄭重地說，耕作的人不會無止境地耕地；地土準備好作栽種之用時就停止（2 4節）。同樣地，我們遇到的試煉達成祂在我們生命中的目的時，也會終止。接着，先知說農夫按判斷播種，散播茴香，卻按行列種麥子（25,26節）。
主保證謹慎地揀選特別切合我們需要的範圍。最後，以賽亞描述農夫打穀；農夫十分小心，他用較長的杖打小茴香，用較粗的棍打大茴香。對於麥子，他則用重量適中的碌碡，免得磨碎麥粒（27,28節）。可見大能的主是以最溫和力度，撫摸我們；絕不容我們承受我們受不來的痛苦。38
2. 亞利伊勒／耶路撒冷有禍了（二九）
二九1～4 亞利伊勒是那尊榮的耶路撒冷城，大衛曾安都於此。儘管那裏的百姓年復年照常進行宗教儀式，但神必使這城悲傷哀號，直至一無所有，只剩下亞利伊勒。亞利伊勒有兩個意思：“神的獅子”和“祭壇”（參看結四三15,16；亞利伊勒翻譯為“壇上的供臺”）。這城曾是“神的獅子”，現在卻是火紅的祭壇，百姓就是犧牲的受害者。
二九5～8 但神必忽然插手干預，敵人必象細塵和飛糠被擊退。正當敵人以為自己必將耶路撒冷吞噬淨盡時，他們必被挫敗，如從夢中醒來一樣。
二九9～12 百姓故意視而不見，導致他們被定為眼瞎的；他們好象醉了般東倒西歪。他們看不明神的話，有些人看其為封住的書卷，有些則看不懂。人人都有借口。
二九13,14 由於他們的宗教純粹是外表上的，他們對神的敬畏只在背誦信條而已；因此神必施行超自然的審判工作，除去最有智慧聰明的人。第14節的“奇妙的事”指西拿基立的入侵。溫尼寫道：
猶大官長尋求埃及的援助，從屬血氣的角度看，這是政治智慧；但在神眼中卻是背叛的行為。因此神使這政策變為徒然，把猶大放在無助的光景中，以致他們可以完全單單倚靠神。
今天“奇妙的事”已經由福音完成了（參看林前一18～25）。
二九15,16 經文向那些與埃及合謀、欺騙人的官長，宣佈禍哉。他們行惡事好象神看不見他們一樣。他們顛三倒四，把窯匠與泥的位置互換，否認神的能力和知識。
二九17～21 但是，有一個拯救的日子將要來臨，到那時神也要逆轉一些東西。現在的樹林（利巴嫩）將要變成肥田；而現在看為肥田的，將要被看為長滿野草的樹林。那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。謙卑人必因耶和華增添歡喜。那些壓迫人的人、嘲笑人的人，以及試圖陷害義人的吹毛求疵者，都不復存在！
二九22～24 結尾幾節描述相信的余民，稱為雅各。羞辱和責備成為往事，雅各的子孫將明白到神怎樣插手替他們工作，因此他們尊榮祂。那些判斷錯誤和發怨言的，都必明白並受訓誨。
3. 與埃及結盟的有禍了（三○～三一）
三○1～7 這悖逆的兒女指猶大的政客，他們與埃及結盟對抗亞述。由於沒有記載這樣的一個聯盟，我們有理由相信這是將來的事。猶大將受到教訓，知道埃及是不可靠的。旅行隊帶着禮物，從猶大到埃及去，經過尼格夫（南方）危險的地方；雖然猶大的使節來到瑣安和哈內斯那麼遠，但他們的全盤計劃必然失敗。神稱埃及為“坐而不動
的拉哈伯”。
三○8～14 記錄這件事，留傳後世，叫人知道與埃及結盟（以及所有同類的錯靠），是公然棄絕耶和華借祂的先知所傳的訓誨。猶大將看見，埃及是一堵岌岌可危的防禦牆；這堵高牆將坍塌，被擊粉碎，象泥做的器皿一樣，沒有一片碎塊夠大的，來作任何小用途。
三○15～17 神一再對猶大說：“你們得救在乎歸回我，在我裏面得安息。你們得力在乎安靜地倚靠我，而非瘋狂地奔往埃及。”但猶大說：“不，我們要飛奔逃避敵人。”神對這個反應的答覆是：“好吧，你們必然飛奔，且要在退後和痛苦中飛奔！你們必被人數稀少的軍隊追趕，直至你們象一枝立在山頂上纖幼的旗杆。”
三○18～25 耶和華必然等候，要施恩給你們。“神等候，直到我們的選擇所帶來的災難，使我們曉得所選擇的是愚昧。”當猶大回轉歸向主，主必作他們的教師、指引、雨水、肥美和豐盛的賜予者、醫治者、盤石和守衛者。祂的百姓“要拋棄他們的偶像，好象丟掉污穢之物一樣，對偶像說：‘去吧！’”。
三○26～33 第26節所言加倍的光，必被理解為榮耀和公義的象征。邪惡的列邦必在毀滅的篩子裏被篩去。亞述人必被主用杖擊打；每一下所命定的懲罰都有猶大歡騰的音樂伴隨。陀斐特（地獄）燃燒的火必準備好迎接這惡王。
三一1～3 那些下埃及求幫助、仗賴馬匹??車輛，並??馬兵得勝的人，神必抵擋他們。祂要興起攻擊那作惡之家（猶大），又攻擊那作孽（猶大）幫助人的（埃及）。那幫助人的（埃及）必絆跌，那受幫助的（猶大）也必跌倒。
三一4～9 神象一頭獅子，是許多牧人（亞述）試圖要嚇走的。或者，換個比喻，神象一群雀鳥，在耶路撒冷上空盤旋；祂準備好要保護拯救耶路撒冷。當以色列人歸向主，他們必將偶像??拋棄。亞述人因由主那裏來的直接干預而滅亡。西拿基立的滅亡並沒有全面地表達這些經文的意思，因此這個預言有將來的應驗，就是在大災難的時候。
4. 公義之君作王（三二）
三二1～8 頭五節經文描述基督在千禧年作王的情況。祂是憑公義行政的王；首領是十二使徒（參看太一九28）。“必有一人象避風所和避暴雨的隱密處??”這人是主耶穌，祂提供避難所、保護、滋潤和蔭蔽。百姓不再受刑法上的瞎眼折磨；耳朵也不再關起來不聽順從的呼聲。那些現在冒失作決定的人，將有辨別的能力；而現在口吃的人，將能流暢地表白自己。道德的界線不再糢糊；愚頑人必不受尊重。基督的降臨將揭露人本來的面目，愚昧人和奸詐人都露出真面目。高明人（慷慨人）也要被顯明、受稱讚。第6至8節描述以賽亞在自己的時代所見的生活面貌。
三二9～15 但國度還未來到，猶大的婦女仍然活在奢華、安逸和自滿之中；很快審判的暴風便刮到──穀物失收、人口銳減、荒涼淒清。猶大的麻煩繼續出現，直到基督第二次降臨時聖靈從上澆灌下來。然後沙漠變為肥田，而肥田就茂盛如樹林。
三二16～20 社會的公平和公義要滲透生活的每個階層，帶來平安、平穩、安全和信心。敵人（樹林）要被神審判的冰雹夷平，城（它的首都）也要被降卑。那將是快樂的時候，百姓可以安全地在各水邊撒種，牛驢也可以沒有危險地自由牧放。
5. 搶掠者／亞述有禍了（三三）
三三1～6 亞述自食其果，嘗到毀滅和詭詐的滋味（1,2節）。神的百姓向耶和華禱告，祈求祂拯救他們脫離苦難的日子。當神採取行動時，巨大的響聲使列邦倉卒逃跑。猶太人有機會撲向逃軍的戰利品，徹底地掠奪。基督登上王位，以公平公義充滿錫安；使一生一世穩定，又加給祂百姓豐富的屬靈寶藏。
三三7～9 這幾節經文重提舊事，講到希西家差派求和的使臣到西拿基立那裏，被他罰銀子三百他連得，金子三十他連得（王下一八13～16）。但即使這樣，也不能收買這個亞述王。他進軍猶大，留下被蹂躪和痛苦的痕跡。
猶大的使臣為未能達成使命而苦苦哀哭。亞述背約不守諾言，入侵猶大。風景秀麗之地變成一片荒涼。
三三10～12 在千鈞一髮之際，耶和華及時興起對付敵人。祂以辛辣的諷刺，形容亞述要懷的是糠秕，要生的是碎秸。換句話說，他的籌算是徒勞無功的。他向別人所發的怒氣，必反過來徹底地吞滅他自己。焚燒的石灰和荊棘，指完全的審判。
三三13～16 有說話對不虔的外邦人（你們遠方的人）和錫安背道的猶太人（你們近處的人）說，在神審判的火中，在祂燃燒的忿怒中，惟一能存活的，是那些行事公義，遠離各樣惡事的人。
三三17 然後，信主的余民必安穩而滿足地看見王的榮美，和疆界大大擴闊之地。郭楝用這節經文作為他一首詩歌的主題：
當恐懼的陰影除掉，
幽暗之夜變成白晝，
在那遙遠之地，
我必看見王的榮美。
曾被殺的羔羊，
我必看見祂的榮耀；
所有贖價已償清，
我當怎樣傳揚這故事！
哈利路亞，哈利路亞！
讚美曾被殺的羔羊；
哈利路亞，哈利路亞，
哈利路亞！阿們。
三三18,19 亞述秤出納貢的金子；他的探子數算城內的戍樓，準備攻擊；猶太人身處亞述人中，聽見那不懂得的言語；以上種種驚嚇的時刻，都變成無傷大雅的回憶。
三三20～22 在千禧年的錫安，將再一次舉行聖節。錫安城象一個紮得穩固而長久的帳幕。對錫安而言，耶和華必作她的
一切，好象一條河對一座城那樣重要──保護、水源、美麗。因為耶和華在那裏，就沒有敵人的船來往，也沒有威武的船經過。
三三23,24 解經家對第23節上半所指的是耶路撒冷還是她的敵人，各持異議。如果指錫安的敵人，就是描述任何打算攻擊耶路撒冷之船隻的命運；如果指耶路撒冷，第23節就指百姓自己的軟弱無能，描述他們不能為國家掌舵；或更可能的，描述他們以繩索、桅杆和帆安排居住的地方。在國度裏，就連瘸腿的也能把掠物奪去；不再有疾病；百姓的罪孽都蒙了赦免。
6. 列國有禍了（三四）
三四1～4 本章論到神普遍地向萬國發忿恨，特別是向以東。以東是所有其它民族的代表。當耶和華審判外邦人（萬國）時，腐爛的屍首要發出熏天臭氣；諸山要被他們奔流的血融化；就連天上的眾星也要震動。
三四5～7 耶和華“染滿了血的”刀，要在烈怒中臨到以東；臨到平民百姓（羊羔、公山羊、公綿羊），也臨到貴族和領袖（野牛、牛犢、公牛）。
三四8 因耶和華有報仇之日。“報仇”一詞是關鍵，不是指向某人報復，象我們常用的一樣。它指到神作為法官，公平地判處，執行刑罰。（讀經會出版《每日靈糧》）
三四9～17 這段經文描述以東的結局──熊熊火海，為野獸和不知名的雀鳥所佔據的荒地。神並不住手，直到該地變成空虛混沌。41沒有國，沒有首領，也沒有貴冑配稱這名。廢墟長滿荊棘，變成怪物（不能確定是何物）的居所。每一種古怪的動物都有伴偶，因此能繁殖；神也把以東的廢墟給了它們為業，世世代代住在其間。永或永遠（10,17節）指世世代代。
7. 將來之國度的榮耀（三五）
三五1～7 悖逆的列邦被消滅後，我們的主救主耶穌基督的榮耀國度便臨到。那時期的特征包括地的出產增加，耶和華在榮耀和華美中，親自與我們同在。聖徒互相鼓勵；各種形式的殘障被除去；人們因曠野變成肥沃可耕之田而大大歡喜慶祝。
三五8～10 從被擄之地返回耶路撒冷那遙遙曠野之路，將變為一條“聖路”，專給神救贖的百姓行走。以色列人從世界各地歸回，預示當耶穌再來的時候，信徒返回天父家的歡喜快樂。
一些版本聖經中，以賽亞書這段經文的附加標題，意思是“對教會的祝福”和“對以色列的咒詛”。但事實上，差不多所有預言都直接指着以色列的──不管是祝福還是咒詛。教會是後來或透過應用才出現的。曾連斯譴責許多基督徒這樣不公平地對待以色列：
我們責備那些拿去舊約所有應許而只剩下威嚇給可憐的猶太人的人，是有理由的。他們在這點上大錯特錯。但他們的論點也有一絲真實，因為“神所有的應許在基督耶穌裏都是是的”。他們說，由於神不再使用以色列，所以這些預言可以引申應用；也只應用在基督徒身上，而不是在以色列這個民族上。這是他們的錯誤。感謝神，一個屬靈人物的任何東西都可以應用：以色列憑着新的恩典之約將要得到的物質祝福，在屬靈的意義上說，憑着同樣的恩典，都是我們的。但這並沒有應驗應許，這些應許是因以色列與她的彌賽亞耶穌的密切關係而直接給她的；而且，是早在神的教會出現之前就給了她的。
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