第十一章

【何十一1】「“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」

这是民族最早的史事，神呼召他们从埃及出来，成为神拣选的子民。神呼召他们出来，是召他们「上来」。耶和华爱年幼的以色列，不仅救他们出离埃及，也呼召他们，好似父亲呼召他的儿子一般。祂这样照顾与引导，以色列人必须顺服。他们也成为耶和华的产业，圣洁的子民。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【慈绳爱索（何十一1~4）】全书虽充满责备的信息，但均以爱做出发点。百姓犯罪，神因爱他，才责备他。

　　神对罪不轻易放过，我们可以自由选择罪恶的道路，但无自由选择逃避审判的道路。神审判外邦国度，施行刑罚，各有不同。神审判埃及，如今仍存在。但刑罚亚述，亚兰，已完全毁灭，不留痕迹。在神的恩中不归向神，神要向他施刑罚。

　　百姓犯罪，神刑罚他们，但又将他们从巴比伦带回来。他们再犯罪，神便使耶路撒冷全毁，但神应许他们复兴。所以神刑罚百姓，不是毁灭，乃是管教，使他们在神面前，领会神的爱。神极爱百姓，但为要管教，便向他们施行刑罚，神的心是多么痛苦。神管教百姓，为的是使百姓离开错路归向神。── 鲍会园《何西阿书信息》

【何十一2】「先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。」

雕刻的偶像就是指巴力，可能仍指迦南的诸宗教（参阅何八4）。献祭与烧香虽属同义，实则献祭，是将祭牲焚烧，而烧香可能是在献祭之后的动作。这些都是敬奉偶像的动作。这是干犯神圣约的大罪。破坏以色列为神子民的关系（参阅出二十3起、23节，廿二20，卅四17）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何十一3】「我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们。他们却不知道是我医治他们。」

「我」字人称代名词特别着重神引领着他们，教他们学着举步行走，以法莲还是幼儿，还未长成。在士师时代，以法莲只是一个支派，当然以后才成为北方的主要部分，甚至是北国的总称。抱着他们，必指恩典的保护与赐力。他们不知道，还是缺少知识。他们因无知识而灭亡（四6），这是最大的悲剧。医治是救赎（五13，六1，七1）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何十一4】「我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」

这里是着重母牛的教养，以慈绳爱索牵引，又放松夹板，使牛可吃食，得着充分的喂养，绳索虽是捆绑的，却不是虐待，而是恩待。神牵引着他们，走到有福的境地。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【168 我用慈绳爱索牵引他们，意义如何？何十一4】

答：「我用慈绳爱索牵引他们」，在这「慈绳」一词下有小字：「慈原文作人的」，如吕振中译作「我用人情之绳子牵着他们，用爱之绳索引领他们」。英文本也作Cords Of Man' Humanly Cords，意指属人的绳子，而非属于牲畜的绳子。由于下文有爱索一词，故上文也意译之为慈绳，在文理译本作「我以仁爱为绳，系尔导尔」。这句中的「仁」字与原意甚近，因为在中文的解释，是「仁者人也」。至于「慈绳」一词，按照原文就可译作「亚当的绳子」，亚当的意思就是人，基督是第一个亚当，神乃是以基督的慈爱吸引人来到他面前。这「牵引」一词的原意也就是吸引，正如基督亲自对门徒豫言说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约十二32），以上的解释，可以使我们完全明白其意义了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【何十一5】「“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」

他们以为亚述王提革拉毘列色死后，可以投靠埃及，挣脱亚述的轭（参阅王下十七4）。他们回埃及，是耶和华所憎恶的（民十四4），因为那是离弃耶和华的举动。但是他们仍在亚述的权下，撒幔以色仍有权力统制，以色列人是动弹不得的。以色列人应该认清这样的处境，但是他们仍旧不肯悔改。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何西阿书八13指出，「以法莲……必归回出埃及」；十一5则谓「他们必不归回埃及地」；两者是否有冲突？】

现将十一5详录如下：「他们（指以色列或以法莲）必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」上述的经文以肯定的语气指出，以法莲支派为首的北国众支派，不会重返埃及地作奴仆。这句经文响应申命记十七16，后者指出「只是王不许为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。」申命记十七16指出，不仰靠神的带领，却致力于发展军备，以兵马刀枪作防御，只会将以色列民带往骄傲之途；就像埃及人一样，以物质为满足。从这方面看来，所罗门的所作所为（参王上四26），在属灵层面上是将百姓赶回埃及的路上了。

据此看来，何西阿书八11-13必定是作喻意解。这段经文记载：「以法莲增添祭坛取罪……至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。他们必归回埃及。」若单看最后一小节，其字面意义当然是指以色列人重返埃及，但我们可参看上文下理，应用喻意式的解法，将动词yasubu翻译为「他们正在归回」（属未完成的时态，显示此动作尚未完结，可以指将来或现在的事件）。换句话说，以色列民继续向神献祭，但他们的态度，却越来越趋向埃及的异教。以色列民来到神的坛前，并非诚心为自己的罪而悔改，完全信得过神的恩典以及竭诚为他工作。与此相反，他们来到神坛，只为要贿赂神，博取神欢心；他们的表现，与异教徒拜偶像时没有两样。（圣经尚有另一处例子，用某国或城来象征罪恶，而非指某一特定地区：这个例子见于赛一9-10，「你们这所多玛的官长阿，要听耶和华的话。」先知说这话时，所多玛早不存在了。）── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》

【何十一6】「刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。」

刀剑在语句上是无定的，可作亚述的刀剑，也可解为神公义的审判，刀剑是指战争，神可藉刀剑战争施展祂审判的公义。

刀剑是要杀害人，不是破坏门闩的，却可把人吞灭。「门闩」原意为「隔开」。「计谋」是出于恶意（参阅耶七24；弥六16；诗五11，八十一13；箴一31）。计谋也许出于迷信的邪术，由占卜者设计，成为从政者的依据，而作政治及外交的策略，也终于失败。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何十一7】「我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。」

「偏要」是那种顽梗与固执，那是倔强的行为。这字在申命记（廿八66）作「悬悬无定」，好像尸身悬在木架上（撒下廿一12）。「招呼归向」原也可译为「求告」(call upon)。

他们是神的子民，在圣约的关系中必须忠信。他们却自行破坏，也偏差从邪。他们的罪已经定了，他们也实在令耶和华非常失望，认为无法拯救他们。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何十一8】「“以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」

神表露了父亲的心，是带着苦涩的意味，却有热心的爱。以色列好像浪子站在父亲面前，听老人家叹息的声音。押玛与洗扁是所多玛、蛾摩拉两个极为闻名的城市。这是象征着罪恶与败坏，使人们记得神公义的忿怒（参阅第九节）。

回心转意原意为倾覆，是描写这两大城市的倒塌。祂的怜爱是深切的，「怜爱」一词在此处外，只在以赛亚书五十七章十八节及撒迦利亚书一章十三节出现。原意与安慰一词相似，因为这两个字的字根一样。神的怜爱带着安慰。「发动」原意为「火热」，好似炉火一般猛烈。但是神的怜爱也必有无限的温和，是热切中的柔和。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何十一9】「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。」

神的怒气已经转消，不会再发烈怒。神也不再毁灭以法莲。神是圣者，不是指祂公义的审判，而是祂大能的拯救。神在以色列人中间，是强调神拣选以色列的恩典。神与他们同在，使他们有安全与喜乐（参阅民十四14；书三10；赛十二6）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何十一10】「“耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。」

神的吼叫，对以色列不是忿怒，而是予他们兴奋的希望。神以凶猛的姿态出现，为对付那些胁迫以色列的敌人。以色列因侵略而逃亡，甚至向西南逃去。在那里，听见耶和华的声音，如狮子吼叫，立即知道神要给他们拯救。他们就急速地随着声音来寻求神，可能他们对神仍有些惊惧，却带有无限的欢悦。西方应为大海，可能还是指西南，是在埃及之地。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何十一11】「他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋，这是耶和华说的。」

「自己」是指本乡本土，他们不再客居异地，依人作嫁。这是指末世的救恩，是神为他们成全的。以色列民终于恢复选民的身分，仍在神的圣约之中（参阅二15、18、22，十四7）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何十一12】「“以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。」

以色列的虚谎，是指他们的不忠（七3，十13，参阅四2）。他们不倚靠神，只在亚述与埃及之间谋求和平。他们竟以耶和华为仇敌，好似以绳索来围困祂，使祂不能行动，又似野兽一般四围困住祂。

在比较之下，犹大却仍有忠心。「靠神掌权」，在大多英译词为「与神同行」。（中译本（国语译词）的小字注「犹豫不定」，可能指该动词「与神同行」的「行」字为飘流，以致解释为无定的状态。现代中文译本作「背叛」，然后将「忠心」作为神的本性「信实」。「向圣者有忠心」译为「信实神圣的上帝」。其实「有忠心」原为动词。）── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【169 犹大向神有忠心，还是犹疑不定呢？何十一12】

答：圣经语意的翻译诚非易事。在这一节的国语译句是说：「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我，犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。」下有小字：「或作犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定」。此处既然说到忠心，何以又说犹疑不定呢？真是令人难以照解。由于这两句的希伯来原文难译，所以有小字之加注。本节的前半节，在其他中英文译本中的意义，都无不同之处；而这后两句的译法，却又与此小字加注之意思概略相同。如文理译本作：「犹大族归我，常有贰心。」吕振中译本作「犹大对神还是刁顽，对可信可靠的至圣者还是硬性。」犹太人的英译本作And Judah Is Yet Wayward Towards God' And Towards The Holy One Who Is Faithful，其意思是「犹大向神和向那诚实的圣者（即指神），还是动摇不定」。实意就是反复无常，刚复任性，犹疑不定。这样看来，「忠心」不是指犹太人的忠心，乃是指神的诚实，如小字所注：「向诚实的圣者」。在英文「忠心」与「诚实」二词，都是用Faithful这一个字。简而言之，犹大向神确也有罪，而非有忠心，所以也要受处分；如「耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。」（十二2）由此可想而知矣。再者，「犹大却靠神掌权」，这一句话中的「却靠」一词，乃在比较上文的以法莲和以色列家而言。他们的谎言和诡计的行为，与犹大的依靠归顺的心，却是有所分别的。但是犹大对于圣者的神，果真是有忠心么？我们若从小字译注，与圣经几种译本的文意，多加揣摩思想，就不能肯定了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》