太26:1-5 君王预言，敌人密谋
1,2. 耶稣说完了这一切的话，就对门徒说，你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。
我们的主“说完了这一切”关于耶路撒冷被毁，他自己第二次再来，还有那审判的大日的话之后，就把他门徒的思想带回到他自己的死这件事情上。他常常预言他的生命会怎样结束；他现在是明确地说这结束是在什么时候：“你们知道过两天是逾越节”。在某种意义上，他们很可能没有完全认识到，这个逾越节，这个伟大的逾越节，将要来到。两天之后，神逾越节的羔羊，“我们逾越节的羔羊基督”，将要被杀。他被出卖，这是如此确定，如此接近，以致主说，“人子将要被交给人，钉在十字架上”，好像这已经是成就了一样。基督被交在罪人手里的时候几乎已经临到；一旦他的敌人把他置于他们的权势之下，他们不把他钉十字架就决不能歇息。
3-5. 那时，祭司长和民间的长老－聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议，要用诡计拿住耶稣杀他。只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱。
耶稣预言的时候，他的敌人正在密谋。这样诗篇2：2，“臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者”就应验了。他们的目的是“杀他”，但是他们“商议”怎样才能用“诡计拿住耶稣”。他们决定不在“当节的日子”抓拿他，然而他们推迟这件恶事，不是因为对逾越节任何宗教方面的考虑，而是因为“恐怕民间生乱。” 他们的计划和基督的预言反对，但是发生的事证明他是对的，他们错了，因为他就是在他预言的时候被钉十字架。
太26:6-13 君王受安葬的膏抹
6, 7. 耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。
我们不知道这位“长大麻风的西门”是谁，也不知道这个女人是不是拉撒路的姐姐马利亚，尽管我相信她就是那位“拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上”的女人。这个女人所作的美好之处在于这全是为了基督所作的。 在那家中所有的人都能感觉到，享受到那极贵香膏的芬香，但是这膏抹只是为了耶稣作的。
8, 9. 门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢。这香膏可以卖许多钱，周济穷人。
当你出于你最纯洁的动机尽你所能，你的主接纳你的服事，不要期望你的弟兄会赞同你所做的一切。如果你这样期望，你就要大大失望。再也没有比这在伯大尼的膏抹更美的证明，表明对基督的爱的了，然而门徒觉得这有问题：“门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢。这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”按照约翰的记载，是犹大问这个问题，“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？” 那同一位福音书作者讲出了那叛徒发问的原因，“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱曩，常取其中所存的。” 这抱怨是由犹大提出来的，其他的门徒附和。如果这个委身热心的女人等要听这些谨慎之人的意见，她不是把香膏卖掉，就是不倒出来了。她跟从她自己充满爱意的心的指引，然后把这宝贵的香膏倾倒在那很快就要戴上荆棘冠冕的高贵头颅上，这是美事。她就是这样表明了，在这个世界上至少有一颗心，是认为没有什么是太好，是她的主不配的！最好中的最好应当交给他。愿历世历代有很多人效法她，直到耶稣再来！
10. 耶稣看出他们的意思，就说，为什么难为这女人呢。他在我身上作的，是一件美事。
她这样做的时候非常欢喜；很有可能的是，当她把这贵重礼物献给她如此爱的主的时候，这是她一生最幸福的时刻。但是低声的抱怨传到她耳边的时候，一片乌云飘过她明亮的脸庞。耶稣看出门徒低声埋怨，为难这个女人，所以他责备他们，嘉奖她：“为什么难为这女人呢。他在我身上作的，是一件美事。”她做了一件我们不能做的事，因为基督现在不是亲自与我们在一起，受那些和这个女人一样爱他的人的膏抹。我们可以为他的缘故向其他人行美事，他要接纳这些，仿佛这些是行在他自己身上一样。
11. 因为常有穷人你们同在。只是你们不常有我。
我们的主总是看顾穷人，他自己贫穷，他是贫穷人的传道人，他喂饱饥饿的穷人，医治有病的穷人。他总是要属他的人照顾穷人，以此表明他们对他的爱；但是在他一生中，现在到了这个时候，人要特别为他自己做一件事，这是应当的；这个女人出于爱的触动，就做了那一件事。哦，愿我们都像她一样热烈爱基督！
12, 13. 他将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。
她为他的安葬膏抹他的时候，她可能不知道自己做的所有意义。为基督做的最简单的事可能有比我们能想到的有大得多的影响。我的姊妹，去做神命令你去做的事，你就要知道，你是做了比你能明白更大的事。我的弟兄，听从你灵里那神圣的冲动，你就要行出比你可能想象得到大一万倍的事情。
这个女人感情的爆发，这对基督他自己作的用心单纯的爱的举动，就是只要还有福音，就会存在的其中一样事情。确实，只要世界本身还在，这爱的举动的香气就要长存。
太26:14-16 出卖者讨价还价
14-16. 当下，十二门徒里，有一个称为加略人犹大的，去见祭司长说，我把他交给你们，你们愿意给我多少钱。他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会，要把耶稣交给他们。
这和我们刚刚思想的那件事情形成何等的对比！无论在什么地方传福音，膏抹耶稣这件事都要成为称赞的主题；但是他被犹大出卖这件事，要作遭厌恶的事，直到永远。“去见祭司长”的，是“十二门徒里的一个”，他为出卖他的主的价钱讨价还价。他提他那臭名昭著的问题的时候，甚至没有提到基督的名字，“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”那同意的数目，“三十块钱”，是一个奴隶的价钱；这表明祭司长给耶稣订的价值是多么低，这也表明犹大为如此小的数目出卖他的主，他是多么贪婪。然而有很多的人，为了比犹大得到的更少价钱出卖了耶稣；一个微笑，一个嘲笑就足以引诱他们去出卖他们的主。
让我们这些被基督宝血买赎的人，大大看重他，多多思想他，大大颂扬他。当我们带着羞耻和伤心想起这三十块钱的时候，让我们决不要低估他的价值，不要忘记被人认为价值不过和一位奴隶一样的那一位无价的宝贵。
太26:17-30 最后的逾越节，新的纪念
17, 18. 除酵节的第一天，门徒来问耶稣说，你吃逾越节的筵席，要我们在那里给你预备。耶稣说，你们进城去，到某人那里，对他说，夫子说，我的时候快到了。我与门徒要在你家守逾越节。
拿撒勒的耶稣，即使在他降卑的时候，也是何等有真正君王的本色！他没有自己的家，可以用来和他的门徒一起“守逾越节”；他很快就要被公开羞辱处死；然而他只需要派他的两个门徒，“进城去，到某人那里”，那预备好的客厅，就要立刻受他的调遣。他不是像地上君王可能做的那样，用武断的强力取过那房间，而是用大能的爱神圣的催逼，把它得到。就算在他最卑微的时候，我们的主也赢得在他控制之下的所有人的人心。他现在在荣耀中作王，他是有何等的能力！
19. 门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。
如果基督的门徒总是忠心地“遵着耶稣所吩咐的”去行，他们就会总是快快去做他派遣去做的事。在世上有比我们一些人以为更多的人，是愿意顺服基督的命令。如果我们只是好像彼得和约翰去到耶路撒冷的那个人那里那样，对他们说“夫子说”的话，我们就会发现他们的心要打开，接待基督，就像这个人的家愿意按着主的要求交出来一样。
20, 21. 到了晚上，耶稣十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。
我们的主继续留在隐秘处，直到晚上，然后去到那指定的地方，“坐席”，倒不如说，是和“十二个门徒”，围在吃逾越节晚餐的桌边。“正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”这是在筵席上能带出来的最令人不快的事情，然而这对逾越节来说是最恰当的，因为神的摩西关于第一只逾越节羔羊的命令就是，“要与苦菜同吃。”“你们中间有一个人要卖我了”，他说这话的时候，他的眼睛环视桌子四周，这对我们的主，也对他所拣选的十二个同伴来说，想起这就令人痛苦。
22. 他们就甚忧愁，一个一个地问他说，主，是我吗。
这短短的一句话就像炸弹落在救主守卫的当中。这令他们大大吃惊；他们已经大大宣告对他的爱，对大部分人来说，这些宣告是真的。“他们就甚忧愁”：他们应当这样。像这样的启示足以产生最大的哀痛忧伤。门徒没有彼此怀疑，这是他们品格当中一个美好之处，他们而是“一个一个地”问，几乎不能相信，就像“主，是我吗”这问题的提法暗示的那样。没有人说，“主，是犹大吗？”也许十一个人当中没有一个人会想到犹大会如此卑鄙，以致出卖那给他在他的门徒中一个荣耀地位的主。我们怀疑我们的弟兄，这没有任何好处，但是我们可以怀疑自己，这是有极大帮助的。自我怀疑是谦卑的近亲。
23, 24. 耶稣回答说，同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了。那人不生在世上倒好。
一个人可能与基督非常亲近，是的，可能同救主蘸手在盘子里，然而却要出卖他。我们可能在高高的职位上，可能看上去大大为主所用，就像犹大那样；然而我们可能把基督出卖。我们从我们主的话可以学到，神的命定并不除去一件罪行的定罪：“人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了。”如果真的没有神的定旨和预知，他的罪就是一样的大。“那人不生在世上倒好。”犹大的败坏比他不存在还要糟糕。像他那样和基督相处，然后把他卖到他敌人的手里，这就封上了这叛徒直到永远的命运。
25. 卖耶稣的犹大问他说，拉比，是我吗。耶稣说，你说的是。
犹大似乎是十二个人当中最后一个问“是我吗”这个问题的。那些最后怀疑自己的人，通常就是那些应当首先自我怀疑的人。犹大没有像其他门徒那样称呼基督为“主”，而是称他拉比，“夫子”。除此之外，他的问题就像他的十一个同伴提的问题一样，但是他从基督得到的回答，是基督没有给任何其他人的：“耶稣说，你说的是。”也许这回答只是传到他耳边，如果他不是一个没有指望的堕落之人，基督揭露他背叛的企图，这可能就驱使他悔改了；但是他心里没有任何一点回应基督的声音。在他出卖他的主之前，他已经把自己出卖给了撒但。
26-28. 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。
犹太人的逾越节被融合进入主的晚餐里面，就像早晨的星星消失在太阳的光中一样。 “他们吃的时候”，逾越节的晚餐正在进行的时候，耶稣设立了新的纪念，这要一直被人遵守，直到他再来。整个仪式是多么简单！“耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。”基督不可能是说这饼是他的身体，因为他的身体正靠在桌边；但是他要说的是，这掰开的饼要代表他即将要在十字架上被破碎的身体。然后接着的是第二个纪念，就是“杯”，装满了“葡萄汁”，对此基督说，“你们都喝这个”。这里没有祭坛，神父的迹象；没有任何关于抬举，敬拜圣饼的意思；主的晚餐和罗马天主教的弥撒没有相似的地方。让我们凡事严守神话语的字句和精义；因为如果一个人加添一点点，另外一个人加上更多，如果一个人更改一点，另外一个人更改另外一点，我们就不知道会偏离真理多远了。
主已经提醒过门徒他们自己是容易去犯罪；现在他们的救主亲自给了他们赦罪的保证，按照马可的记载，他说的是，“这是我立约的血，为多人流出来的。”
29. 但我告诉你们，从今以候，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。
这样，耶稣就是起了拿细耳人极大的誓言，他要不再喝这葡萄汁，直到他在他父的国里，同他的门徒喝新的那日子。他要信守和一切跟从他的人的约定，他们要与他大大欢乐，直到永远。
30. 他们唱了诗，就出来往橄榄山去。
我们亲爱的主在这样的环境下还歌唱，这岂不是真正的勇敢吗？他要出去，进行他最后那可怕的争战，去到客西马尼园，厄巴大和各各他；然而他是口里唱着歌去的。他一定要带领歌唱，因为门徒太伤心，不能唱出逾越节结束时唱的对神大能的赞美诗：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”然后我们救恩的元帅争战，甚至流出血汗，最终得胜的那场剧烈战斗就来到了。
太26:31-35 君王再次预言；彼得抗议
31, 32. 那时，耶稣对他们说，今夜你们为我的缘故，都要跌倒。因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。但我复活以后，要在你们以先往加利利去。
请留意我们的主引用圣经的习惯。他能说出无误真理的话语，然而他依靠旧约神所默示的记录。他引用了撒迦利亚书，这看起来似乎并不是真的很有必要，但这对他所作关于门徒的预言来说是至为恰当的：“今夜你们为我的缘故，都要跌倒。因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。”耶稣就是那位将要被击打的牧人，他预言了羊要分散。甚至那些基督拣选，最经常和他在一起的羊群领袖，也要在那可怕的夜晚跌倒后退；但是牧人不会失去他们，他和他的羊有团聚的时候：“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”很快他就要再次作他们的牧者和君王，在他升天进入他的天家之前，他要和他们重访加利利的一些故地。“要在你们以先”，这表明的是，好牧人按照东方的传统带领他的羊群。他的羊有这样一位带领是有福的，无论他去到哪里都跟从他的人是有福的。
33. 彼得说，众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。
这番话非常自以为是，这不仅是因为它暴露出了相信自我，还因为它直接对抗主的宣告。耶稣说，“今夜你们为我的缘故，都要跌倒”；但是彼得以为他比耶稣更了解情况，所以他回答说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。” 无疑这句话是出自他的内心，但是“人心比万物都诡诈，坏到极处。”彼得第二天早上发现他自己内心的诡诈和邪恶，显明在他三次不认主这件事上的时候，他一定会感到惊奇。
那自认比他的弟兄刚强得多的人，正正显明比他们任何一位都要软弱；彼得就是这样，不出几个钟头之后，他的夸口就被粉碎。
34. 耶稣说，我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。
耶稣现在告诉他这位夸口的门徒，在第二天早上鸡叫之前，他要三次不认他的主。他不仅要和与他同作门徒的伙伴一道跌倒，他还要比他们更甚，他要反复不认他宣称是带着比约翰更强烈的爱去爱的这位亲爱的主。彼得宣告，即使他是剩下唯一一位忠心的朋友，他仍要忠于基督；耶稣预言，在所有十二门徒当中，只有犹大在邪恶上超过这个夸口的人。
35. 彼得说，我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。
彼得再一次当着他主的面反对主的话。他的主清楚预言所有的门徒在那一夜为他的缘故都要跌倒之后，他还再次夸口，这真是可悲；但是彼得当着基督明明白白指着他说的预言，重复他自信的宣告，这就是可耻了。他不是唯一这样说的人，因为“众门徒都是这样说”。他们都认为，无论情况怎样，他们都不会不认他们的主。我们没有看到其他十位使徒不认基督的记载，尽管他们都抛弃他逃跑了，这样实际上就是不认他。想起他们看到关于他，听到关于他的一切事情，特别想起他最近的讲论，在楼上的圣餐，他为他们所作的奇妙代求，对于他们觉得自己是永远和他在一起的想法，我们就不会感到惊奇了。但是哎呀！尽管他们提出抗议，君王的预言还是完全应验了，因为在那个夜晚他们都“跌倒”了，彼得三次不认他的主。
太26:36-46 君王在橄榄树下
现在我们来到我们主在地上生活的至圣所。这是一个奥秘，就像摩西看到荆棘烧着，却没有烧尽时那样。没有人可以正确论述像这一段的经文，它是让人带着祷告的心，心灵破碎去默想的题目，超过人的言语能述说的。求圣灵施恩。向我们显明那容许我们看见的，关于这位君王在客西马尼园橄榄树下的一切事情！
36. 耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说，你们坐在这里，等我到那边去祷告。
我们的主指示八个他的门徒在客西马尼园，就是“榨橄榄的地方”的外面，或者靠近它入口的地方儆醒。这个园子是基督喜欢来一个人祷告的地方，他选择它来作他最后痛苦恳求的地方，这是很恰当的。
“在这里生命的主显现，
叹息，呻吟，祷告，挂念；
承担道成肉身的神能担当的一切，
有足够的力量，却没有多余的一些。”
37, 38. 于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过。便对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里等候，和我一同儆醒。
和他一起在变像山上的三个门徒得到特权，可以比他们其他的弟兄更接近他；但即使他们也不可在他身边。他的忧伤如此之大，他一定要独自承受，也让圣经得到应验，“我独自踹酒醡。众民中无一人与我同在。”然而他让他最喜爱的三个同伴靠近他，使他可以从他们与他在一起，能给他的安慰当中得到如此少的一丁点。他“忧愁起来，极其难过”，他们从来没有见过他们的主被像这样漫过他全身的忧愁巨浪盖过。他伏下，仿佛有极大的重量压在他的心上，情况也确实如此。这是心的忧伤，为罪献上以心为祭物，在十字架上得以完全；他大可以说，“我心里甚是忧伤，几乎要死。”他心的忧伤正是他忧伤的心；他的心充满忧伤，直到他似乎是到了忍耐的极限，就在死亡的门口。在这如此巨大的忧愁时刻，他需要忠心的朋友在一旁，所以他对彼得，雅各和约翰说，“你们在这里等候，和我一同儆醒。”他一定要独自承担他百姓罪的可怕重担，但是他的门徒可以在一个尊敬的距离之外儆醒，表明与他同情，用他们软弱的祷告加入他大能的祷告之中。哎呀！他们没有珍惜基督给他们的特权；当我们的主命令我们与他一同儆醒，我们岂不是太和他们一样吗？
39. 他就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。
他蒙了垂听吗？是的，确实如此，他祷告的中心和精髓，就是“不要照我的意思，只要照你的意思”，特别是蒙了垂听。这是他恳求关键的部分，它的真本质；因为尽管他的人性是大大要离开这“杯”，他更是要离开任何行事与他父的旨意相违背的念头。即使在那黑暗的时刻，基督仍清楚认识到他是神的儿子，这种认识没有被遮蔽，因为他用那孝顺儿子的话语，“我父啊”，作为他祷告的开始。
40. 来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说，怎么样，你们不能同我儆醒片时吗?
我们不知道他独自在祷告中与神摔跤有多长时间，但这是长得足以让门徒睡着了。彼得立自己作这群人的发言人，所以我们主对他发出他温柔的责备，这也是说给他的同伴听的：“怎么样，你们不能同我儆醒片时吗？”按照马可福音14:37，这问题是向彼得他自己提出来的，“西门，你睡觉吗？”雅各和约翰没有儆醒，反而沉睡了，这已经是够糟糕的了，但是在彼得一切的夸口之后，在他的情形里这看起来更糟。那最大声抗议，申辩自己忠心的人，要为他的不信实，受到最大的责备。
41. 总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。
基督为他软弱疲倦的门徒找到一个理由，这真是他的慈爱；尽管他们应当儆醒却睡着了，他却说任何可以表扬他们的话，这正是他的为人。然而他重复“儆醒”这条命令，因为这是当时特别的责任，要“祷告”，因为祷告要帮助他们儆醒，儆醒要帮助他们祷告。儆醒和祷告连在一起是有一个特别的目的：“免得入了迷惑。”他知道有怎样的大迷惑要攻击他们，所以他要他们“儆醒祷告”，以此作双重的防备。
42. 第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。
这句平静，简单的话几乎不能向我们的思想传达说这话时主所受剧烈痛苦的全部含义。路加提到我们的救主在第二次恳求的时候，“祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。”他全身如此紧张，结果他的生命好似通过他身上每一个毛孔渗漏出去；因着极大的压力，他如此虚弱，要晕倒，他是完全可以担心他的人性要在这可怕的试炼下垮下去，时候没有到就会死去。然而就算在这个时候，他仍明白他是神的儿子：“我父啊！”他把自己绝对降服在他父的旨意之下：“愿你的旨意成全。”
43, 44. 又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。
极大的愁苦在不同的人身上会生出不同的结果。在救主的情形，这愁苦激发他热切祷告，经受极大的痛苦；在门徒的情形，这让他们睡着了。路加说“他们因为忧愁都睡着了”。他们的主可以为他们的疏忽找到开脱；但是他们后来会怎样自我责备，因为他们错过了和他们与神摔跤祷告的主一起儆醒的最后机会！他不能从他们那里得到安慰，所以他“又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。”那些教导说我们只应该祷告一次，不要重复我们向主献上的恳求的人，是不能引用我们救主的榜样来支持他们的理论，因为在那可怕的夜晚他三次献上同样的恳求，甚至用了同样的话。保罗也和他的主一样，“三次求过主”，求主让加在他肉体上的一根刺，就是撒但的差役，从他身上离开。
45, 46. 于是来到门徒那里，对他们说，现在你们仍然睡觉安歇吧。时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧。看哪，卖我的人近了。
我想耶稣说“现在你们仍然睡觉安歇吧”，他并不是在讥笑他们，而是他坐在旁边儆醒，容许他们稍微小睡。他坐得不会太久，他们也不会睡得太久；因为透过橄榄树他能看见正在接近的火把的闪光，夜晚的寂静被那前来逮捕他的一群暴徒的脚步声和喊叫声打破。他温柔地叫醒他打瞌睡的门徒，说，“起来，我们走吧”，加上一句一定是使他们忧愁的心惧怕的话：“看哪，卖我的人近了”。踹“橄榄醡”的时候结束了。长久以来一直等候的被出卖的“时候”到了；耶稣平静地走上前去，得到从神而来的力量，去迎接那他要完全成就救赎他的选民之前必然要经受的可怕试炼。
太26:47-56 君王被卖
47-49. 说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。那卖耶稣的，给了他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。犹大随既到耶稣跟前说，请拉比安。就与他亲嘴。
我们在新约除了看到犹大与耶稣亲嘴以外，没有看到十二门徒中有哪一个是和耶稣亲嘴的，这是一个很特别的事实。仿佛看来最鲁莽的亲昵就是非常接近最胆怯的阴险出卖。犹大这个记号就是耶稣通常被出卖的典型方法！当人打算破坏圣经的默示，他们的书是怎样开头的？嗨，他们总是宣告他们希望促进基督的真理！基督的名常常遭那些大声宣告跟从他，然而像罪魁一样污秽犯罪的人诽谤。首先有犹大的亲嘴，然后是后来的出卖。犹大就是这样说，“请拉比安”，大大亲他，用那本应是最牢固友谊记号的举动把他出卖。
50. 耶稣对他说，朋友，你来要作的事，就作吧。于是那些人上前，下手拿住耶稣。
温柔谦卑的耶稣不像任何人在这种情形下会反应的那样作出回应。他不是对犹大说，“恶人”或者“无赖”，而是他被叛徒亲嘴之后，说的第一句话就是“朋友”。他不是谴责他，说他是人类中最恶毒的，而是安静说道，“你来要作的事，就作吧。”在那试炼的时刻我们的君王行事就像君王一般。“于是那些人上前，下手拿住耶稣。”他没有抵抗，尽管除非他自愿被捕，否则整群人都无力把他抓住。他们来抓拿他，所以他向那些来抓拿他的人交出自己，却保护门徒免于被捕，说道，“你们若找我，就让这些人去吧。”耶稣总是顾念其他人；他在园中如此，就算在十字架上也是这样。
51, 52. 有跟随耶稣的一个人，伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他说，收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下。
好人的手再也没有比拿着刀把的时候放得更不是地方的了；然而就算在基督徒当中，人也总是有倾向要拔刀出鞘。如果彼得的手是在祷告中抓紧拳头，这会好得多。他把马勒古的耳朵鳕掉，这个举动帮人辨认出他就是在园中和基督在一起的那一位，直接导致他其中一次不认主（约8:26, 27）。刀剑对建立基督的国度决不会有帮助；它所作的一切都要被消除掉。暴力要推倒暴力建立起来的一切。
53, 54. 你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗。若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢。
我们的君王说话多有王的威严！他是控制场景真正的主。他只要向他的父祈求，“十二营多天使”就要从天庭速速下来，每一个胆怯的门徒就会发现自己成了一营天使的元帅，他们的主愿意有多少就有多少。然而有一个困难挡道：“若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？”耶稣更多想到的是经文的应验，而不是被救脱离恶人的手。如果他不在一种更强大力量，就是他代表他的百姓立定的永约的约束之下，犹太人的绳子，罗马人的绳索都不能把他捆绑。
55. 当时，耶稣对众人说，你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗。我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。
路加说这个问题是对“祭司长，和守殿官，并长老”说的。然而就算对他们，耶稣只是发出温柔的劝告，而不是他们所做当受的强烈谴责。众人“带着刀棒”半夜从耶路撒冷出来，要逮捕这位“多受痛苦”之人，这位不容许他的一个的门徒拔刀保护他的人，这确实看来就是一场闹剧。然而就算他的敌人也知道，如果他要行使能力，他就拥有异乎寻常的大能；他们的人数，武器和权柄是如此之大，这都不知不觉证明他为王的尊贵和大能。
56. 但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。当下门徒都离开他逃走了。
我们主其中一样最关心的就是他能完成他来要做成的事，“为要应验先知书上的话。”
“门徒都离开他逃走了”，对此耶稣并不感到惊奇；因为他已经预言了他们会这样做。他比他们更了解他们的为人，所以他预言，牧人被击打的时候，群羊就要分散了。情况的确如此，因为当恶狼来抓住他的时候，羊群都逃跑了。
如果任何一位门徒坚持和基督在一起，直到最后，他就要受尊荣，直到永远；但是充满爱心的约翰和夸口的彼得都没有经受住那庄严时刻的考验。人的本性如此可怜，就算在最好的时候，我们也不能期望我们任何人能比门徒更勇敢，更忠心。
太26:57-68 君王在犹太人的大祭司面前
57. 拿耶稣的人，把他带到大祭司该亚法那里去。文士和长老，已经在那里聚会。
一些祭司长和长老对基督如此仇恨，他们和派出去抓拿耶稣的罗马军兵一道去到客西马尼园，他们剩下的人聚集在“大祭司该亚法”那里，等着他们的牺牲品被带到他们眼前。那时是夜晚，或清早，但是他们太乐意，要坐在位子上审判荣耀的主，羞辱以色列的王。
58. 彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。
彼得“远远地跟着”，我们不应该为此而责怪他，因为一开始，他和约翰是唯一两位跟着他们被捕的主的门徒。约翰和耶稣一起进到“大祭司的院子”，他施加影响，彼得也被放了进去。彼得被火吸引，“就和差役同坐”；很快这证明，这是一个对他很危险的地方。当基督的仆人自愿和恶人的差役坐在一起，罪和愁苦就快快接踵而至。
59-61. 祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死他。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说，这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。
耶稣的敌人“要治死他”；所以他们一定要有至少两位见证人来控告他，因为按照摩西的律法，一个见证人的证据不足以定任何被控犯了死罪的人为有罪。“祭司长和全公会，寻找假见证，总得不着实据”；直到“末后有两个人前来”，他们歪曲基督的话，歪曲他的意思；但即使是他们，他们的见证彼此也不一致（可14:59），所以耶稣是不能被定为有罪的。
62. 大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答吗。这些人作见证告你的是什么呢。
回答有什么用呢？除了对应那看得出，故意的曲解，没有什么可回答的。我们的主也知道公会已经决定要处死他；除此之外还有一个预言要得到应验：“他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”
63, 64. 耶稣却不言语。大祭司对他说，我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。
基督说话的时候到了。首先他回应了大祭司起誓要他回答的问题，宣告他是“是神的儿子基督”。没有任何原因再去掩盖这个事实。然后他发出一个预言，这一定使得控告他的人大为吃惊。他被捆绑，站在那里，在他满有权势，等着很快就要至他于死地的敌人面前，他明显是孤单一人，毫无帮助；然而这位为先知的君王宣告，他们很快就要看到他将来的荣耀，看见他“坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”他的听众正确明白他在宣称为神，我们高兴承认他这宣告确实如此。
65, 66. 大祭司就撕开衣服说，他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢。这僭妄的话，现在你们都听见了。们的意见如何。他们回答说，他是该死的。
如果他不是道成肉身的神，他就是犯了亵渎的罪，理当要死。按照摩西律法，亵渎的人要被人用石头打死（利24:16）。基督所作的证明他是神，所以他的话不是亵渎的话；但是他这承认给了他的敌人一直要找的借口，他们宣告他不配活着：“他们回答说，他是该死的。”他已经预言他要被钉十字架，而亵渎的罪是要被石头打死；所以一定要有进一步的审问，结局才会来到。
67, 68. 他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他。也有用手掌打他的，说，基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁。
把这两处经文放在一起：“他们就吐唾沫在他脸上” － “我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。从他面前天地都逃避，再也无可见之处了”。 在他被凌辱的日子，他们打他，讥笑他，说：“基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁。”除非他们悔改他们的恶行，否则时候要到，审判的神要指出每一个当时侮辱他的人说，“ 你就是那人！”
哦，加在我们宝贵救主身上的是何等羞辱的怒气和残暴！
“请看忍耐的耶稣，
在最卑微时忍受的凌辱！
罪人捆绑大能神的手，
吐唾沫在造他们的神的脸上。”
太26:69-75 君王遭门徒否认
69, 70. 彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说，你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是什么。
我们的主在大祭司的屋子里，“彼得在外面院子里坐着”。屋子俯瞰着外院，仆人和长官点了一堆火取暖，等着看怎么办耶稣。
彼得加入人群，有“一个使女”，依着约翰的请求让他进来，对他说，“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”现在考验他充满自信对他主的夸口，“我就是必须和你同死，也总不能不认你”的时候到了。“彼得在众人面前却不承认，说，“我不知道你说的是什么。”不管承认基督对彼得会有什么样的后果，都比不上这卑鄙的否认来得糟糕。
71, 72. 既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说，这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。彼得又不承认，并且起誓说，我不认得那个人。
有太多的人曾经见过彼得和基督在一起，他很容易就被人认出是和那位拿撒勒人一伙的。他第二次的否认和第一次不同，他加上一个“起誓”，就基督而言宣告说，“我不认得那个人。”他起誓，也许是要说明他不是跟从说“什么誓都不可起”的那一位的人；或者彼得是回到了他归信之前的旧习惯。当神的儿女走下坡路，除非有大能的恩典保守他，否则没有人会知道他的跌倒会有多快，会有多深。
73. 过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说，你真是他们一党的。你的口音把你露出来了。
彼得就算在起誓的时候，他说话也带着一点加利利的土腔，所以耶路撒冷的这些人认出了他乡下的口音，对他说，“你真是他们一党的。你的口音把你露出来了。”如果一个神的儿女开始去起誓，他是不会像罪人起誓那样的，他肯定会被人察觉。
74, 75. 彼得发咒起誓的说，我不认得那个人。立时鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。
撒谎导致起誓，起誓导致发咒；除了主，没有人知道要不是彼得在罪恶的道路上被神拦阻，他就会跌倒多深。很多人那天早上听到鸡叫，但是对彼得来说，它带来严肃的提醒，让他想起他的主预言性的警告，就是“鸡叫以先，你要三次不认我。”感动彼得的不只是鸡叫。路加告诉我们说，“主转过身来看彼得。”彼得一定是抬起头来看主，否则他是不会看见主对他伤心，怜悯，爱和赦免的目光，然后“他就出去痛哭”。如果我们任何人不认那买我们的主，让他仰望那现在在天上往下看的那一位，他要赦免那和回家的浪子一道喊着说，“父，我得罪了天，又得罪了你，我不配称为你的儿子”的后退之人。正是这同一位彼得，在五旬节那一天传道，导致数以千计他的听众认罪归正。
