太12:1-13 我们的君王是安息日的主
1，2. 那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪！你的门徒作安息日不可作的事了。”
他们也许是在去会堂的路上。按着律法，他们经过麦地的时候掐麦穗来吃，这是容许的；但是法利赛人反对的意见就是他们在“安息日”做这样的事。按照他们极其挑剔的看法，掐麦穗就是收割，把麦粒从壳中搓出来，这就是打场。他们把自己的传统和想象当作律法的规条，按照这点，门徒就是在做“安息日不可作的事了”。他们到耶稣他自己跟前，大大抱怨：因为他们马上得了勇气来面对这位带领的；因为他们在安息日的问题上态度坚定，他们认为，把门徒的毛病摆在他们夫子的门前，这是应当的。
我们偶然从这个故事看到，我们的主和他的门徒是贫穷的，那喂饱众人的，并没有使用神迹的力量来喂饱跟从他自己的人，而是由得他们自己做穷人被迫去做的事，为他们的肚腹找一些充饥的东西吃。我们的主不是贿赂人来跟从他：他们可以作他的门徒，但在安息日他们仍然饥饿。
这些法利赛人为什么不给他们吃的，这样就使他们避免去做他们反对的事情？我们也可以很有道理地问，他们怎么会看到门徒这样做？他们钉梢他们，岂不也违反了安息日吗？
3, 4. 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗?他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。”
他对他这些有学问的对头说话，仿佛他们并没有读过他们宣称坚守的律法。“你们没有念过吗？”大卫的例子对大卫的子孙来说很有帮助。从他的例子可以清楚看出，情况迫切时是没有律法约束的。大卫和跟从他的人为饥饿所迫，破坏了会幕的律法；对此律法的违反在很特别，很敏感的一点上触犯了犹太人的礼仪，然而他却从来没有为此受到责备。出于亵渎，放肆，或者轻慢而吃圣饼，干犯的人是要受审被处死的；但是在迫切需要的情形下这样做，在大卫的情形则无可指责。正如人原谅因着饥饿所迫对礼仪的违反，同样主容许礼仪律给他的怜悯，人明显的需要让路。安息日律法的目的决不是迫使饥饿的人挨饿，正如“神的殿”和“陈设饼”的律法也不是这样一般。
在安息日为迫切的需要做工，这是合法的。
5, 6. 再者，律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗?但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。
这例子绝对是击中要害。“祭司”在安息日努力工作，献上祭物，在其他指定的方面也做工；但他们这样做是当得称赞，而不是受训斥，因为他们有圣殿律法的许可。但是在基督门徒的例子里，他们的确有圣殿的主的允许，他比这殿是更大。在安息日为神做工，这不是对安息日真正的亵渎，尽管对那些信仰完全在于外在遵守的人来说，这看起来确实是这样。如果我们与耶稣同工，为耶稣做工，我们就不在乎形式主义者的批评。正如本体比影子更大，同样我们的主比圣殿，或者任何、全部礼仪律更大；他的许可推翻了苦修或者迷信可能会强加在我们身上的对律法的解释。
在安息日作敬虔的工作，这是合法的。
7. ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。
我们的主两次问“你们没有念过吗”，就这样触动了法利赛人的痛处。他真的以为他们没有读过任何一部分的诗篇或者律法书吗？在这里，他再次攻击他们，指责他们不晓得先知书中一段话的意思：“你们若明白这话的意思。”他引用的是何西阿书6:6，他之前曾用这句话反对他们（见太9:13）。“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”先知的这句话一定有很多的含义，使得它成为我们主极喜爱的一句话。神希望他的祭司把神圣的陈设饼给大卫，以此作为怜悯之举，而不是让它保持神圣归给它自己的用处：为了保持这日的圣洁，他宁可门徒用几分钟的时间掐麦穗解饿，也不愿意他们晕倒。有了主他自己的许可，那些行出容许除去人饥饿的作为的人是没有罪的，不应被定罪。确实，如果批评他们的人更受教，他们就不会被定罪了。
在安息日作怜悯的工作，这是合法的。
8. 因为人子是安息日的主。
这让整件事情变得无可质疑。“人子”，基督耶稣，与神合一，是关于神和人的律法范围之内一切事情的主，因为他是中保，所以他能按他喜欢的安排处置安息日。他是已经这样做了，已经解释了安息日的律法，不是让人任意犯罪，而是有甘甜的合情合理，是更加严厉的宗教徒所不能表现出来的。从他的榜样和教训，我们知道安息日并不因为作满足人需要，敬虔和施怜悯的工作而变得受亵渎；我们不需要理会那些高度批判的形式主义者的严厉批评，这些人强解安息日的律法，把原本是神圣安息的时候变成了一种枷锁。
9. 耶稣离开那地方，进了一个会堂。
时候到了，安息日的问题在我们主在病人中间工作这件事上又出现了。耶稣为我们树立了参加公开敬拜的榜样。会堂是没有神的命定去授予它们权柄的，但是按照事情的原本，在神他自己的日子聚会，敬拜他，这是应当的，是好事，所以耶稣进了会堂。他没有什么要学的，然而他还是在耶和华神分别为圣的那一日去到聚会当中。
10. 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病，可以不可以?”意思是要控告他。
这个事件是值得注意的，所以在英文原文里是以“看啊”为起头的。很特别的是，很快又有一件事情发生，又把有争议的问题带出来了。法利赛人把“枯干了一只手”的那个人带进会堂，是为了用实际的方式提出一个问题吗？他们去到会堂里放纵他们的偏见，而不是去敬拜：我们担心今天很多人是在效法他们。我们的主还没有做任何动作去行一个神迹，他们就用一个他们希望可以陷害他的问题来考他。“安息日治病，可以不可以？”他已经声称自己是安息日的主，现在他们大大装出公正，向他提了一个难题，却是带着一个卑贱的目的。在提问题的道德本质上，一切都取决于他们的动机；他们不是为了能从他那里学到东西而问问题，而是“要控告他”。他们想陷害他，他们恶毒的诡计却成就不了什么。
11, 12. 耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢?人比羊何等贵重呢!所以，在安息日作善事是可以的。”
他用另外一个问题来回答他们的问题。他讲了一种情形，让他们来判断。如果一个穷人，“有一只羊”，看见它在“安息日”“掉在坑里”，背朝天，他岂不会“不把它抓住拉上来”，让它重新站起来呢？当然他会这样做；他这样做是对的。“人比羊何等贵重呢!”所以帮助一个人，这是对的，必然是对的。唉呀，一些人做事，仿佛人连动物都不如；因为他们的狗和马匹比他们的工人住得还要好，对他们来说，杀死一头狐狸比让穷人挨饿更令他们生气。
我们主的论据是压倒一切的。一种人所行的善被证明是对的，整个一类行善的作为得到认可，“在安息日作善事是可以的。”人会奇怪，竟然有人不会这么认为。但是为外在的事情所发的热心，和对属灵信仰的憎恨联合在一起，就会生出一种狭隘的固执，是既可笑又残忍的。我们的主已经让我们自由，脱离了拉比律法的轭，我们在我们的心里找到一种真正属灵安息日的安息。然而人不要从这种自由推论出一种放荡，看待主日仿佛是他们自己的日子，可以用来达至他们自己的目的。那些像神歇了他自己的工，总是歇了他们自己工作的人，是在第七日守安息日守得最好的人，但是除非一个人明白神在基督耶稣里成就的工作，他又怎能安息呢？
13. 于是对那人说：“伸出手来!”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。
就这样，我们的主在实际上带出他自己的教训。那能行这种神迹的他是神，能准确解释他自己的律法。那人是坐着的，耶稣命令他站起来，好使大家都能看着他；然后他进一步命令他伸出他的手来，好使大家看到它没有生命的光景。他不像某些人认为的那样，是整个胳膊都枯干了，而是能使用他的胳膊，把他的手摆给众人看。这件事做出来之后，在整个会堂面前，在吹毛求疵的法利赛人面前，主立刻使这人的手复原了。这人伸展他的每一个指头，它们是完全得到复原，又有了它原本的活力。当这可怜人的手枯干的时候，他是把它藏起来；但是当它被复原，全会堂的人都要看到它，这是理所当然的。因着这得到复原的手，在安息日得到痊愈，所有的人都知道耶稣在安息日会作怜悯的工作。让我们祈求他在我们的聚会中行同样的事。哦，愿那些在神圣目的上无所事事的手，听了他的命令就得到复原！哦，愿那些得到主的命令相信，活过来的人不再疑问，而是像这个人一样顺服；然后医治就要临到他们，就像它临到这个顺服的人身上一样！
太12:14-21 我们的君王在安静中满有威严
14. 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。
对法利赛人来说，会堂变得太热了，所以他们“出去”。他们被彻底击败，于是离开公众的视线，对那如此彻底打败他们的人心怀憎恨。他们不能让他住口，所以他们想杀了他。那些开始想指责主的人很快就会想把他“除灭”。要碰那个如此被众人敬仰的人，这是不容易的，所以他们一起商量，看什么是最安全的做法。他们杀害耶稣，这确实是他们恶意预谋的结果，因为他们故意计划好他们残暴的作为。在此刻人还商议如何反对他。这是为什么？让他们自己的良心来回答吧，假如他们还有任何良心的话。现今怀疑论者对福音冷静，充满算计的攻击，在其中是有一种特别程度的罪恶的。
15, 16. 耶稣知道了，就离开那里,有许多人跟着他；他把其中有病的人都治好了。又嘱咐他们，不要给他传名。
他们的密谋被他的无所不知所洞察：“耶稣知道了”。他相应行事。他不和争论的人辩论，所以他就“离开”那他们总是在争辩的地方。但是他不能一个人独处，众人蜂拥跟随着他，他的爱使他不能拒绝用医治来祝福他们。他不想生出一种激动，所以当众人聚集的时候，他命令他们不可对他在这里广而告之。对他来说，受大众欢迎成了他工作的拦阻，他对此回避。这对名声的回避应验了一个古代预言。
我们没有义务去隐藏他满有恩典的奇事，所以我们会欢强调那荣耀的记录，“他把其中有病的人都治好了”。 这多么鼓励那些带着罪病的人来信靠他！
17-19. 这是要应验先知以赛亚的话,说：“看哪!我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。”
在以赛亚书42:1-4 我们可以看到福音书作者所引用的这段话，这引用如果不是按字面，也是按着完全的意义。神的“仆人”，被拣选，蒙爱，被主心里所喜悦，披戴着神的灵，要出现，把耶和华的心意向万国显明；但这不是带着震荡和动乱，噪音和忙乱。
为了避免分争和炫耀，我们的主让那些被他医治的人安静，至少也是命令他们不要给他传名。我们的主目的不是靠着与法利赛人辩论获胜，而抬升他在众人心目中的地位；因为他的方法是另外一种。在这里加给救主的名称是极其宝贵，值得我们认真默想，和以赛亚书那一段联系在一起的时候尤为如此。耶稣是耶和华所“拣选”的，被按立作他的仆人，在这职份上是“所亲爱的”，对他的父来说是他“心里所喜悦的”。这位蒙爱的神的仆人，他的能力在于神的灵，在于他要教导的真理，在于他要宣告的律法；在所有人眼前，他的一生是对罪的审判和定罪。不是靠大力，不是靠能力，而是靠着耶和华的灵，真理的威力，他要得胜。人激烈辩论时的怒气，狂野辩术的疯狂，大受人欢迎的宣告的浩荡，这些他都留给了那些仅仅是假冒的人：他蔑视在设立他的国时使用这样的武器。某些跟从他的人走了一条相反的路，是极其喜爱有美名和喧哗的方法；在这点上，他们要知道，他们是不得主的喜悦。
20. 压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭，等他施行公理，叫公理得胜。
他离开法利赛人这些“压伤的芦苇”，让他们证明自己的无能为力；这时候他不值得花时间来把它折断，名义敬虔的“将残灯火”他是由得它们，等另外一日才来对付它，那时时候要到，它的可憎将要终结。到最后他要得胜审判那些和压伤的芦苇一样无用，和将残的灯火一样讨厌的伪君子；但在他第一次来到人这里宣教的使命中他不会这样做，他不急于摧毁每一样微不足道的拦阻反对。
我认为这是这些话用在这里的准确含义；但正如这段经文被广受欢迎领受的那样，它的安慰也同样是真切，也更丰富得多。最软弱的人也不会被我们的主耶稣轻看，尽管明显他们和压伤的芦苇一样无用，甚至像将残的灯火一样令人讨厌。他温柔，不会严酷待人。他承受，忍受那些在他眼里并不可爱的人。他盼望要包扎那压伤的芦苇，煽动那将残的灯火，让它成为发出熊熊火焰的生命。哦，愿可怜的罪人记住这点，来信靠他！
21. 外邦人都要仰望他的名。
因为他是如此良善，遭人蔑视如狗一般的外邦人要来，伏在他的脚前，爱他，以他为他们的主。他要成为那些遭人撇弃没有指望之人的盼望。我们的主愿意安静，避免对抗，这样就证明他是众先知所说的弥赛亚。我们岂不应该越来越信靠这位耶和华的受膏者吗？是的，我们是外邦人，我们真的信靠“他的名”。在我们身上这预言得到实现。然而，当时以色列拒绝他的时候，外邦人会信靠他，这看起来是多么不可思议。
太12:22-37 我们的君王与黑暗的势力
22. 当下，有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里；耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。
人把其他人带到耶稣这里来，这是好的：这肯定有好的结果。一个异乎寻常的例子表明了撒但一种新奇的伎俩。邪恶的灵关闭了人心的窗户和大门，自己就很安全住在人里面：这个牺牲品是“又瞎又哑”。他怎能逃脱呢？他不能看见他的救主，也不能向他呼求。但是当耶稣把鬼赶出去的那一刻，这双重的恶事就立刻消失了：“那哑巴又能说话，又能看见。”当撒但从座位上被赶下去，人属灵的知觉立刻就开始起作用了。没有什么能难倒我们的主。不能看到他们的罪，也不能求怜悯的人，他的恩典能施拯救。
主，我们传道的时候，请与我们同在，用你的话语把鬼赶出去，然后道德上的无能为力就要被蒙恩的康复取而代之了。
23. 众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗?”
一次又一次我们注意到他们的惊奇；在这里，人问了一个问题，这可能是许多人前来相信的脚步声。我们的修订版很正确地把“不”这个字除去了。翻译的人把这个字加在当中，这是很自然的，因为看上去，仿佛就是很多人在这位行大神迹的人身上看到了那真正的所罗门。但因为这个字不在原文里，所以我们不可让它留在这里；那么这个问题表明他们是多么奇怪，竟然不信，然而某种确知强行落在他们身上。“这是吗？他不可能是；他一定是。但他是吗？这是大卫的子孙吗？”有不同的声音，然而在惊奇中，众人是一致的：“众人都惊奇”！
24. 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊!”
这是他们从前想出来的主意，是老而陈腐，虽然他们没有更好，或者尖锐的看法，他们却抓住它紧紧不放。这种恶毒的毁谤第一次出现的时候（太9：34），我们的主太忙，没有时间理会；也许对此他是如此厌恶，他连碰一下都不愿意，而是由得这可憎的东西用它自己的毒液把自己毒死。现在，他们又把这话带出来，这谎言有更具体的细节，他们提到“别西卜”，这“鬼王”的名字，他和他是一道的。他们这样继续下去，谎言就越来越大了。那些怀疑在罪人归正这件事情上神的作为的人，很坏就会进到心硬的地步，把这有福的改变归于虚伪，自我利益，疯狂，或者其他恶势力。
25, 26. 耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住；若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢?”
知道人心思的那一位用最具结论性的话对应他们，把他们的话归纳为荒谬，彻底胜过了他们。设想撒但与撒但纷争，他的国就因内战分裂了！不是的：不管鬼魔们有什么问题，他们是不会彼此相争的；这种问题是留给一位更好的主的仆人的。哦，愿教会中的纷争没有那么多，不象现在那么令事情荒凉就好了。如果我们听到黑暗的权势之间有纷争，事情就有盼望了；因为那时撒但的国度就要倾覆了。不，你们这些狡猾的法利赛人，你们这些毁谤的说法太明显是谎言了，有理智的人似乎不会被陷在陷阱里的。
27. 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢?这样，他们就要断定你们的是非。
我们的主在这里用了一个适合他所面对之人的论据。这不象前者如此有力，但对他们来说，这论证是带着特别的力量针对他们自己的。法利赛人的一些子弟，也许他们的一些孩子，是做赶鬼的工作；不管是真是假，他们宣称是赶鬼的。如果耶稣是靠着别西卜行这神迹，法利赛人这样发现，他们岂不是从他们子弟那里更知道这一点吗？他们的孩子和鬼王打交道吗？这要使他们处于一个两难的境地，为了他们自己朋友的缘故，不让他们再说出那恶毒的杜撰。
28. 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。
我们的主实际上是说 —“我若靠着神的灵赶鬼”，那么一个新时代就开始了：神的能力就是临到，直接和邪恶的势力争战，并且显为得胜。在我里面“神的国”设立了，因着我在你们中间，你们都处在蒙恩的有利位置上。但如果鬼不是被神的灵赶出去的，神的宝座就不在你们当中，你们就是忧忧愁愁的失败者了。鬼被推翻，这清楚证明了恩典的国度已经来临。请注意，尽管我们的主在他自己有一切的能力，他却尊荣神的灵，靠他的能力做工，提到他如此行的这个事实。
没有了圣灵我们能做什么？圣灵主神，教导我们等候你！
29. 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
魔鬼是那个壮士，那个强壮的强盗，他控制着人，就像一位勇士积累他的财产一般。不首先与他遭遇，是不能抢夺他的家具的。你是他的朋友，或者他还没有被制服，却想什么抢夺他的家财，这是十分荒谬的。我们的主开始工作时，就把撒但捆绑：神临到人的肉身，这是对那人的敌人的限制。捆绑了这敌人，他现在把那本来永远被他控制的掠物从他家里夺出来。要不是我们的主胜过我们这位强有力暴君，我们就不能得拯救。荣耀归于他的名，他已经捆绑那壮士，把他的俘虏从他那里抢夺出来！这就是我们的主对法利赛人如此卑贱设想的事情的美好和自我显明的解释。
30. 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。
我们的主和撒但没有妥协。撒但是不与他相合，而是敌他的。他的意思是，在他与其他人相处的时候也是同样决断。人不是要到他这一边来，就要被看作是他的敌人，不可能有中间地带。耶稣向那位大敌，以及所有和邪恶站在一边的人开战。实际上人必然是有立场的：他们的行动不是同他收聚的，就是分散的。耶稣是人联合的中心，唯一可能的中心，不管什么教导，不在他里面把人联合在一起的，就是通过自私，骄傲，仇恨，和千样其他分散的势力，把人们分散。我们的君王已经开战，他永远不会接受停战或者妥协。主，让我决不犹豫，而是与你在一起，与你一同收聚。
31. 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。
这是对那些诽谤的法利赛人的严重警告：诬蔑神的灵的罪，把他的作为归于别西卜，这是非常严重的罪；事实上，它是如此令人心硬，犯下这罪的人是永远不能悔改，因此也永远不能得赦免。我们的主让他的对头看到他们是朝哪个方向移动：他们是在那不可能得赦免的罪的边缘上。我们对圣灵的举动一定要非常小心，因为有像这句如此庄严的经文特别捍卫他的荣耀。
32. 凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。
人为什么要说反对耶稣的话？然而人说了很多这样的话，他赦免了这些。但是在把圣灵和邪灵混在一起这事情上，这冒犯是恶极的，最让人心硬的。在神的作为中，要赦免一个故意认为神自己和魔鬼结盟的人，这是从来没有可能的。这是灵里的死亡，不，这是腐烂，形式最腐臭的败坏。这不是错误，而是一种邪恶，故意对圣灵的亵渎，胆敢把他恩典和能力的作为归作是魔鬼的所为。犯下这滔天大罪的人，是让自己犯罪进入一种光景，灵里的感知死了，悔改在道德上变得没有可能。
33. 你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。
他仍在和法利赛人辩论，好像在说，“要连贯一致；接受我和我的作为，要不然，拒绝我和我的作为；因为你们只有凭我的作为才能判断我。但不要说这作为是好的，然后指责我和魔鬼结盟做这样的事。如果我是和魔鬼结盟，我就要做魔鬼一样的工作，而不是摇动他的国的工作。”这论据是最为有力的，因为它是建立在义之上的：我们凭树的果子判断树，凭人的行为判断人，没有其他正确的判断方法。看这句话的意思，它教导了这普遍真理，就是内在和外在的生命一定是互相对应的。
34, 35. 毒蛇的种类!你们既是恶人，怎能说出好话来呢?因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。
我们的主指责他们是“恶人”。他重复了约翰的话，“毒蛇的种类！”他们说恶毒的话：他们心里如此充满对他的敌意，他们怎么可能不这样做呢？他们指责他与撒但结盟，是走到了恶毒的最极端，这只是表明了，他们心里所存的是何等的恶。他们热切摆出恶，带着大大的谎言，这是因为他们里面有这样的充满。井里有什么，水桶打上来的就是什么。通过口，心把自己暴露出来。如果他们是好人，他们的话就会是好的；但他们的心如此卑贱，他们不能说出好话来。就这样，我们的主把战火点到他们自己的土地上，在他们面前点燃圣洁的怒火。
36, 37. 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话，定你为义；也要凭你的话，定你有罪。
他们可能以为在人们当中散布他们恶毒的话，这没有什么大错：他们只不过是多多少少轻浮地把自己的看法讲出来而已，大不了他们只是说“闲话”。就这样，他们想把主彻底抨击他们的事情大事化小。但是我们的主把他们赶出这个遮掩的借口。他是严厉对待像他们这样犯大罪的人。在最后那大日，人说的话要受到审判。话语要证明人是义，还是值得被定罪。他们自己的行为要受他们所说的话的审判。这对人的话，特别是出于内心最深处感情的话，起了非常揭示的作用。当我们因着说话不义被定罪，我们可能把自己藏在这种看法的后面，就是我们的狂叫比我们咬人更严重，我们只不过是这样说说而已，根本不是要如此认真看待；但是这辩解对我们来说是没有用的。我们一定要注意我们对敬虔之人，特别是对他们的主所说的话；因为诽谤的话要留下来，在审判的日子快快见证我们的不是，我们要发现，这些话都被记录在神的册子上。
肯定的是，在我们的主还生活在这个地上的时候，这种说他与撒但结盟的指控是再也听不到了！就法利赛人而言，他已经一次封住了那诽谤的口。亲爱的主，帮助我勒住我的舌头，使我不至于犯“说闲话”的罪；教导我该何时说话，使我同样不至于犯闲着不说话的罪。
太12:38-42 我们的君王受到挑战要显一个神迹
38, 39. 当时有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”
法利赛人改变了他们的方法，但仍是追求同一个目标。那个时代的宗教徒变得多么没有指望！没有什么能让他们相信。他们对主耶稣行过的一切神迹视而不见，以此显明了他们对他的仇恨。除了那些他已经行的神迹，他们还要什么进一步的神迹？这些无聊的求问之人！他们看我们主一切的神迹，仿佛它们重来没有发生过一般。主称他们是“邪恶淫乱”，这是没有错的，因为他们是如此被个人的淫乱所控制，在灵里对神如此不忠。现在，我们当中有一些人是如此不坦诚，视福音真理的一切成就如无物，对我们说话，仿佛传福音没有带来结果。要有智慧地和这些人相处，这需要极大的耐心。
40. 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。
我们主使命的大神迹就是他的复活，还有他为外邦人预备拯救的福音。他一生的经历可以很好地用约拿的经历来作代表。他们把我们的主抛出船外，就像水手对待那位神人一样。约拿的牺牲为水手们平静了大海；我们主的死为我们成就了和平。我们的主在地里头有一阵时间，就像约拿在海里一样；但是他复活了，他的工作充满了他复活的大能。正如约拿的工作因他从海里得复原而得到验证，同样我们主的工作因着他从死里复活得到验证。从死亡和葬在海里又回来的那个人，令整个尼尼微都注意他，同样复活的救主要求，配得他信息临到的人出于信心完全的顺服。
41. 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪；因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪!在这里有一人比约拿更大。
尼尼微的异教徒因着一位从被葬在海里得复原的先知而相信了；他们被这相信感动，他传道，他们就悔改了。他们没有反对或者拖延，整个城市就哀伤，恳求神从他的怒气中回转。耶稣来，是带着要人悔改的更清楚的命令，以及得拯救的更光明的应许；但他是对顽固的心说话。我们的主提醒法利赛人这一点；因为他们是犹太人中最犹太人的，他们就被这个事实触动了他们的命门，就是异教徒看到了，以色列人却不明白；尼尼微人悔改了，犹太人的心却刚硬了。在审判的时候所有的人都要起来：“尼尼微人要起来。”悔改之人的生命要定那些不悔改的人为有罪：尼尼微人要定犹太人为有罪，“因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了”，犹太人却没有悔改。那些听了约拿的话悔改的人，要快快见证那些听了耶稣的话，却拒绝他的见证的人为有罪。
给我们的主作一直的见证的，就是他从死里复活。求神让我们每一个人相信这无可质疑的事实，如此相信他的使命，使我们能悔改，相信福音。复活是一个证据；事实上，它就是那神迹；尽管正如我们要看到的那样，它要被另外一个神迹补充。这两个神迹要令我们相信，或者定我们为有罪。
42. 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪!在这里有一人比所罗门更大。
我们主使命的第二个神迹就是他如君王一般的智慧，正如所罗门的名望使“南方的女王从地极而来”，同样我们主的教训命令海中最遥远的海岛都要注意听。如果以色列看不出他荣耀的智慧，埃塞俄比亚和示巴要听到这智慧，来到他面前下拜。示巴女王要再次起来，要“起来”见证不信的犹太人的罪；因为她从遥远之地来，要听所罗门的话，而他们不愿听那亲自来到他们中间的神的儿子的话。我们的主无与伦比的智慧对他来说就如一个神迹，是绝不能有效辩驳的。有什么别的教训能满足人一切的需要？有谁还能启示如此的恩典和真理？他比所罗门大多了，从道德的观点看，所罗门只是可怜的一丁点。除了神的儿子，还有谁像他那样把父显明呢？
太12:43-45 我们的君王揭露大敌的诡计
我们的君王定意要给他是得到撒但合作帮忙这种看法致命一击，他回到他讲的比喻（第29节），宣告说，即使邪灵出于自愿离开一个人，那人也不会更有指望，因为敌人很快就会回来。
43. 污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。
这鬼的名字叫作“污鬼”：他喜爱污秽。让他住在其中的那人内心变得肮脏。在上面描写的事情里，这鬼已经占据了一个人，他离开是出于他自己的目的。他是出于自愿离开这个人，没有任何的冲突。这是经常发生的事：魔鬼用这种方法离开一个极不道德的人，让他成为有体面，守次序的人。这狡猾的灵随身带上这家的钥匙，因为他还要回来。他离开这住处，但没有放弃所有权。他离开，好使他不至于被赶走，有谁能看透古蛇的狡猾呢？
然而，当邪灵不在控制人的思想时，他并不自在。他四处游荡，“寻求安歇之处，却寻不着。”他在这个地上，或在天上，或在地狱里找不到令他鼓舞的东西；对他来说，这些都是“无水之地”。他在充满罪的人的心里很是自在，找到一点小小的满足；但在人的本性以外，他发现，面对他污秽的愿望的只有荒漠。
“每样前景均是吸引，
唯有人充满污秽！”
所以，只有人才能给污鬼提供居所。
44. 于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。
污鬼把人叫作“我的屋里”。他的厚颜无耻真是令人惊奇。他没有建造，没有买下那屋子，他对它不能伸张权利。他把他离开这人仅仅是叫作“我出来”。他说，“我要回去”，仿佛这是一件易事。很明显，他是认为他可以自由摆布人的本性，按他欢喜的进进出出。如果撒但出于自愿离开一个人，只要他想，就肯定还要回来。只有把他赶出去的神的力量才能不让他回来。不是征服一切的恩典动工的革新，通常只是暂时的，常常在其后的年间要带来更糟糕的光景。
污鬼要做的就行出来了：他回头，“到了，就看见里面空闲”：没有别的占据这地方，所以没有人拦阻他进到他自己的住处。确实，它是“打扫干净”，没有了某些更大的罪，有一些小小的道德作为“装饰”；但是圣灵不在其中，没有作成来自神的改变，所以这污鬼和从前一样自在。这个比喻不需要进一步的解释，这里生动描绘了一种暂时的改革更新；污鬼不反对他的屋子被打扫干净装饰好；因为一位道德家和一个生活习惯败坏的人一样，实际都是他的奴隶。只要人心不被他的大敌占据，他就能按他自己的想法使用人，灵魂的敌人愿意让人怎样喜欢就怎样改变自己。
45. 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代，也要如此。
他又出去走了一次；他对他这优雅的屋子如此满意，他又叫了其他的鬼，邀请他们来到他装饰好的家里。众鬼加入，屋子的住客现在是八位，而从前则是一位。他们“都进去住在那里”：他们完全占据了，永远留下。他们的住处是安全的，将来不可能被赶走；现在这人“比先前更不好了”，因为污鬼更多，“更恶”。有罪的人变得更加骄傲，更加不信，或者比开始的时候更恶毒，更亵渎。有盼望的革新不过如此，确实从一开始这就是没有指望的，因为耶稣不在当中，圣灵在其中没有关系。污鬼很狡猾，看上去是放弃了权力，好使他可以更牢固建立他的统治。毫无疑问，重新落入罪中，就像重新得病，要比原先的疾病更加危险。
在基督的日子，法利赛人和其他人就是这样的光景。带领犹太人去拜偶像的灵离开了，但是人不是在灵里爱那真神，甚至不认识他；所以控制他们的魔鬼势力还在。在以后的时候，就是那“邪恶的世代”，那败坏了犹太教的邪恶的灵，以仇恨基督，对其他国家的人疯狂蔑视的方式，要用一种更邪恶的方式把自己表现出来；从我们主的日子直到耶路撒冷被毁，情况就是如此，人看来是相当疯狂，在魔鬼的势力下，“是可恨的，又是彼此相恨。” 我们担心我们现今这个“文化”和进步的时代要继续向前，直到它到达一个类似的目标，它正朝着不信前进，朝着荒唐前进；同时爱世界的心泛滥察觉，圣洁遭人蔑视。
太12:46-50 我们的君王和他地上的亲属
46. 耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。
他的家里人来接他，因为他们以为他是忘形了。无疑，法利赛人对他的亲属如此描绘他的事奉，以致他们以为最好还是限制他，免得他热心传讲，自召毁灭。一个好人的朋友可能是他最大的拦阻。“他还对众人说话的时候”，他们来干扰他神圣的事工。这句话里有一个表示惊叹的词：“不料”。他们怎么竟敢如此行事？因着“他母亲和他弟兄”的请求，他被叫，要离开教导百姓这迫切的工作，这是他紧急的生命之工；但这要求对他没有权柄。马利亚出了什么问题，加入这样的事情？当儿子有勇气不顾危险，许多担心的母亲很容易就要拦阻她那被归为圣的儿子。我们的主不容许他对他母亲的爱把自己拉到一边。
47. 有人告诉他说：“看哪！你母亲和你弟兄站在外边要与你说话。”
一个好管闲事的人把他家人的来到报告给他：“有人告诉他说：看哪！你母亲和你弟兄站在外边要与你说话。”干扰来自我们自己的血肉之亲，这是一件难事；因为外人肯定会支持他们。无知或是故意，这个报告的人自己是支持这些亲戚，说话表明他们是“想要与他说话”；尽管实际上他们是想把他接走。不许他的门徒以埋葬自己的父亲为理由忽视责任的这一位，现在他的母亲来拦阻他，他会怎么做呢？他要做正确的事。我们总是可以问，“耶稣会怎样做？”，以此找到我们行为的准则。
48, 49. 他却回答那人说：“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”就伸手指着门徒说：“看哪！我的母亲，我的弟兄。”
他不是拒绝他作为人的家人关系，但是他把它们真正的位置表明出来，和那把他和灵里家人联系起来的关系相比，这些都是第二位的。那些因着门徒关系和他有关系的人，在这方面是有和他有最真切的联合。他指着他的门徒，说，“看哪！我的母亲，我的弟兄。”所有相信耶稣的人都是王的家人，与他有血亲的王子，基督的弟兄。看，他是怎样承认这种亲密关系，命令所有的人认识这一点。“他称他们为弟兄，也不以为耻。”在这个例子里，他承认他们的方法是特别令人惊奇；他甚至把他们摆在他地上母亲和弟兄之前。
主，让我们知道，享受我们与你自己的亲近。也帮助我们，好让我们在乎你，如同作母亲的在乎她的儿子，爱你，就好像一个人当爱他自己的弟兄。
50. “凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
他详细阐述这个真理。每一个遵行天父旨意的人，因此就证明是一个真正的门徒，对耶稣来说，就像弟兄一样亲密，姐妹一样宝贵，母亲一样受他的照顾。 按我们的条件和能力，让我们像弟兄一样帮助我们的主，像姐妹一样同情他，像母亲一样温柔爱他；因为所有这些关系都是双向行事的，既包括受也包括施。这里的“凡”是何等有福！这不是只对牧师，或者分别出来作特别事奉的人说的，而是所有在生活的任何位置上“遵行天父旨意的人” ，都包括在主基督的家庭之中。
我们的主很快就要猛烈抨击文士和法利赛人，彻底和他们的形式主义一刀两断，现在这刀切得更深，最属血气的就要和属灵分开。从此很清楚，他不再凭着肉体认人，我们也不可指望凭天生下来的资格，任何属肉体，出身，人意的东西认识他。与神亲近的内在生命，在圣洁中显明自己，正是这让我们与我们的主联合。哦，愿我们能越来越感受到这作用！
