女人的香膏油

 
經文：馬可福音十四：１--９

這是一段我們相當熟悉的故事，說到一位婦人拿一瓶極為珍貴的純哪噠香油膏耶穌基督的事件。這個故事非常特別的地方，是它同時出現在馬太、馬可、約翰等這三本福音書，但另外在路加福音書也有一段很類似的資料。通常我們會看到馬太、馬可和路加等三本福音書同時出現類似的資料，而這個故事卻是出現在約翰福音書，而不是出現在路加福音書。

路加福音書記載這段故事與馬太、馬可、約翰等三本福音書不一樣的地方，有下列幾點：一、是它所提供的時間不是在逾越節的前幾天。二、地點不是在耶路撒冷近郊的伯大尼，而是耶穌基督仍在加利利附近傳道的地方。三、是在一位名叫西門的法利賽人家裡，不是在痲瘋病患西門，或是約翰福音書所說的拉撒路家裡。四、路加福音書說這位婦人用香油膏耶穌基督是為了表示她對耶穌基督的尊敬和感激。跟另外三本福音書所記載那位婦人是為了耶穌基督的死在做準備而膏油不一樣。但是，這四本福音書在這件事蹟的記述上，也有它們的共同點，就是在表明這位婦人對耶穌基督的愛。

現在讓我們來看看所讀的這段故事經文：

第一至二節：逾越節和無酵節的前兩天，祭司長和經學教師陰謀要秘密逮捕耶穌，把他處死。他們說：「我們不要在節期中下手，免得激起民眾的暴動。」

這一段經文在馬太、馬可、路加等三本福音書都記載了；路加福音書很清楚地說明了無酵節的另一個名稱是逾越節（廿二：１）。馬太福音書則是在這裡記載耶穌基督第四次預言他自己將被人殺害的事。第一次是在第十六章廿一節，第二次是第十七章廿二至廿三節，第三次是在第廿章十八至十九節。第三和第四次都提及有十字架的死難。這也是馬太福音書最突出的地方，作者非常強調十字架的苦難是與彌賽亞緊緊結合在一起的。這就打破了猶太人長久以來在期待彌賽亞降臨的榮耀景象。而預言死難的事蹟在馬可和路加二本福音書則只記了三次。

另外一點，馬太福音書說計謀要害耶穌基督的人是祭司長和民間的長老。所謂民間的長老是指當時猶太人社會的領袖，他們通常具有法官的身分，可以在城門口審判人民的案件。再者，馬太福音書的作者也提供我們知道，他們是聚集在大祭司該亞法的家裡密商此謀害之計。後來他們逮捕到耶穌基督之後，是將之解送到大祭司該亞法的官邸去審問的（馬太福音廿六： ，馬可福音十四： ，路加福音廿二： ，約翰福音十八： ）。

逾越節和無酵節是分不開的節日；逾越節是指以色列人民出埃及之前夕，他們吃特別的宴席，並在屋子的門框和門楣上塗上羔羊的血做記號，上帝的天使因那羔羊的血而越過那個家，不殺那屋內的長子。時間是猶太曆尼散月（Nisan）十四日下午六點到十五日下午六點止，整整一天的時間（出埃及記十二：１- ）。

無酵節，是指從逾越節那天開始，到廿一日下午六點止。在這七天之內所吃的食物都不准有含酵的東西在裡面。所有的人都要吃無酵餅。第一天和第七天，要集合起來敬拜上帝。這兩天，除了預備食物以外，甚麼事都不可做（出埃及記十二： - ）。

對猶太人來說，一年之中這兩個節日是最為重要的，無論男女老少，在國內或在國外之地，都會非常謹慎地遵守。特別是在這個時間內，有許多猶太人會專程跑到耶路撒冷去過這節日。可以想像得到這個時候的耶路撒冷必定是人山人海。由於這些祭司長、長老、經學教師們害怕在這種節期中捉拿耶穌基督，不小心會引起民眾的騷動而難以控制，因此不敢公然出手。我們注意一下，馬可福音書在這裡是第三次描述這些領袖人物，因害怕公然緝拿耶穌基督會引起人民的反彈而不敢出手；第一、二次都是在耶路撒冷的聖殿裡，他們發現民眾確實是喜歡聽耶穌基督的教訓（十一： ）。但同時這些領袖人物也發現耶穌基督所講的比喻是在指責他們（十二： ）。

路加福音書在編輯上比較「按照次序」（一：３），作者在描述密謀殺害耶穌基督之後，緊接著是描寫加略人猶大去接洽出賣耶穌基督的計劃（廿二：３-６）。馬可和馬太二本福音書則是在這件計謀逮捕的事件之後，插入了耶穌基督去伯大尼西門的家作客之事。

第三節：耶穌在伯大尼那患痲瘋病的西門家裡。正在吃飯的時候，有一個女人帶來一隻玉瓶，裡面盛滿很珍貴的純哪噠香油。

如果以馬太和馬可二本福音書所說的，發生這件事是在逾越節的前兩天，在前面我們已經有說過，猶太人的領袖階級人物早已開始在計謀要設法除掉耶穌基督。但耶穌基督的活動並不因此受到影響，他早已知道這次來到耶路撒冷，是要面對十字架的苦難，不是要逃避。他當然知道有人要設法除掉他，因為早在他人尚在加利利的時候，這種要除掉他的壓力早已是陣陣出現。因此，耶穌基督現在仍不予理會，他照著計畫進進出出耶路撒冷。

依照馬可福音書的寫法，耶穌基督這一次是第四次出耶路撒冷城。如果推論不錯，這一次應該是第三次到伯大尼去（前二次是在記載在十一： 、 - ），也只有這一次很清楚地說出是在「患痲瘋病的西門家裡」。我們的困難是沒有資料告訴我們知道這位「西門」是誰。

約翰福音書的資料很不一樣；約翰福音書說時間是在逾越節的前六天，而這一趟來到伯大尼是因為要去耶路撒冷之前路經此處，並且特別說明耶穌基督曾在伯大尼這個地方使拉撒路從死裡復活起來。依照約翰福音書的寫法，猶太人的領袖決心除去耶穌基督是跟他使拉撒路復活的神蹟有密切的關係（十一： ）。這就跟馬太和馬可二本福音書所說的不一樣。

這個女人是誰？馬太和馬可二本福音書都沒有說明，而約翰福音書很清楚的說出這個女人是瑪利亞，並說出那瓶珍貴的哪噠香油重達一斤（請參考和合本的譯文，十二：３）。

注意一下馬可福音書在描述上的特點，說這位女人是「打破玉瓶」，然後「把香油倒在耶穌的頭上」。這是因為瓶子的口是封住的，才不會使香氣散發掉。因此，當這女人將油瓶的封口打破時，那表示這瓶油是要全部用完，不能再有剩餘或保留。這一點是馬可福音書強調的地方，也說出了這個女人的用心，是全部的、完全的奉獻上了。跟那位窮寡婦在聖殿裡所奉獻的有異曲同工之妙。也因為是打破封口，全部倒出來在耶穌基督的頭上，可以想像整個房間裡真的是香氣四溢。

我們知道在舊約時代，先知撒母耳曾用橄欖油澆在掃羅的頭上，表示設立掃羅作以色列人民的王（撒母耳記上十：１，請參考列王記下九：１- ）。先知以賽亞說上帝選立僕人如同用油膏立君王一般，膏立祂所揀選的僕人去傳福音（以賽亞書六十一：１）。但是在這裡，這位女人用油膏在耶穌基督的頭上，卻不是如同舊約時代上級對屬下的「膏油」意義。那麼她這個動作又是甚麼意思呢？第八節說耶穌基督認為這是為了埋葬他做準備的。若是這樣，這次的膏油在他頭上，已經不是在象徵設立或認定君王之意，而是在表示受難的記號了。

第四至五節：有些在座的人很不高興，彼此議論說：「這樣浪費香油有甚麼意思？這香油可以賣三百多塊銀子，拿這錢來救濟窮人多好！」因此他們對那女人很生氣。

馬太福音書說對這位女人所做之事不滿意的，是耶穌基督的門徒，但是沒有指明是誰。而約翰福音書則非常清楚地說是出賣耶穌基督的加略人猶大。作者並且加以評論說猶大會如此反應，不是因為他「關心窮人，而是因為他是賊；他管團體的錢，常常盜用公款。」（十二：６）

約翰福音書的這份資料是很特別的，也因為這個資料的緣故，後來基督教會總是將猶大出賣耶穌基督的事件，認定是與猶大喜愛金錢有關，因為猶大是從祭司長的手中拿到三十塊銀幣（馬太福音廿六： ）。可是，若猶大真的愛錢，那他為甚麼後來又要將錢拿回去還給祭司長和長老呢？（馬太福音廿七：３）

路加福音書的作者雖然沒有說出那位被認為有罪的女人用油膏在耶穌基督的腳上時，有人認為是浪費，或說是賣耶穌基督的猶大愛錢，但是作者路加在他的另一本作品使徒行傳裡，則說猶大是將出賣耶穌基督的錢拿去買了一塊地皮，「就在那裡，他仆倒在地，五臟迸裂而死。」（使徒行傳一： ）這樣也暗示了猶大是一位對錢財是有貪念的人。

馬可福音書只說出在場有些人對這位女人的舉動是甚不以為然，這些人很可能就包括耶穌基督的門徒在內。他們不高興這位女人的作法之因，是因為那瓶真哪噠香油確實是價錢不貲，值「三百多塊銀子」。依當時的生活指數來算，一個工人每天的工資是一塊銀子（參考馬太福音廿：２），則三百多塊銀子，是當時一個普通家庭將近一年的生活費用。若換算成今天的台幣，以現在每天工人的工資二千元算，三百多天的工資至少是超過六十萬台幣以上。這瓶香油的價錢那麼貴，即使是以現代人的價值指數來看，這個數目實在也是一筆可觀的數字。難怪當場的人會動心和覺得可惜，他們甚至是「對那女人很生氣」起來。這些人生氣的原因，是認為這筆錢可以拿去救濟窮人。真的，若是有台幣六十萬要幫助窮人，實在是可以做一些有意義的事。若是我們在場，恐怕也會如
同那些人一樣對這女人的舉動感到惋惜。

第六至八節：可是耶穌說：「由她吧，何必為難她呢？她為我做了一件美好的事。你們常常有窮人在一起，願意的話，你們隨時可以救濟他們，可是我不能常跟你們在一起。她已盡所能的做了；她把這香油倒在我身上是為我的埋葬先做準備。」

耶穌基督這段話又讓我們看到門徒或是在座的人並沒有真正的瞭解十字架受難預言之迫切性；耶穌基督早已經預言他將在耶路撒冷受難於十字架，而這個女人是否知道或是瞭解，我們不得而知。不過耶穌基督在第七、八節的地方，再次提起他將不會再與門徒們在一起，並認為這位女人所做的是為他的埋葬做準備的，這些話的本身都是與他的受難預言有緊密的關係。

「她已盡所能的做了」，這句話表明出這位女人跟那位在聖殿奉獻的窮寡婦很相像；耶穌基督說那位窮寡婦的奉獻，是「把自己全部的生活費用都獻上了」。現在這位女人是「盡所能的做了」，也就是她能力的最大極限。這說出很清楚的意義：愛不是數字的問題，愛就是沒有隱瞞或是有所保留。真正的愛就是盡能力所及的奉獻出來。窮寡婦的奉獻如此，這位女人的奉獻也是如此。她為耶穌基督奉獻她能力所及的一切。用這樣的觀念回去看那些在座的或是門徒的看法，當他們在說可以用錢來救濟窮人時，他們看到的是那筆龐大的數目。可是，若是真的對貧窮人有愛心，數目多寡已不是重要，真實的舉動更實在。何況他們曾在窮寡婦奉獻時，是連看都懶得看一眼，就算是看過了，也很快就忘了。可是，當他們走出聖殿時，卻又隨即看到那美麗堂皇的聖殿建築，不是嗎？那是用相當多的錢和人力才建造起來的。可見他們是嘴巴上講對窮人的關心，其實並不是真的瞭解對苦難人生命的愛是甚麼。 

第九節：「我告訴你們，普天之下，福音無論傳到甚麼地方，人人都要述說她所做的事，來記念她。」

我們要特別注意這一節，原因是耶穌基督將這位女人所做的這件事，跟福音事工結合在一起；換句話說，如果這位女人所做的事是在為耶穌基督的死而做，那麼，福音事工的傳播也與耶穌基督的死分不開。這一點是基督教福音的精華，是在述說耶穌基督的苦難---死在十字架上。使徒保羅就是這樣說的：

「上帝運用他的智慧，使世上的人不能夠藉著自己的智慧去認識他；相反地，上帝決定藉著我們所傳那『愚拙』的信息來拯救信他的人。猶太人要求神蹟，希臘人尋求智慧，我們卻宣揚被釘十字架的基督。這信息在猶太人看來是侮辱，在外邦人看來是荒唐。可是在蒙上帝選召的人眼中，不管是猶太人或是外邦人，這信息是基督；他是上帝的大能，上帝的智慧。因為所謂『上帝的愚拙』總勝過人的智慧，所謂『上帝的軟弱』也勝過人的堅強。」（哥林多前書一： - ）

他又說：

「因為我拿定了主意，當我跟你們在一起的時候，除了耶穌基督和他死在十字架上的事以外，甚麼都不提。」（哥林多前書二：２）

看吧！使徒保羅說他只傳十字架的信息，因為十字架的信息就是上帝的大能。而十字架是耶穌基督受難時的刑具啊！是當時的人看為醜陋的記號啊！

當耶穌基督說「普天之下，福音無論傳到甚麼地方，人人都要述說她所做的事，來記念她」，就是很清楚的告訴我們，真正在見證十字架苦難的，就會感受到如這位婦人所奉獻出來那「珍貴的純哪噠香油」的香味。

這段經文應該可以讓我們思考幾個信仰上的問題：

一、真正的愛不是數字上的，而是會把握機會隨時盡我們所能的機會。

這位女人是在耶穌基督受難之前，將她所能做到最「美好的」奉獻在耶穌基督的身上。她不是在算多少錢的問題，也不是在計算價值多寡的問題，她想到的是能為耶穌基督做到自己能力的上限為止。這一點才是耶穌基督要告訴門徒的重點。

翻開基督教會歷史，我們會發現這二千年來，福音事工之所以會廣傳在世界各地，特別是在那極其偏遠的地方，就是因為有許多上帝的僕人，他們就像這位女人一樣，將他們生命中能力所及的極限奉獻出來。他們已經毫無保留，也因為這樣，福音事工才會發芽、開花、結果。

今天的教會或是基督徒，若是要使福音能繼續傳揚下去，我們這一代的傳道者和教會，以及所有的信徒必須有這樣的信仰心境，不是在計算我們有多少，也不是在數字上數算合不合價值，而是要想一想我們有沒有像這位女人把握了那最後的機會，獻上了我們的能力所及的。若是我們還在數算，不但不能成事，可能還會變成「為難」福音事工的進行，就像那些門徒或在座的人被耶穌基督認為是在為難這位女人一般。

二、傳福音，就是在傳釘十字架的耶穌基督。

我們看到這位女人受到耶穌基督肯定的原因，乃是她將那最貴重、最美的、最香的奉獻出來做為耶穌基督受難的準備之用。所以耶穌基督說她所做的事將跟隨福音的傳播出現在人們的紀念裡。

為十字架的苦難做準備，這是所有的基督教會應該有的態度。今天的教會若是忘了十字架的苦難，就會忘了上帝在耶穌基督裡的拯救的意義。很容易使基督教會的十字架失去光彩，甚至更嚴重的是使基督教會存在的本質改變了！因為基督的教會的存在就是為了宣揚並實踐耶穌基督之受難和復活而準備的。因此，今天的教會若是沒有這種準備，她的十字架將會黯淡無光。

要瞭解十字架的苦難的意義，就必須回到聖經中來探討耶穌基督為甚麼會走上十字架的路。

如果我們認為貧窮是一種生命的苦難，那麼我們就要反省基督教會對貧窮說出甚麼信息？

如果說疾病是一種生命的苦難，那麼我們就要來思考今天的教會對人們身體疾病說出甚麼福音？

如果戰爭是給人的生命帶來夢魘，那麼我們基督徒對戰爭應有的態度是甚麼？

如果生活在恐懼裡是人生命的一種苦難，那麼我們教會能為生活在這種恐懼裡的人說出甚麼信息？

類似的反省問題我們可以想得更多，這些都牽涉到我們的生命與十字架苦難的意義，也說到我們教會與十字架苦難之間的關係。