災難來臨的日子

 
經文：馬可福音十三：３-- 

我們已經跟隨耶穌基督的腳步逐漸走入他在世上宣教工作的尾聲；在前一講我已經說過，馬太、馬可、路加這三本福音書將耶路撒冷看做是耶穌基督宣教工作上的最後重點。耶路撒冷，這是猶太人宗教、經濟、社會、文化、政治的中心地帶。這三本福音書將耶穌基督的最後工作重點放在這裡，顯然有意要說明：耶穌基督工作的最高峰，就是直接向耶路撒冷這個被猶太人看成是最具權威的中心挑戰。為的就是讓大家知道，真正的權威並不是在人的力量，而是在上帝的話。以人的力量所建立起來的權威不能算是權威，而且那種權威是很脆弱的，短暫的。上帝一生氣，人的一切權威，或者是人看做偉大、壯觀的景況馬上就會消滅。

我說過馬可福音書從第八章廿七節開始是在記載耶穌基督帶他的門徒以及跟隨的人走向耶路撒冷的路去，而且是在路上一再地告訴他的門徒，此趟路是走向受難的十字架。我們也可以這樣說，從第八章廿七節到第十三章，這些篇幅是在描述耶穌基督於耶路撒冷聖殿教訓的內容，和他在耶路撒冷的各種活動。然後第十四、十五章是在記載他受難的過程。第十六章是記載有關復活的事蹟。因此，現在我們所讀的第十三章，就是關於他在耶路撒冷教訓中的最後一段記事。而這段記事是有關預言災難來臨的景象；我們無法肯定地說，這段預言到底是為耶路撒冷所說的，或者是為所有猶太人所說的預言---指猶太人若是起來反叛羅馬人統治可能帶來的災難，或者是在指普遍性的人類災難。但是我們若從後來歷史的實況來看，那麼這段經文應該是指耶路撒冷聖殿在主後七十年被羅馬將軍提多所毀滅，原因是猶太人興起革命反叛羅馬政府的統治，被殺的猶太人不計其數，這是歷史的史實。

但是，我們若單單看這些表面上看得到的災難現象，那就錯解了耶穌基督這段述說災難的意義，因為其中尚包括人類面對上帝審判的層面，這一方面恐怕就不是政治國度更替的問題，而是所有的人所必須去面對的事情。這是關於上帝對人類生命的審判，而這就不是我們從表徵的現象所能述說清楚。人面對上帝的審判是全生命的，不是只有在生命過程中的某一方面而已。

馬可福音第十三章這段經文，也同時記載在馬太福音第廿四章三至四十四節，路加福音第廿一章七至三十三節；我們如果將這三本福音書所記載的拿來比較，就會發現整體內容上並沒有特別明顯的差異，但是在編輯上仍舊有彼此之間的差異。這些差異當然也會影響到經文所要詮釋的目的。

我曾說過路加福音書在編輯上的特點，就是誠如作者在該書的開場白所說，他是「按照次序」在編寫此書。從這個角度來看這段預言災難來臨的記事，我們會發現作者路加在編撰上就讓人覺得的確是有這種特點；在第廿一章五節說：「有人在談論聖殿，說它是怎樣用精美的石頭和還願的禮物裝飾成的。」然後接下去就是耶穌基督對聖殿毀滅的預言。緊接下來的是第七節說：「他們就問：『老師，幾時會發生這事呢？這一切發生的時候會有甚麼預兆呢？』」這樣看起來很清楚，就是這些問耶穌基督有關「聖殿毀滅」的人，他們是為了進一步瞭解關於「聖殿毀滅」的時間，以及可能會出現的先前徵兆而提出問題，從第八節開始是耶穌基督一連串的回答。我在前一講已經講過，依照路加福音書的寫法，在讚美聖殿的人不一定是門徒，有可能是耶穌基督在聖殿裡各處走走看看的時候，聽到有人說聖殿的事時，他說出這聖殿毀滅的預言。因為預言聖殿的事與窮寡婦在庫房奉獻的事不一定有時間上直接的關連。因此，以路加福音書這種編輯方式來看，這段災難的來臨是與猶太人的反叛羅馬政府的統治有直接關係。這一點從第廿和廿四節的話可以看清楚：「當你們看見耶路撒冷被敵軍圍困時，你們就知道它快要毀滅了。」「他們要死在刀劍下，或被俘擄到各國去。異教徒要踐踏耶路撒冷，直到他們的期限滿了。」看，這是非常清楚地在指耶路撒冷的災難，而這災難後來也確實發生了，是與猶太人的叛變有關，保守估計猶太人死去的人數就高達七十萬左右，且有九萬七千難民被逮捕賣去充當奴隸。另外約有一百萬人向鄰近各地四處流浪尋求隱居安身之處。

在馬太福音書第廿四章，描述這段故事的背景時，顯然地是指耶穌基督是在「私下」的情況對他的門徒講的，因為他的門徒是在「私下」的情況下來問他有關他不久前在聖殿門口所說關於聖殿的預言。不過我們要注意的地方是，馬太福音書的作者認為門徒不只是問到關於聖殿的問題，還提及有關耶穌基督「的來臨和世界的終局有甚麼預兆」（三節）這個問題。這就是我前面所說的不只是單單關於聖殿的事而已，還關係到終末之日上帝審判的問題。跟路加福音書單指耶路撒冷毀滅的事件有很大的不同。

我在前面一講已經有詳細說明過，馬可福音書在編輯上是將聖殿倒塌的預言和窮寡婦的奉獻結連在一起的。但是門徒顯然對耶穌基督的這種「心靈性」的看法並不理解。因為美麗外表的聖殿裡有著窮寡婦存在，其所要說出的意義就是二者之間有極大的不對稱。這樣不對稱的建築即使是非常美麗，也很快就會倒塌。但是倒塌並不一定是建築物本身，更是人內心心靈對上帝之愛認知的瓦解。雖然這樣，門徒還是不瞭解耶穌基督的用心和所說的含意。換句話說，整個耶路撒冷之路的教導，充分顯示出門徒是無法瞭解耶穌基督教訓的意義，這豈不是跟他們在爭位置大小之事一樣？

我一再說明門徒對耶穌基督的教訓之不瞭解，也可以從第三節他們在問耶穌基督有關那即將來臨之災難的徵兆問題看出來。因此，我們若是將預言聖殿倒塌的記事與窮寡婦的奉獻分開來看也是可以的。 

現在讓我們來看看所讀的這段經文：

第三至四節：耶穌在橄欖山上，面對聖殿坐著。彼得、雅各、約翰，和安得烈私下來問他：「請告訴我們，幾時會發生這事？這一切發生的時候會有甚麼預兆呢？」

就像我前面所說的，我們也可以將預言聖殿毀滅的事件，與窮寡婦奉獻之事件分開來看，從第三節門徒接下來在問關於徵兆的事也是可以接續得很好。第三節說私下來問耶穌基督關於聖殿毀滅徵兆的，是幾位平常比較接近核心的門徒：彼得、雅各、約翰、安得烈等人，而不是全部的門徒。這裡安得烈加了進來。過去我們看到的核心門徒是只有前面三位，這裡加入了安得烈；他是彼得的兄弟，也是第一位成為耶穌基督的門徒者，他曾帶一個拿著五個大麥餅和兩條魚的小孩來見耶穌基督（約翰福音一： - 、六：８）。馬可福音書的作者與馬太和路加二本福音書不同的地方是，馬可福音書認為耶穌基督是對彼得等四位門徒說出災難的預言；馬太福音書說是「門徒」，並沒有特定的對象，也許是所有的門徒。路加福音書則是說對象是一般人，可能是當時圍繞在他身邊的人，也許包括他的門徒在內的一般民眾。

因為是只有彼得他們四個門徒，馬可福音書特別說這是一次「私下」的詢問，不是公開的。另一方面，馬可福音書所提出的問題與路加福音書所記的相同，但是馬太福音書就很不一樣；門徒們的問題除了聖殿毀滅之事外，又加上了：「你的來臨和世界的終局有甚麼預兆呢？」這一句附加語已經明顯地將問題提昇到終末的層次了。我曾說過馬太福音書的主要目的是要告訴猶太人，耶穌基督就是大家所等待的彌賽亞，因此，作者這句附加語就是朝這個方向編撰的。馬可和路加二本福音書都是將問題鎖定在對聖殿的預言上。

第五至八節：耶穌告訴他們說：「你們要當心，不要受人愚弄。有許多人要假冒我的名來，說：『我就是基督！』因此愚弄了好些人。不要為了附近打仗的風聲和遠方戰爭的消息驚慌。這些事必然發生；但這不是說歷史的終點已經到了。一個民族要跟另一個民族爭戰；一個國家要攻打另一個國家；到處會有地震和飢荒。這些事的發生正像產婦陣痛的開始一樣。

這段經文讀起來對居住在台灣的人民應該會有很深的感受才對；從一九九二年開始有人提出「一九九五年閏八月」大災難的論調後，這三年來真是叫居住在台灣的人民生活在風聲鶴唳不安的景況中。今年的閏八月已經過了，我們好像從大災難走過來的一樣，從原本說因為台灣人太壞，所以「預言」說上帝要毀滅三分之一的台灣人做懲罰，到「預言」說中共要攻打台灣等等，使台灣的人心惶惶終日不安。更惡劣的是有傳道者騙信徒說上帝已經在貝里斯為台灣人準備了一塊「新的耶路撒冷」，帶大家移民過去，然後又將拐騙到的錢拿去美國。其實，將教會二千年來的歷史翻開來看，每一個時代都有人在扮演「先知」預言末日的來臨；有人甚至「預言」說某年、某月、某日耶穌基督將再降臨於某地，結果又是一群信徒受害。我僅舉近三年來發生的例子：

一九九二年發生在韓國，一個五旬節派教會牧師預言耶穌基督將在同年十月廿八降臨在該會，那日也同時是世界的末日。結果有成千上萬的信徒變賣一切財產去教會等候基督的降臨，有懷孕的婦女甚至怕自己因太重，升天有困難而去墮胎，最後證明是一次騙局，因為警察在牧師家裡搜到數千萬美元現金和有價證券，證明是這位牧師騙人。

一九九三年十一月，在東歐烏克蘭的末日教派「白色兄弟會」負責人，預言世界末日將在十一月廿四日來臨，女負責人瑪莉亞甚至自己說是「救世主」，鼓勵信徒們自殺以等待末日的來臨，因為她告訴信徒那末日來臨時都會復活。
一九九四年十月六日發生在瑞士的末日教派之「太陽神教會」，發生集體自殺案，總共有五十多人自殺。為的是教會的負責人說末日到了。

今年則是發生在我們台灣的「一九九五年閏八月事件」，還好沒有人自殺，或其他命案，但是卻造成比任何其他預言末日來臨案件更大的傷害，因為這案件原本是宗教性的，卻演變成政治和宗教的大恐慌，造成整個台灣社會的動盪不安。這是一件我們大家親身體會到的事件，很值得我們反省和三思。

耶穌基督說得不錯，在一個動亂不安的世代裡，我們應該有的就是「要當心，不要受人愚弄」。要如何才能免去受人的愚弄呢？我的看法仍舊是只有一條路，那就是回到聖經裡來。

第八節的經文在舊約歷代志下卷十五章和以賽亞書十九章分別提到的景況相同；二者有一個共同點，就是說明會產生這種人和人之間的戰爭，乃是因為人不聽上帝的話所產生的結果。耶穌基督在這裡也同樣是在說明那時代的人根本沒有將上帝的話謹記在心。若是有，富麗堂皇的聖殿裡不會有窮寡婦出現而被人忽略。人的心中若有上帝的話，戰爭是不會發生的，因為那是在殘害人的生命，絕對不會被上帝所允許。

第九至十三節：「你們自己要當心，因為人家要逮捕你們，交給法庭。你們要在會堂上受鞭打，為了我的緣故，站在統治者和君王面前，為福音作證。但是福音必須先傳給萬民。當他們逮捕你們，把你們帶到法庭的時候，不要事先憂慮要說些甚麼話；到那時候上帝指示甚麼，你們就說甚麼；因為你們所說的不是自己的話，而是聖靈藉著你們說的。那時候，人要出賣親兄弟，置他們於死地，父親對兒女也是這樣；兒女也要跟父母作對，置他們於死地。為了我，大家要憎恨你們。但是那些堅忍到底的人必然得救。」

這段話語在馬太福音書是編輯在耶穌基督差遣他的十二位門徒出去宣揚上帝國的警語中（十： - ）；在馬太福音書作者的看法裡，傳福音是種危險的工作，因為人們不喜歡上帝的話，也不會尊崇上帝為大，甚至會與上帝敵對。因此，上帝的僕人在每個世代將會遭遇到迫害，這種迫害且是來自自己的家人，連自己父母也包括在內。但是在馬可和路加這二本福音書是同樣的編輯在耶穌基督預言大災難來臨的時候；馬太福音書特別強調「福音必須先傳給萬民」這句話。

在馬可福音書的作者看來，迫害與災難的來臨乃是與見證上帝的拯救信息有密切的關係，但是上帝是不會袖手旁觀的，祂一定會為祂的僕人說話（十一節）。也就是說，當有人因為福音的緣故而受害時，上帝的旨意和拯救的信息已經傳揚出去了。這樣我們可以看到，福音是在苦難的當中成長出來的；雖然有世上君王在阻擋，人的力量終究是有限的，無法阻擋上帝拯救的計畫。可是上帝國的福音將成為一個明顯的分界線；是接受，或是不接受？這二者之間是不能妥協的，甚至就算是自己家裡的親人也必須在二者之間做一個抉擇。馬可福音書在這裡已經很清楚地將這條分界線畫在耶穌基督的身上，耶穌基督就是福音，就是使人接受與否的一個中心線。這也是馬可福音書的作者在本書最開頭時的第一句話所見證的---上帝的兒子，耶穌基督是福音的起源（一：１）。

第十四至廿節：「你們要看見那『毀滅性的可憎之物』站在它不應該站的地方（讀者必須領會這句話的含意）。那時候，住在猶太的，該逃到山上避難；在屋頂的，不要下來，也不要到屋子裡去拿任何東西。在農場的，不要回家拿外衣。那些日子裡，懷孕的女人和哺育嬰兒的母親就苦了！你們要懇求上帝不要讓這些事在冬天發生！因為那些日子的災難是從上帝創世以來所未曾有過的，將來也不會再有。要是主沒有縮短那些災難的日子，沒有人能夠存活。但是，為了他所揀選的子民，他已經縮短那些日子了。」

第十四節是引用但以理書第十二章十一節的話。這句話的背景是發生在主前一百八十六年，希臘君王安提阿哥以皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）指揮軍隊入耶路撒冷聖殿，並且殺豬灑血在聖殿的祭壇上祭拜希臘的神明，結果引起猶太人極大的憎恨，而發生瑪加比（Maccabean）帶領猶太人起來革命反抗羅馬的運動（參考瑪加比一書一： 、 ）。

路加福音書則清楚地指明災難將發生在耶路撒冷城（廿一： 、 ），但是省去了馬可福音書所引用自但以理書的話。其實，當人看到敵軍圍城的時候，即使想逃難也來不及了。

第十八節說希望這種災難的事件不要發生在冬天，原因乃是因為在巴勒斯坦冬天常常下雨，若是在寒冷又下雨的冬天發生這種災難，那簡直就是雪上加霜啊。雖然如此，上帝仍舊是憐憫的上帝，祂照顧祂子民的苦難，因此將苦難的時間縮短了。

第廿一至廿三節：「如果有人對你們說：『瞧，基督在這裡！基督在那裡！』不要相信他。因為假基督和假先知將出現；他們要行神蹟奇事，盡其所能來欺騙上帝所揀選的子民。你們要當心！我已經預先把這一切事都告訴你們了。」

這兩節經文應該對我們生活在這個時代的基督徒有很大的感觸才對；想想看我們這個時代不也是常發生有人會行神蹟使人受迷惑嗎？想想看，我們這個時代不也是常有人自稱是「先知」嗎？十二年前的關子嶺教會就曾發生有自稱是「上帝的使者」的人，導至該教會發生很不愉快的事件，受傷的情況至今未癒。前面我已提過的，有人扮演「先知」的角色，說「一九九五年閏八月」台灣將發生大災難，有三分之一的人將被毀滅。幾年前發生在美國德州的「大衛營教派」，負責人就自稱是「基督」，結果與警察和聯邦調查局的人員開槍對峙，死傷不少人。在台灣，我們最熟悉的乃是新約教會，他們的負責人洪以利亞，就是自稱為「先知」。我們不也一再聽到有人會行醫病的神蹟嗎？但是注意啦，那不是聖經所要我們注意的神蹟，神蹟不是讓我們在看人的能力，神蹟若不是讓我們看見上帝的慈愛和拯救的大能，那樣的神蹟根本就不是神蹟！耶穌基督要當時的門徒不要相信那些。當然這也是在向我們這代提醒的話語。

第廿四至廿七節：「那些災難的日子過去以後，太陽要變黑，月亮不再發光，星星要從天上墜落，太空的系統也都要搖動。那時候，人子要出現，充滿著大能力和榮耀駕雲降臨。他要差天使到天涯海角，從世界的這一頭到世界的那一頭，召集他所揀選的子民。」

人子要駕著雲從天上榮耀降臨，這種觀念很清楚的是受到但以理書啟示文學的影響（參考但以理七： ）。依照但以理書作者的看法，就在這個時刻，也就是上帝國實現了。將這種景象用來比較耶穌基督最後被釘死在十字架上時的景況，門徒們在期待的那榮耀王國來臨之夢破碎，譏笑耶穌基督的人想看他從十字架上走下來不可得。但是奇妙的是在使徒行傳卻是用「耶穌在他們的注視中被接升天；有一朵雲彩環繞著他，把他們的視線遮住了。」（一：９）如此來形容復活的耶穌基督的榮耀景況。猶太人一直有一種觀念，就是用雲彩來表示上帝的顯現；例如詩人說上帝「用雲彩作戰車，藉著風的翅膀奔馳。」（詩篇一○四：３）以色列民出埃及的時候，他們經驗到「白天，上主走在他們前面，用雲柱指示方向。」（出埃及記十三： - ）

我們確實很難想像若是真的太陽變黑，月亮不亮，星星墜落時的情形會是一個怎樣的景觀，因為這些都是啟示文學的象徵語言，代表上帝對自然界和人類歷史的干預，是行審判的時候臨到的景象。但是我們可以確知的是這樣日子來到時，絕對不是天文界的喜事，而是人類哭喪的時刻，因為宇宙的失序，對人類所生存的地球絕對不是一件喜訊，而是毀滅的來臨。

第廿八至三十一節：「你們要從無花果樹學教訓。當枝子呈現嫩綠的顏色，長出新葉的時候，你們知道夏天就要到了。同樣，你們看見這一切的現象就知道時候快到了，就在門口了。你們要記住，這一代人還沒有都去世以前，這一切事就要發生。天地要消失，我的話卻永不消失。」

猶太人是很喜歡從景觀來論事情的現象的（參考馬太福音書十六：２-３）。我們知道在巴勒斯坦地方，無花果樹是很普遍的一種果樹。每年的春天（四月）開始長出新的嫩葉。耶穌基督在這裡就是在告訴門徒，春天一到，夏天也就指日可待了。

這裡讓我們覺得比較難處理的是第三十節，因為耶穌基督在這裡的「這一代人」是指甚麼對象而言？一直是學者們在探討的問題。有可能是指著耶穌基督同時代的人而說的。

第三十一節讓我們發現耶穌基督是很確定地在表明他所說的話的權威性，人類的歷史也確定了耶穌基督的話的永恆。

第三十二至三十七節：「但是那要臨到的日子和時間，沒有人知道；天上的天使不知道，兒子也不知道，只有父親知道。你們要留心，要警醒，因為你們不知道那時刻甚麼時候臨到。正像一個人出外遠行，把家務交給僕人管理，分配每一個人的工作，又吩咐門房當心門戶。所以，你們要警醒，因為你們不知道主人甚麼時候回來---也許傍晚，也許半夜，也許天亮以前，也許日出以後。假如他忽然回來，別讓他發現你們在睡覺！我對你們講的話也是對大家講的；你們要警醒！」

馬太福音書在這段話中舉出挪亞時代的故事作例子，很清楚地表明出耶穌基督說這段話語的意義，乃是在警醒人們一定要隨時保持清醒的生活，因為沒有人會知道生命中會發生甚麼事情。作者並在第廿五章舉出天國的例子，就像十位少女在等候迎接新郎，結果準備不夠的五位少女被排拒於門外。在馬太福音書的詮釋裡，警醒不只是拿出手上原本已有的，這種準備應該是平時就很認真的在做，確確實實地在為那將要來臨的時刻作準備。（參考馬太福音廿五：１- ）

馬可福音書記載耶穌基督所說的這段話是那麼地清楚，沒有人會知道那終末的日子是甚麼時候，就是連上帝的兒子耶穌基督自己也不知道。因為只有上帝知道。其實這段話已為上帝國的意義作了最好的註解，那就是上帝國是以上帝的主權為中心，上帝是主。上帝是時間的主人。人的生命若是屬於時間，那麼人的生命就是屬於上帝在決定，而不是人自己。主人隨時在決定時間的變動，或是決定自己的行動，不受限制。

我們最感到不解的地方，就是教會二千年來的歷史裡，卻一再發生有人在替上帝決定時間，常常在宣告「那日子」的來臨，這樣的作法是在替上帝決定事情，是在扮演上帝的角色，這種作法是很危險的。

這段經文給我們帶來很好的信息：

一、避免我們受到人言的迷惑，最好的方法就是讓我們回到聖經裡來。

就像我在前面已經說過的，在教會歷史裡，我們常常看到有人喜歡扮演著「先知」，甚至是「基督」的角色，這種人通常都帶有很強的使命感，常使人從他的身上感受到一股逼人的氣勢。因此，當他說他自己就是「先知」，得到上帝的特別的「啟示」時，很多人總會在不知不覺中跟著他去。結果我們發現，這個人不但不是「先知」，更不是「基督」。我們真正的問題是在為甚麼有那麼多人會隨著這種人的話起舞呢？我的看法是一般的基督徒是信耶穌基督，沒錯，但是卻不想讀聖經。只想聽傳道者講好聽又動人的話，卻不想從聖經的話中來反省。只想用簡單的方式得到永生，卻不知到那條通往永生的道路實在不好走。既想得救，卻又不肯付出得救的代價，信仰的內涵就是在這樣的矛盾中，給那些扮演著「先知」或「基督」的人得到可乘的機會進入，結果是人的心靈受到迷惑了，這是多麼可惜啊。

其實，走天國的路是沒有捷徑的，只有一條，就是回到聖經裡來學習明白聖經的教訓，並且依照聖經的教訓確實去實踐出來。這樣我們才不會隨著人家甜蜜、煽情的話臨時感動起來。耶穌基督就是這樣告訴我們：「天地要消失，我的話卻永遠不消失。」我們只有努力明白聖經的話，才會看到永遠的生命，其意即在此。

二、真正的信仰是讓我們的心中尊上帝為生命的主。

人總是會在數字上玩起所謂的「屬靈」的遊戲，常常在數算哪一年的哪一月哪一日是世界末日。其實這種瞭解聖經的方式是不正確的；聖經並不是要我們去玩這種數字遊戲，聖經中有許多數字的觀念，瞭解數字的意義，是為了幫助我們明白聖經，因此，別把那些數字當作是數算末日的方式。因為耶穌基督已經非常清楚告訴我們，沒有任何一個人能知道那日子的來臨，因為時間是屬於上帝的。我們應該有的信仰態度，是隨時隨地準備好給上帝來數算我們。因為這樣才是尊上帝為主的態度。不要使我們扮演起上帝的角色來，這樣是很危險的。讓上帝的回歸給上帝，讓我們人回到我們人的位置上來。甚麼時候是末日，那是上帝的事，不是我們人的能力可以決定或改變的。重要的是我們是否已經有準備齊全，等候上帝來與我們算帳，這才是重要。