一、到加利利东岸(九章10-27节)
(一)给五千人吃饱(九章10-17节)
○马太福音十四章13-21节、马可福音六章30-43节、约翰福音六章1-13
节
1.耶稣暗暗地带门徒到偏僻的地方,但要听道、医病的众人都来了。耶稣
仍接待他们。v10-11
●「告诉」:原文显示门徒是把传道的始末一一告诉耶稣。
●「伯赛大」:位于加利利海东北,离岸一点七公里,百姓聚集的地方
,是该城外的野地(见12节)。
●带门徒到偏僻的地方,可以叫门徒休息,也可能为了避开希律的迫害
。
◎这时门徒也许十分兴奋,急着与耶稣分享自己的成绩,然而耶稣却选
择带领门徒暗暗的到偏僻的地方。这样的举动,是不是让我们有所反
省?我们在乎自己或同工的身心灵的休息吗?
2.快日落时,门徒建议散去众人,好让众人去借宿,找吃的。v12
3.耶稣要门徒给他们吃,但门徒因为存粮太少而灰心。 v13
4.用一个孩童所奉献的五个大麦饼和两条鱼(约翰六章8-9节),使五千
人吃饱,而且馀下十二个篮子的零碎。 v14-17
●「大麦饼」:当时一般百姓吃的便宜食物。
●「鱼」:原文指「鱼乾」或「腌鱼」,用作吃麦饼的调味食品。
●五千人是男人的数目,小孩和女人没有计算在内(马太十四章21
节)。
●「篮子」:是犹太人随身携带以盛载食物和杂物的器具。
◎这是除了耶稣复活外,唯一四福音都记载的一个神迹。
◎约翰福音第六章还有后续的记载,整个神迹过后,众人要逼耶稣作王
,耶稣积极避开众人的请求。最后耶稣讲了一篇道,众人于是离弃了
耶稣,只剩下十二个门徒愿意继续跟随。神迹并不一定带来正确的信
心。
(二)彼得认耶稣为基督(九章18-21节)
○马太福音十六章13-16节、马可福音八章27-29节
1.耶稣问门徒:众人说他是谁。 v18
2.门徒回答:施洗的约翰、以利亚、古时的一个先知。 v19
3.耶稣问门徒认为他是谁,彼得回答是「基督」。耶稣禁止门徒把这信息
告诉别人。 v20-21
●「基督」:希腊文的「基督」为希伯来文的「弥赛亚」,原意是「
受膏者」,在旧约可指先知、君王、祭司,但主要用来
称呼神要差来拯救百姓、最终以公义和平统治列国的一
位君王。
◎这是在前往该撒利亚腓力比的途中(马可八章27节),彼得对耶稣的
认信。
◎耶稣在此禁止门徒泄漏他弥赛亚的身份跟犹太人的弥赛亚狂热有关。
我们也可以由约翰福音六章15节中看出一点弥赛亚狂热的状况。
(三)耶稣预言受难与复活(九章22-27节)
○马太福音十六章21-28节、马可福音八章31节到九章1节。
1.耶稣预言他将被那些犹太领袖杀害,但他三日后要复活。 v22
●「弃绝」:意思是「经过试验后再加以弃绝」。这里显示犹太领袖们
不是因为无知才弃绝耶稣,而是深思熟虑之后决定弃绝的
。
2.讲论跟从耶稣的人当如何及可能的遭遇。 v23-25
●「背起十字架」:钉十字架是罗马时代的死刑,犯人必须亲自背负十
架的横梁往刑场受死。在当时的人听来,意指随时
有可能舍去性命、准备受苦--把你的生命放在刀口
上。
在希腊原文中 (1)「背起」:为过去式,表示由过去的某一点开始。
(2)「跟从」:现在式,表示持续不断的。
●「天天」:只有路加的记载中用这个副词,其他平行经文并没有说「
天天」。
●「舍己」:deny himself (NIV version),由马太十六章24节:
「舍(533,aparneomai)」:拒绝、否定。在新约中使用:彼得三次否
认耶稣,在神的使者前必不认。
「己(1438,heautou)」:自己。用于第三人称单数和复数是表示说话
和行动为同一个人。
「舍己」可能指放下自己的个性,拒绝自己天然求生存的、避危险的
需求。舍己的中心概念:过去把自己的生命放在第一位,现在则把神
国摆在第一位,可以为了神而舍命。
●「丧掉生命、救生命(v24)」:前者可指肉身的、今世的性命,后者
可指属灵的、永恒的生命。
●「赚得全世界」:直译是「赚得整个宇宙」。
●「赔上」:「被亏损」。
◎依照上下文来看,舍己没有看起来比较伟大的解释,就是随时准备牺
牲自己生命的意思。
3.耶稣将在荣耀里降临,并且按个人的行为对待个人。并预言有人在死前
看见神的国。 v26-27
●「有人」:在马太的记载是对门徒说的,而在马可中是对门徒和众
人。可以归纳说门徒一定在听众之中。
●「当作可耻的」: be ashamed of。
●「神的国」:the kingdom of God.指神的主权的彰显、神的旨意的
自由运行,既是现在的事实,也是未来的盼望。在此可能指v28-36
的登山变像(启导本、NIV的解释),但也可能指耶稣的复活、五旬
节的圣灵降临、耶路撒冷的被毁。
二、到该撒利亚腓立比(九章28-50节)
(一)耶稣登山变像(九章28-36节)
○马太福音十七章1-8节、马可福音九章2-8节
1.耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告时耶稣改变成发光的形貌,并
且有摩西、以利亚显现。 v28-30
●过了八日:这句话通常用来指一个星期(如约翰二十章26节)。
●彼得、约翰、雅各:耶稣医治睚鲁的女儿(八章51节),最后一次
去可西马尼园时(马可十四章33节),都带着这三个门徒。显示与
这三个使徒与其他人的不同。
●变像的山可能是黑门山,较接近该撒利雅腓立比,而且较高(超过
两千七百公尺,可参考马可九章二节)。
●「光」:此字一般用来形容「闪电所发出的光」。
●摩西、以利亚:代表旧约律法的颁布者和先知的职事。
◎耶稣是在祷告中变像。马太福音十七章1-2节:"过了六天,耶稣带着
彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰,暗暗的上了高山;就在他们面前变
了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。"
2.摩西、以利亚和耶稣讲论耶稣要去世的事。 v31
●「去世」:希腊文作 exodos(1841),在新约用法:来11:22 "将来要
(出)埃及",彼后1:15 "在我(去世)以后"。在此指耶
稣去世的一种婉转用语,也可能要将「耶稣救赎之死和复
活」与「神拯救祂的百姓出埃及」串连起来。
◎摩西的工作由约书亚继承,以利亚的工作由以利沙(「约书亚」名字
的另一写法)继承。现今他们与耶稣(此名在希伯来文即「约书亚」
)论到有关他要成就的「出埃及」-- 藉此他要将自己的百姓由罪恶
捆绑中拯救出来,完成摩西和以利亚的工作。
3.门徒看见荣光和显现的两个人,彼得建议临时搭三座棚,好挽留这三个
重要人物。此建议于耶稣的任务和馀下的年日并不恰当。v32-33
●「打盹」:原文是「被沈重的睡眠压制住」。
◎「搭棚」:当时已经接近住棚节,彼得的建议是乾脆不要到耶路撒冷
去守住棚节,而在这山上守。
4.在云彩中神的声音见证耶稣儿子的身份。 v34-36
●在旧约,发光的云彩是神同在的记号(见出四十章34节,王上八章
10-11节)。
●我所拣选的:或作「那蒙拣选的」,语出以赛亚书四十二章1节:
"看哪,我的仆人─我所扶持所拣选、心里所喜悦的! 我已将我的灵
赐给他;他必将公理传给外邦。" 蒙拣选可与「蒙爱的、所喜悦的」
平行。
◎登山变像可以有几种意义:
(1)显示神儿子的荣耀,这荣耀现今是隐藏的,祂再来时将完全显示
出来。
(2)证实耶稣是神所立的基督。
(3)对门徒来说是一个重要经历(彼后一章16-18节),因他们刚被提
醒耶稣受难之死将到,颇觉灰心。
(二)医治被鬼附的男孩(九章37-43节)
○马太福音十七章14-18节、马可福音九章14-27节
1.耶稣下山后,许多人迎接耶稣。 v37
●「迎见」:「会面」。
2.有人来求耶稣救他被鬼附的独生子。 v38-39
●「看顾」:医学文献上常用的字,指「医生仔细的诊查病人」。
●「忽然」喊叫:指「疾病的突然发作」,也是医学用词。
●「抽疯」:「抽搐」。
●「抽疯口中流沫」:直译是「使他带着流沫抽疯」。
●「重重的伤害」:原文是「相撞」、「破碎」。
3.门徒无法赶走鬼,耶稣叹息当世代的的不信。 v40-41
●「悖谬」:「扭曲」、「倒转」或「裂为两半」。
●「忍耐」:指「控制自己」。
4.耶稣医好被鬼附的人。 v42-43
●「正来的时候」:指的是那孩子正走过来的时候。
●「把他摔倒」:「击倒」或「使抽搐」。有时用来指拳击手把对方
击倒。
◎有一个被污鬼附身的孩子,门徒为缺乏信靠神的心,又没有倚赖祷告以
支取神的能力,而不能医治这个孩子。医治的详情可见马可九章14-27
节。
☆马可的平行经文中,耶稣与那男孩父亲的对话,以及对门徒的教训。
●马可福音九章22-24节:孩子的父亲问道:「你若能作甚么(But if
you can do anything),求你怜悯我们, 帮助我们。」
耶稣对他说:「你若能信,在信的人,凡事都能。」(" 'If you
can'?" said Jesus. " Everyting is possible for him who
believes" ) 孩子的父亲立时喊着说:「我信! 但我信不足, 求主
帮助。」
耶稣反问孩子的父亲,问题不在于耶稣有没有能力作,而在于父亲有
没有信心相信。真正相信的人才不至于局限神的作为。
◎主耶稣已把权柄赐给门徒,为何门徒不能赶鬼?
●马可福音九章28-29节: 耶稣进了屋子,门徒就暗暗的问他说:「我们
为甚么不能赶出他去呢?」耶稣说:「非用祷告,这一类的鬼,总不能
出来。」
门徒显然把主所赐给他们的能力当成理所当然的,他们没有祷告,忘
了这种能力不是出于自己,乃是耶稣所赐。
◎耶稣把赶鬼权柄赐给门徒,应该是限于「实习行动」中,而门徒显然
误解了权柄的来源,把实习当成一般情况了。
☆在马太十七章19-20节中,耶稣对门徒的教训。
"门徒暗暗的到耶稣跟前说∶「我们为甚么不能赶出那鬼呢?」
耶稣说∶「是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒
芥菜种,就是对这座山说你∶『从这边移到那边。』他也必挪去;并且
没有一件不能作的事了。..」"
◎信心:可视为对上帝真实的认识,把上帝当上帝来对待,认定上帝是
能力的来源。以移山为例,相信若移山是上帝的心意,上帝一
定可以作得到。
◎芥菜种是当时的人认定为最小的种子。简单的说,如果人有信心,把
上帝当上帝对待,这样即使要移山(当然移山也必定是上帝的心意)
,也没有问题。而移山的力量不是来自信心,而是上帝的力量透过人
的信心彰显出来。
◎主耶稣对祷告持什么态度?他在为开始加利利的工作时曾退到旷野祷
告。如今他面对耶律撒冷和十字架的威胁,他如何处理?
(三)耶稣第二次预言其死(九章43-45节)
○马太福音十七章22-23节、马可福音九章30-32节
1.就在众人惊奇耶稣所行的神迹时,耶稣再一次预言自己将受死,且指
出将如何发生,是要被人出卖。(可参考马可九章31节)v43-44
●「把这些话存在耳中」:Listen carefully to what I am about to
tell you 此段可直译为:「你们,就是你们应把(我所说过的话
,做过的事)存在耳中。」耶稣要门徒把祂所说过的教训、预言,
以及带领过他们的事工,好好的听进心里去。
●「交在人手里」:be betrayed into the hands of men.
●「交( paradid0mi,3860)」:关入监牢、出卖、交付、卖、冒险。
2.众人无法领会耶稣的意思,也不敢问耶稣。 v45
◎此处的意义似乎是上帝的意思是要暂时让门徒无法完全领会耶稣受
死的事情,也许是怕门徒当时无法承受,也许是希望门徒后来才回
想得知耶稣当时的话。真正的原因,圣经没有记载,我们大概也难
以猜测。
(四)门徒争论谁为最大(九章46-50节)
○马太福音十八章1-5节、马可福音九章33-40节
1.在耶稣往耶路撒冷出发前,门徒在争论谁为当中最大的,可能是知道
耶稣将要离开他们所引起的。 v46
●「议论」:就是「争论」。
◎这种争论在几个场合都出现过:二十二章24节,耶稣被卖之前。及马
可十章35-45节,是雅各和约翰的请求。
2.为主名接待人的就是接待主,也是接待差主来的父。当中最小的便
为大。v47-48
●「接待」:包括「欢迎来到」、「接受教训」。
●「为我的名」:对犹太人而言,名代表一个人的独特之处。
●「最小的」:可译为小的、少的。
●「最小的便为大」:可参考马太福音十八章3-4节:耶稣说∶「我实在
告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。所以
,凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的。」
讲到小孩子的谦卑受教、信靠服从的特徵。与马可九章35节所提要作
众人的用人相契合,在属灵领域中,愿意降卑自己服侍他人的才是领
袖。
◎这个争议是在「登山变像」之后发生的,当门徒认定耶稣就是弥赛亚
时,政治性弥赛亚的印象便让门徒开始争论谁在弥赛亚国度应该为大
。而耶稣这时的讲论就提醒他们,天国的国民应该是真正谦谦卑卑为
了上帝的名肯接待甚至接受小孩合宜言论的人。而不是如门徒所想的
「政治性领袖」那样不可一世、不能亲近。「谦卑」正是耶稣这次言
论的中心。
3.约翰表示他们曾经禁止另外的人奉耶稣的名赶鬼,耶稣认为不要禁止。
因为不敌挡你们的,就是帮助你们的。 v49-50
●「跟从」:原文的时态显示是持续不断的跟随,而由马可福音九章38
节中更可以明显的看出此人不是不信靠耶稣,而是没有像
门徒一样时时跟着耶稣(此处的跟随与一般基督徒用的「
跟随」意义并不相同)。而门徒就不准他奉耶稣的名赶鬼
,显然是气量过度狭小。
●「禁止他」:意思是「试图制止他」。
◎耶稣说这话是一个宽大的态度,在马可九章41节的原则:因耶稣的缘
故付出(或帮助属耶稣的人),再微不足道的也会得着奖赏。
◎在马太十二章30节是一句相反的话,该处指在与撒但属灵的征战中,
人不可能保持中立,必须选择效忠的对象。
◎约翰提出这个问题似乎没头没尾,恐怕是因为耶稣责备他们争大小,
而为了引开话题才提出来的,想不到又让耶稣责备一番。
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