（1:37-51）

耶稣基督来世的最大目的，乃救人脱罪得生，创立天国于世。其宣传工夫，多在造就使徒，加以特别训练，以备承当宣教大业。本章所论，即其选召首六使徒之事，与马太四章十八至二十二节所论不同，以本处所言，乃初次召之，马太所言，乃二次召之。其初次召收六徒一事，可为个人传道的好模范。

一、首先归主的约翰安得烈(37-40节)
首先归主之二徒其一乃西门彼得的兄弟安得烈；其余一位未言姓名，但观全书，可知即著者约翰，以其屡次说到本身而不言姓氏(13:25，19:26、35，20:2，21:7、20、24)，系自谦之意，亦循当代著作通例。
(一)约翰之介绍(37节)      约翰既对众人见证耶稣为真理，为救主，为弥赛亚，为神子；其门徒心中所受感力，自比常人尤深。当他对议会委员作见证之次日，于群众中为主作证时，尝言“看哪!神的羔羊”，不以当时未见成效而灰心。于再次日，见耶稣来，仍用此言对门徒作证说，“看哪!神的羔羊”，那两个门徒即“听见”了他的话。可见此紧要证言，不但是当一而再地讲，亦当随地随时随人而讲；虽未必每次言讲皆生效力，但终必有好收成，如二使徒既“听见”了约翰的见证，不但二人即时归了基督，并且各自出去引其兄归主，一言的感力，岂有限量呢?
(二)个人之寻求(37-38节)   二徒一“看见”并“听见”耶稣是神的羔羊，有若病人见了医生，亡羊见了牧人，从他们那切慕痛楚，急待医愈的心灵中，表示一种诚恳归服的欢迎，随即“跟从”耶稣而去。耶稣一转身看见他们跟从，即深明他们的心意，因而问他们说，“你们要什么”?不问他们何所往?也不问他们何所为?而竟用慈爱的声音问他们“何所要”?意即你们跟从我，有何目的?他们随即应声说，“拉比在哪里住?”是不仅愿意看见耶稣的面，听见他的话，并愿与主同住，而深蒙主的教训与拯救呢?
(三)耶稣之接纳(39节)     二徒跟从主的来意，不过为求耶稣指明他的住所，好趁机会去谒见，或与耶稣约定时间，以便叙谈；不意耶稣竟开言允许说，“你们来看”(现在语气)!即现在来，无须迟延时日。假若他们不即时去，待次日耶稣即往加利利(43节)，未必不失掉得识耶稣的机会。耶稣所许既过于所求，他们那一天“便与他同住”，作密切的谈话，自是异常荣幸，人得与耶稣同住，真是福乐中的福乐。二徒因那一天与主同住，遂成为他们灵性生活的诞辰，真是可记念的；著者写此书时，已逾六十载，仍记得是何日何时，如“再次日”，“时约申正”等语；可知他以会见耶稣的日期，与时刻，实为其灵命之伊始，是不能遗忘的。

二、继续归主之彼得雅各(40-42节)
约翰安得烈既已认识基督，遂各自出去寻觅其兄。
（一）安德烈引彼德 
1、归主者之第一事       凡事归主者，其第一事，即为主找人，即为人找主，即引自己的亲友，去归耶稣。不尽此份者，皆以其尚未真切认识耶稣。所以安得烈等，既已与主同住，亲见主面，亲闻主声，而信纳他为当来的弥赛亚，自不能不去寻觅其兄。同归耶稣门下。按安得烈之为人。乃善于作个人布道工夫者，本书仅言其名三次，每次皆载其领一人见主(1:41，6:8-9，12:22)。故教会中尝立个人传道会，日安得烈会，意即取法安得烈之引人归主。
2、见主者之新改变       彼得为人性情急躁，作事冒失，其一见耶稣，耶稣即洞悉其心性，即“看着他说:你是约翰的儿子西门，你要称为矶法”。矶法译即磐石，其意，彼得此后不但得一新名、，并要有新心、新性、新能力，可以为教会之磐石。(但按原文引磐石非一大磐石，乃磐石之一块或一份，那为教会根基的般石，究非彼得。”彼得此次见主，有此奇异改变，也是生命改变的表现。
(二)约翰引雅各         按“安得烈先找着他哥哥”一语，系著书者之谦词，是以同时蒙召之徒，推安得烈为第一，故言安得烈“先”找着他哥哥，言外之意，指未详姓氏的一位，亦后找着他的哥哥雅各。首先归主之二徒，皆急于引兄归主，实为吾人的好模范，此亦施洗约翰所说，“看哪!神的羔羊”一语之效力。

三、再次归主之腓力拿但业(43-51节)
(一)凭圣经预言归主的腓力(43-45节)     腓力是伯赛大人，是彼得、安得烈的同乡，谅亦同到约翰施洗处。以上言约翰、安得烈归主，是由于施洗约翰的介绍；而彼得、雅各以及拿但业归主，皆是由于亲友的介绍；独腓力归主是由主自己招呼。
1、主遇见他     如言次日耶稣想往加利利去“遇见”腓力，就对他说你跟从我来。从来有多少人归主，本无心寻求主，竟偶然为主所遇。因耶稣来世，为的是“寻找人”；他今日虽不在世间，但他的灵，仍然是继续地“寻找人”。尝见有未经人介绍遽然归主的，多半是以为主所遇的缘故。
2、他遇见主     耶稣固已遇见腓力，若是腓力不亲自遇见主，亦决不能作主门徒。我们凭他自己的话，说:摩西在律法上所说的，和众先知所记的那一位，我们“遇见”了；可知他于平日必是在律法书与众先知书上，去尽力寻找当来的基督。今见基督果如律法书与众先知书所说的相同，于是就以神学家的实验方法，而承认耶稣为当来的弥赛亚。
(二)为真以色列人的拿但业(43-51节)  拿但业即其他福音书所说的巴多罗买:
1、在四个使徒名单内，皆无拿但业之名，却将巴多罗买之名与腓力同列(太10:3；可3:18；路6:14；徒l:l3)。
2、约翰福音未一次言及巴多罗买之名，而前三福音无一次言及拿但业之名。据本处所言拿但业归主，系因其友人腓力的介绍，其归主原因，也是很可注意的:
(1)以主的眼光见了自己    拿但业对于耶稣，原是很怀疑的，以为拿撒勒还能出什么好的呢?耶稣遂给他一个凭据，叫他深觉耶稣已洞悉他个人的真相，因而也就以主的眼光见了他自我之所以为我。如言“看哪!这是真以色列人，他心里是没有诡诈的”，腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就“看见你”了。耶稣一说在无花果树底下看见他，他的心灵遽然开放，以为耶稣何以知其秘事。按以色列本是与神角力，而获胜的意思，拿但业此次适在无花果树底下，与神角力。堪称真以色列人。似此秘事，竟为耶稣洞悉，则不能不恍悟耶稣的灵眼，已看到他心灵的深处，而于主前显见其真相了。
(2)以灵的眼光见了耶稣    拿但业初以拿撒勒不能出什么好的，今见耶稣知其秘事，明其真相，则觉耶稣不仅为“约瑟的儿子拿撒勒人”；竟以属灵的眼光认识了耶稣说:“拉比你是神的儿子，是以色列的王。”即彼得于三年以后对于耶稣的眼光，亦不过如是(太16:16)。其既如此认识耶稣，遂蒙耶稣许以“将见更大之事”说，你们将要以灵眼看见天开了，神的使者上去下来在人子身上，此言以灵眼见己见主以后，即有灵眼见灵世界了。耶稣说的这话，适与雅各作梦处相近(创28:12)，是雅各之梦，此时即在耶稣身上应验了。于今日时代，固必用灵眼方能见到此言的实验；于将来千禧年中，即必显见此言的实际了。看本段内门徒对于耶稣的眼光，明认耶稣为神的羔羊，为拉比，为弥赛亚，为律法与先知书所记的那一位。为耶稣，为神的儿子，为以色列的王，真可说是用灵眼认识了耶稣。在这一章书内，论耶稣的名称不一，如:l、道，2、神，3、生命，4、真光，5、神的独生子，6、充满的恩典与真理，7、耶稣基督，8、主，9、神的羔羊；l0、一个人；11、神子；l2、拉比；l3、弥赛亚；l4、约瑟之子；l5、拿撒勒人，l6、以色列的王，l7、人子等等，读者亦是用此灵眼看耶稣吗?
按此六徒归主，内有二位，系由传道士约翰的指引，有一位是由耶稣自己的招呼；有三位系亲友的介绍；可见引人归主，以教徒最得力。不论是由传道士，是由信徒，或由耶稣自己，皆是由个人的招呼；有三位系亲人传道而归主，可见个人传道，为得人的妙法。此个人传道，其所以最得力，系以:
1、人人能传——不论那位信徒，皆能作此工。
2、事事能传——不论作何事业，皆能作此工。
3、时时能传——不论在何时，皆能作此工。
4、处处能传——不论在何地，皆能作此工。
5人人能听——不论何人，皆可有听道的机会。
6、语语有效——因为是直接对个人传讲，自然是句句话不至落空。如此说来，此个人传道工夫，不正是得力的布道方法吗?