(6:l-71)

上章既言耶稣为生命之源，今则言耶稣不但为生命源，也是维持人生命的。本章所论，亦显然分为二段:一论肉身生命之粮；一论灵性生命之粮。他不但使人身体得饱，他也是使人灵性满足。以饼鱼饱五千人的神迹，是四福音共同记载的，约翰记述此事，不但表明耶稣有不可思议的能力；乃更与下文所要发明的问题有关。
时当约翰遭难后，耶稣即率门徒潜行于旷野，以便休息；且欲趁机教训门徒。但众人知道了，就从各城里步行跟随他(太14:3)。众人所以就他而去，解经者虽不一其说，但以本处所言为是(6:2)。其时将近愈越节，上章所论或在普琳节，是两处所说，相去时间不少。

一、属身之粮(1-21节)
本章上半论肉身之粮，下半论属灵之粮；至于中间所论耶稣履海的神迹，是有关本处所载事序，并非本章要义；且第一段所论耶稣分饼事，亦非本章之主旨，不过为藉此映照第二段所论，耶稣如何为我们的生命粮。当时耶稣与门徒到旷野来的本意，乃为暂作休息，不料多人从各处而来跟随他，此种不体量的追随，不但未触犯耶稣，而耶稣反“怜悯众人”，遂上山坐下，对他们宣讲救恩。天将晚时，耶稣见他们终日听道，不愿他们忍受饥饿回家去，遂行此莫大之神迹。
(一)门徒的态度(4-9节)    当时门徒对于在旷野饥饿的民众，果有何态度呢?门徒的态度，也正是表显历代教徒，对于一切未闻福音者之态度。
1、漠不关心派——当时有数千人终日听道(太14:15)，没有吃饭，门徒好像没有想到这个问题；必待耶稣先提起来，“耶稣看见许多人来，就对腓力说:我们从哪里买饼叫这些人吃呢”?这也是大多数门徒的态度，今日教会中是否这派人占多数呢?
2、完全失望派——耶稣所以问及腓力，对于众人饥饿有何办法:(1)或以腓力当时充当庶务，为布道团的买办。(2)亦或因该处近伯赛大境，乃腓力的家园，对此问题易于办到。(3)即本处所明言，耶稣要试验腓力看他如何存心。腓力既是买办，自然容易按着人的看法去计算，照腓力看来是完全失望的:一则经济问题一二十两银子不是容易凑集的，谅来当时他们的囊中，或未蓄有二十两银子。二则买办问题——即便有二十两银子，一时从何处买这样多的饼呢?进而言之，即便能买二十两银子的饼，供给五千多人吃，也是无济于事的，所以在腓力一派的人看来，是完全失望的。
3、不负责任派——这一派中的主要人物，谅来是彼得等，他们听见耶稣提起这问题来，在他们心中也就成了问题，彼得平素是领头说话的，所以他们就到主面前来，为那许多人请命说:“天已经晚了，请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。”(可6:35-36)他们的心未尝不挂念人的苦处，不过是不负责任，乃是叫他们自己去买食物，今日教会中有多少这样的教徒呢?
4、自弃小信派——此时有西门彼得的兄弟安得烈对耶稣说:“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢?”这“还算什么呢”一句话，即小信人的口号，不论对于什么事，总是常说这一点“还算什么呢”?殊不知在你固然不算什么?在主也不算什么吗?在小信的人不算什么，在充满信心的人，也不算什么吗?摩西的杖还算什么呢?却能行神迹领以色列人出埃及(出4:3，17节)；基甸的空瓶与角，还算什么呢?却能打败米甸人；大卫的石子还算什么呢?却能胜过歌利亚；撒勒法寡妇的一把面一点油，还算什么呢?却能供给他与以利亚直至雨降在地上。你看你手中所有的，能算什么吗?
5、克己牺牲派——童子所带的五饼二鱼，谅来是他母亲为他预备作个人食物的，此时竟然和盘托出，完全为人牺牲。假若童子不肯拿出，而为己用，谁说不应当呢?若是他留一半为己用，余一半为人牺牲，这不算是他很为人牺牲吗?可奇可赞的，是这童子完全将饼鱼交出，情愿为人克己，教会发达之原因，即在此。为人牺牲，是最胜利的事，童子未曾因他为人克己而吃亏，倒反叫五千人因他得了饱足。牺牲之实际，即利人而利己。
(二)耶稣的实行(10-11节)           感谢爱我们的主，人无办法的事，他总有办法，人不负责他总要负责。
1、你们给他们吃吧(太14:16)   耶稣对于这事的观念，与门徒正是相反的，门徒说:叫他们自己去买；耶稣说，不要他们去，“你们”给他们吃吧!给他们吃，正是门徒的责任，你们给他们吃吧!未知今日教会中之同工，曾否常闻耶稣对他说这话，你们给他们吃吧。
2、拿来给我(11节；太l4:l8)    我们所有的，究竟有什么价值呢?能否靠我们所有的，令五千人吃饱呢?耶稣说你们给他们吃吧，是否强人所难呢?这其中的妙能，全在是否遵耶稣说的:“拿来给我”的话去行。我们所在的存在我们手中，为我们自己用尚不足，又如何能令多人得饱呢?但是一到耶稣手中则不然，耶稣说，拿来给我。你所有的，已交到耶稣手中否?
3、向天祝谢(11节)      此不但耶稣以身作则，教训我们，对于上帝供给我们日用的需用，当具感谢的心；更是以其所行，虽显有神权神能，但未尝超出人性，惟凭神性而行，他的祝谢，正是在于他人性的祷祝，求神祝福饼鱼，显出神的荣耀来。
4、将饼擘开(太14:19)    耶稣何以将饼擘开呢?是因一个人分不到一个吗?既明言分多分少“都随他们所要的”；并言“他们都吃饱了”；可见擘饼，不是为均分的意思。乃是包含一种将饼牺牲的意思。那表明耶稣身体的饼，也是须要擘开的。我们不将所有完全牺牲而有舍不得的意思，亦不能令大众皆得我们的利益。
5、分与众人(11节)    耶稣将饼擘开后，即分给门徒，门徒再转分众人，且已预先令众人一排一排地席地而坐；秩然有序，极安静的，可以随人所要，皆如愿以偿，免致有多寡不均之弊。此言耶稣不但藉用门徒所供上的材料，且又藉门徒之手，分授与从人，是其所行，亦有按人力当尽之分，藉门徒分给众人。
(三)众人的饱餐(12-13节)
1、各如其量…分多分少，“都是随他们所要的”。我们亦当求得充分的神恩(彼后3:18；雅4:2；王下4:1-7)，因我们所得神恩，亦皆照各人的信量(罗12:3)。
2、转授于人——当时除了妇人孩子，尚有五千余众，谅来吃饼者不止万人，十二门徒自然不能一时均分于众人，必是赖众人彼此传递，不然天色既晚，一万余众，如何能均得所需呢?此亦教训众人，对于他人负有一种责任，虽吾人所有不丰，亦当与他人共享。当时各人所得，似乎仅足个人所需，但以分授与人，而愈分愈多。
3、众皆吃饱——此五千余众，无人不得饱足，他们“都吃饱了”。凡就耶稣而来的，无人不得饱足，吾人今日真就到主前，亦未有不充足我们灵性之枵腹者。
4、所食均同——耶稣供给众人的食物，皆属一样。众人中虽有男女贫富智愚之不同，我主并未给特别阶级，备特别食品。我们灵性的需要，恰切相同，主为人所备灵性的供给，并未因时地种族阶级之不同，而有所区别，人类灵性所需要皆同。
5、食而有余——众人都吃饱了，耶稣命门徒把所剩下的零碎收拾起来，装满了十二筐子；此不但表明主恩丰盛，且应珍惜其余，勿使遗弃，遂收拾零碎装满十二筐子。前仅五饼二鱼，谅不满一筐子，叫五千多人吃饱以后，竟然剩了十二筐子，每门徒可分一筐，不真是奇妙吗?
(四)神迹的结果(14-21节)
1、众人方面(14节)  众人见耶稣所行神迹，确知他为摩西所预表的大先知；遂定意在耶路撒冷为他加冠，立他为王，因他们受压迫已久，一见耶稣的行事，即喜不自胜的，以为犹太大帝国恢复有期。他们既有此物质的眼光，自然不能了解耶稣来世所欲建设的国度，是属灵的；所以耶稣自不能不辞却他们的推戴。
2、耶稣方面(15节)这次撒但在人心中运用他的能力，推戴耶稣为主，如它在旷野试探耶稣时，所用的手段相同(太4:8-9)。耶稣致胜的方法，即“独自退到山上去”。此急流勇退，即耶稣莫大的胜利，其平生事业，多赖此一“退”字。退即进之始；即不进之进；即猛攻急进；即完全除去下界思想，往灵界高山而上进。耶稣既退到高山，心灵提至最高，属于物质的世人，如何能窥见他的灵界心境呢?
3、门徒方面(18-21节)本处所记，有数语略表门徒当时的景况；天已黑了，耶稣不在那里；因风甚大，摇橹甚苦；看见耶稣在海面上走，就甚惧怕。我们看日后门徒如何争议谁将为大，雅各约翰如何求在耶稣的左右；以及耶稣复活以后，仍问复兴以色列国，是否在这时；可知门徒当时定然与众人表同情，期望一个属物质的国度，见耶稣不受众人推戴。有负众人的盛意，未免有些失意，极不痛快。他们心中既有此错误，理应受一番警戒，使他们对于耶稣的物质眼光，转为属灵的眼光。
(1)门徒的苦况——(甲)心中黑暗之苦——众人因耶稣不受推戴，有负于他们盛意之后，他们对于耶稣的希望，有如太阳同时落下西山，未免有多人将欢迎的心，转为反对的心；门徒心中亦未免有几分失望，他们心中的黑暗，是不能言喻的。(乙)主不同在之苦--他们最苦的即主不同在；且是于黑暗中，主不同在；于狂风大作，波浪翻腾时，主不同在。信徒遭遇忧患，心中悲苦时，主不同在，真是无法安慰他们的心。(丙)工作不能进行之苦--他们摇橹费力虽多，为时亦久，时已到“夜里四更天”(太14:25)，且仅行十里多路。人若不与主同行。在黑暗中凭己力所作之事，真是没有效力的。(丁)心内惊慌之苦——当时门徒心中之疑涛骇浪，或比海波澎湃，汹涌之势尤甚，因加利利之海，行船不易，屡有覆没舟船等事，及至见耶稣来，因不知是主，以为是什么鬼怪，便更害怕，就喊叫起来。主来了不知是主，便惧怕喊叫起来了，此即门徒在苦难中，常遇见的情形。
(2)耶稣的记念——(甲)在山上未尝忘——门徒在苦海风浪中，主未尝忘；谅不能不特为他们代祷。(乙)来船上相安慰——不但在山上记念他们，也是亲身来安慰他们，耶稣一上了船，风就息了，船就“立时”到了他们所要去的地方。可见与主同行之效，船立时到了所要去的地方。读者注意，耶稣在此有三种神迹。
a．履海就徒——并非如科学家的解释，乃以耶稣之甚速，胜过地心吸力，因而不能沉下。
b．平息海浪——“上了船，风就息了”(太14:32)，可见耶稣有管辖天然界之权，他是万物的创造者。
C．立达彼岸——耶稣一上船，船立时到了他们所要去的地方，此不但因当时已去岸不远；门徒以耶稣在船上，非常欢喜；且因风浪已息；按心理上说，自然就觉得为时无几，到了彼岸。但此处乃明言“立时”到了所要去的地方，确有神力之表显。
此言门徒受——特别灵课，使他们对于耶稣的眼光，渐渐明了，不至终究附合世人，常存犹太大帝国的梦想。

二、属灵之粮(22-71节)
本段所论乃道中精华，耶稣所讲已到最高地步。但此最高的讲论，最重要的真理，人最急需的灵道，普通人却难领会；因此这段要道，反成了犹太人离弃主的原因。
(一)第一问答——必坏之粮与永生之粮(22-27节)
1、众人之问言——拉比几时来的  其所以寻找耶稣，多为吃饼得饱，系以耶稣饱五千人以后，即独自登山祈祷，众人见门徒上船过海，耶稣并未与偕；且除门徒所上之船以外无他船，他们以为耶稣尚留在海之东岸，遂于次朝，群集海岸以待，及久候未见主，即往迦百农去寻找，推其来意，多为吃饼得饱。
2、耶稣之答词——为永生粮劳苦耶稣在此，是答他们的来意，非答他们的问言，曰:“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。就是人子要赐给你们的。”(1)耶稣之观察人心——人来寻找主目的不正。耶稣遂为他们改正。人不可不先定规一生行事的目的。(2)耶稣之劳工观念——耶稣本身是木工，人作劳工，非因犯罪，元祖在乐园未尝不“栽培防守”。不过当看人为何劳力，多人所劳苦的，无非是必坏的。暂时的，甚至是犯罪的，毕生劳力，无非是犯罪的生活。所以耶稣说:“不要为那必坏的食物劳力……”(3)耶稣论人生活之目的——人所以受生，非为今生乃为永生，若是不得永生不如不生；所以人生唯一目的即为永生，而为永生渡今生。当为永生之粮劳力——如读圣经祈祷克己进修，皆须努力；即关于肉身物质种种事务的劳力，亦皆变而为永生事业的劳力，人惟能化俗事为圣工者，方不徒然劳力。(4)耶稣对永生粮之保险——“这是人子所要赐给你们的”，是决不徒然劳苦，凡为必坏之粮劳苦，非但不一定得到，即便得到。亦终归徒然。为永生粮则不然，以此即人子所要赐的，即父所印证，决不错误的。
(二)第二问答——行与信(28--29节)
1、众人之问——如何行(28节)我们当作什么事，才算作神的工呢?我们如何行，方能得永生食物呢?
2、耶稣之答——信神所差来的(29节)  永生之粮，惟以信而得，信神所差来的，即是作神工，惟凭信在基督里所行的，方为作神的工。
(三)第三问答--预表之粮与生命粮(30-40节)
1、众人之问——你行什么——我们祖宗吃过吗哪你说信神差来的，即是作神的工，但你行什么神迹，叫我们信你呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪，可谓最大神迹，究竟你行何神迹呢--不知此吗哪，仅为生命粮之预表。
2、耶稣之答——我乃真生命粮——就我者皆由父的旨意  在耶稣的答词中显出:(1)真生命粮之由来(32-33)，真生命粮是由天而降的，摩西并未将真粮赐给你们，只有父将真粮从天赐给你们，我就是那真生命粮，是叫世人有真生命的。(2)真信徒之由来——“你们已经看见我，还是不信”，这并不为奇，因为真有信心的人，皆是父所赐的。“凡父赐给我的人，必到我这里来……我总不丢弃他”，到我这里来的，其一，在灵性上不饿不渴，而得灵命的养育(35节)。其二，必不失落一个，而至终得保全(39节)。其三，必得永生，在末日亦必复活(40节)。此即“那差我来者的意思”(38、40节)。本段对于“父的意思”是极注重的。
(四)第四问答——人之愚昧与神之教导(41-51节)
1、人之愚昧(41-42节)耶稣之虚己，常作人的绊脚石。当时犹太人不能认得耶稣，正是因为他们只见约瑟的儿子，而未见到他从天上来的。人凭自己的物质眼光。决然不能认识耶稣。
2、神的教导(43-51节)人之所以信耶稣，据耶稣在此处所言:(1)由于天父的吸引(44节)，如未蒙父吸引，没人能就主。(2)由于父的教导(45节)，惟有听父的教训，又学习的，方来就主。但这并不是说“有人看见过父”，人所以蒙父吸引，蒙父教导，全是由于信心，藉着信心而接受父的教导。所以又继续说到，“信的有永生”，凡信的，就是信纳耶稣为生命之粮，吃这粮就永远活着，不同他们的祖宗，在旷野吃过吗哪还是死了。
在本段显明人不信耶稣的最大原因，即只看他为约瑟的儿子，不知他乃从神而来，是由童女所生。假若耶稣不过是人。如何可为人生命之粮呢?
(五)第五问答——耶稣之生命与我之生命(52-59节)
此数节乃灵性生命之要义。
1、主为灵命之根源--我的肉我的血耶稣说我就是生命——生命在道中——在主以外无生命。所言耶稣的肉，耶稣的血，是指耶稣如何牺牲他的生命，而作人的生命，其中精意自然是着重在灵意方面。按人之身体，是需要食物的养育；人的脑力，是需要学理的养育；人的灵命，惟需要耶稣的养育。耶稣就是生命。
2、人得灵命之必须——叫他活着活到永生耶稣既为灵命之源，在耶稣以外无生命，凡不吃人子之肉，不喝人子血的，皆无灵命——皆是死在罪中。“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”“若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面”。
3、人得灵命的需要——吃主的肉喝主的血本处所言吃喝二字，最注重:(1)吃喝是一件实行的动作——我们要得灵性生命，并非徒然相信，乃是必须有实行的信仰，的确的接纳了耶稣在十字架上所舍的生命。(2)吃喝是一件神奇变化的动作——人所吃的物品，如何化为人的血肉，真是一件奇妙的事——无生命的物质，尚能经过有生命的变化，而成为人的生命，何况有生命的主与人相通，岂不更能变化了人的生命，而使人成为有生命的人吗?不过其分别处，在人所吃的食物，是无生命的，是以经过人生命的变化，而成为人的生命；耶稣乃是生命之源，以其灵性生命，在人的心灵里，将人变化，而成为有灵命的。(3)吃喝是一件不能替代的动作——吃喝一事，是个人的事，决不能请人替代。我们赖主生活，也是个人必须凭信心，在于与主相通相连，否则耶稣的生命，决不能与我们发生关系。人欲得灵性生命，必须个人用信心接纳了耶稣的死，实验在自己的生命里。
(六)第六问答--天然与超然之区别(60-65节)
1、有以天然之物质而跌倒——这话甚难，谁能听呢多人闻吃主肉喝主血的道理，心中多有疑难，说:“这话甚难，谁能听呢?”若仅注重物质方面，不但是不能听，即便能听，也是徒然，因“肉体是无益的”。此言亦正是圣餐的要义，人徒然注重表面的行事，也无非是叫人死的礼仪罢了，还能在人灵性生活上发生什么效力呢?
2、惟以超然之灵道而生活——叫人活的乃是灵(63节)    耶稣说:“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”(I)表明所言注重灵意——我对你们说的话就是灵，就是生命。是言以上所说，非指物质，全在灵意方面。(2)表明所言就是生命，耶稣所说的“就是灵，就是生命”，凡耶稣所言，皆是属灵的话，是使人得生命的。而且他的话，也就是灵，就是生命，并非玄学虚理，乃是生命。耶稣虽未操觚弄墨，亲自著作。但他的话是活的，是有生命的，无须写在纸上，乃写在门徒心中，成了门徒的生命。所以他那生命的道，是万世常存的。历来人不信基督，多是不信关于超乎自然的灵道。
(七)第七问答——失生得生之原因(66-71节)
这末后的数节，也可说是这次辩论的结果。
1、多人因此退后(66-67节)耶稣所供给的，不是他们所需要的——他不是来作物质的王——人要吃灵食，必须有属灵的食量，否则决不合他的El味。因此当时那些注重物质，而不信基督教超然主义的人，都退去了。
2、门徒以此进步(68-71节)彼得在此提出，人必须跟从主的理由:(1)在主外无他人可跟从(68节)。彼得由其本身的经验，证明除耶稣外，再无可归。人真归基督必再无所归从。(2)主有永生之道(68节)。惟主能供给人灵性的需求——能满足人灵性的枵腹，而赐人属灵的新生命，新能力，新思想，新快乐，满足人属灵的欲望。惟主有永生之道。(3)耶稣乃神的儿子是我们的救主(69节)。人非认识耶稣是神的儿子，并非为约瑟的儿子，他就是神，所言所行是属灵的，自不易接收耶稣所讲的灵道。基督教是超乎自然的，全在超自然的一位基督，若基督不是超然的，基督教的上帝，亦无相信之必要。基督教之所以为基督教，惟在基督是活上帝的儿子。
按耶稣分饼事，可见人的办法与主的办法其异点何在?新约记耶稣屡次上山去，都是作何事?看耶稣登舟，船行甚易一事，是否门徒心理上的事呢?祷告是客观的还是主观的?基督既为人的生命，又何以为生命粮呢?人不接受灵道的原因何在?基督教的超乎自然是事实吗?