约翰十三21-35

    约翰并没有记载逾越节或者主设立他新的筵席的事。这些方面我们可以从其他福音书读到。约翰所记载的，只是在那可记念的晚上，他按着心中的盼望--「我很愿意和你们吃这逾越节的筵席」-一和他们相聚吃逾越节的筵席，以及设立教会的新筵席时，所发生的事。

在此有一个问题，我不打算详加讨论，只是简略的提一下。在这新筵席中犹太在场么？对这问题已经有许多的讨论。所得的答案也都不一致。但是我同意一般根据谨慎并学术上的意见而有的看法。他们认为犹大并没有参加这个新筵席，在他开始之前，他已经离开了。这也是我个人相信的。

    在这一段经文中，记载着主如何把犹大摒除在十二使徒之外。这一段含有两小段。从第二十一节至三十节，记载犹大被摒除的事。从第三十一节至三十五节记载耶稣的评论，是在摒除他以后说的。每一个人都能感觉到这故事的悲剧性。每一个人读这段经文，必然都会有这样的感觉。

  许多人都觉得犹大的故事实在令人费解。也有不少人想要替他脱罪。这一类人中，最重要的当首推昆西（Thomas deQuincey）。后来卡瑞利女士（Marie Corelli）根据他的说法写了一本小说，内中他试图证明犹大本是出于好意，但是没有成功。派克博士（D．Parker）在他的一本书中，也同意这种看法。我提这些是要让你们知道，对此有一些不同的见地。

      我们要注意，在新约里面关于犹太有三个清楚的说法。其中两个是耶稣亲口说的，另一个是在使徒行传中。头一个是在约翰福音第六章，当主说到他所拣选的门徒时，说，「你们中间有一个是魔鬼。」另一个论到犹大的话同样清楚，是记载在第十七章里面，他称他为「灭亡之子」。在使徒行传第一章中，这位得到灵感的作者说，犹大到了「自己的地方」。（请参看约翰六20，十七12，徒一25。我相信这些记载的每一句话都是真的。）我不相信犹大像其他的人一样。我相信他是魔鬼的化身，我相信他是灭亡之子，我相信他自杀死亡之后「往自己的地方去了」。我个人长久的信念乃是，犹大之被兴起，是要在人类历史中作最黑暗的工作，并且他实际上就是魔鬼的化身。

      如果真是这样的话，他的故事对我们就不是没有意义了，因为呈现在我们眼前的犹大乃是一个人，按照人的方式行事，使用人类的智慧，被人类的情感所左右，以人类的意志作决定。就像耶稣是神成了肉身，没有人怀疑耶稣的人性，并且也相信他是神的道成肉身；同样的，即使犹大是魔鬼的化身，我们仍不能怀疑犹大的人性。

      现在我们就来看这故事。那是戏剧性的，也是悲剧性的。在本章第十八节中，耶稣说，「我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁，现在要应验经上的话，说『同我吃饭的人用脚踢我』。」我之提及这一节，乃是要说明，我们的主对犹大的情形清楚得很。

      现在请注意这故事如何开始：「耶稣……心里忧愁，就明说，我实实在在的告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。」他知道，他心里忧愁。在我们所读过的经文里已经有两次说到他这样的感觉。在拉撒路的坟墓那里他心里悲叹。当希利尼人来到时，他说到将要来临的时刻，也是心里忧愁。但是彼此之间在表达的方式上还是不一样。在拉撒路的坟墓那里，约翰是这样记载，「他自己忧愁」。在此他第一次在死亡，以及造成人必然要死亡的罪面前感到激愤。他先是发怒，然后自己忧愁。他亲自承担一切忧愁。他在第十二章突然发出那个伟大的呼喊「我现在心里忧愁」时，所说的是「我的魂」，是在人的魂部分里。而此处我们的主是面对着最邪恶的一个人，他是最诡诈的，因此他是在「灵」里忧愁。在此他的忧愁达到最深的程度。这是我们的主行动之前灵里的光景。

      然而时候来到，他必须采取行动，因此他就对那些坐在他周围的人「明说」；我也相信，逾越节筵席已经结束，而新的筵席尚未设立。他说，「你们中间有一个人要卖我了。」他既灵里忧愁，就明说。是他采取行动的时候了。

底下约翰极其自然的说到十二个门徒的反应，他们彼此对看。他们没有说话，他们充满着惊恐。他们知道自己常常失败，但是他们中间有一个人要卖他？那是不可能的事。约翰靠着耶稣的胸膛，因着彼得的示意，便侧身转向耶稣，问是谁。主给他一个记号，说，「我醮一点饼给谁，就是谁。」

  蘸饼给人的举动是一种东方人的风俗，特别是在那时候。在西方国家里，人们在宴会中喝酒时，也有一种习惯，举起杯来，对别人说：我敬你。这正是东方人在筵席上蘸饼给人的意义。这是友谊的记号。我们若是不知道这背景，就不会了解这件事。耶稣所作的就是这个意思。他灵里忧愁。他知道事情的结局如何。但是预知并非是促成事情的原因。他从开头就知道谁要卖他，不过到最后一刻他仍然给犹大回转的机会，要他脱离他的邪恶。即使他是一个魔鬼，他是魔鬼的化身，他的人性生命仍然拥有他的责任和机会。直到最后我们的主恩典的门还是向他开着。

      犹大接受了那块饼。他对这友谊的表示有了反应，然后撒但就进入。他如何进入犹大心里呢？是犹太让他进入的。犹大坐在那里，而凶恶的念头就在心里，他已经下了决心。当耶稣把饼给他时，他藉着这举动向他说：你若回转，门还是向你开着的。撒但就在身边。此时他似乎不必踌躇。但至少有一霎的时间，犹大是站在耶稣友谊的态度与撒但要求他作恶的念头之间。他降伏于后者，于是撒但进来了。从那时候起，他的命运就已注定了。那块蘸的饼是他最后的机会。

    下面跟着的是耶稣的命令，「你所作的快作吧！」那是他用权柄批准他的选择。我们的主好像在说：我已向你表达了我的友谊，你也作了你的选择，那就不要犹豫了。「你所作的快作罢！」犹大立刻就出去了。下面跟着一句引人注意的话，「那时候是夜间了。」他出去进入了黑夜。那位曾与耶稣同席吃饭的人用脚踢他。我们的主始终把他放在身边，带他一同进

出，给了他每一个机会。邪恶的化身如今显出他最坏最恶的面目。

    底下跟着的是什么呢？「他既出去……」这句话的口气表示他的出去是自动的。他是自己赶除自己。我说过是我们的主在摒除他，那是真的。但是此处的方法也是神一向所用的方法。神从来不把人从天上赶走，是人把自己赶出去；神只是为了维持他在宇宙中的秩序而准许他所作的选择。神不愿意罪人死亡，却盼望人人都归向他而存活。我们说到神使人下地狱，在某种意义而言，那是对的；但除非人自己要这样，神从不使人下地狱。他只是允准人自己作的决定。

      但是把邪恶清除出去是必须的；因此这一群人中已经没有了犹大，也就是说，他们中间不再有不忠的人。邪恶已被摒除，已受催促去与神的目的配合，这就是我们的主对他所说，「你所作的，快作吧！」的意思。在我们的新约中被译成「出卖」的字是很重要的字眼。其希腊原文的意思是「交上去」，这个字被用来说到犹大的行为。但是过不多久，约六个礼拜之后，彼得说到犹大把他出卖或交付给人钉十字架，说他「既按着神的定旨先见被交与人」。邪恶会把基督交付与人，但神无限的爱仍管制着这样的「出卖」。因此他反倒成了神为人类所预备之救赎的凭藉。因此犹大，以及在犹大背后的魔鬼仍在神的管制之下。他仍然凌驾在一切事务之上。邪恶被赶走，也因此被迫成就神的计划。

于是耶稣说，「如今人子得了荣耀。」那是夜间了，犹大进入黑夜中去实现黑暗的目的。过不久耶稣对一群由犹大领来的人说，「现在却是你们的时候，黑暗掌权了」（路二十二53）。犹大出去进入黑夜。他出去以后，耶稣说，「如今人子得了荣耀。」时候已经来到，那是一个伟大的「如今」。神的计划一步步在实现，就是连犹大的出去从事他的恶事也包括在内。

   这是约翰所记载耶稣最后一次使用「人子」这称呼。第一次是在第一章，当拿但业到他那里时，他对他说，「你要看见神的使者上去下来在人子身上。」这个伟大的称呼首度出现在这本福音书中。约翰总共用了十次，那是第一次，这里是最后一次。

      现在他正处于他行程的尾声，他曾经对那位没有诡诈的拿但业说，「你要看见……神的使者上去下来在人子身上。」如今按人类的眼光来说，他面临着悲剧，黑暗四面围绕。奸诈追逐他到死地，他说，「如今人子得了荣耀。」彩虹照耀在夹有雷电的乌云之上，所有人类的奸诈邪恶，都已经进入了黑夜。他就对那些跟随他的小群说：不要光只看事情黑暗的一面。要知道经过那样的事情，经过这条道路，从如此黑暗所产生的结果，乃是人子得了荣耀。

      而且就以同样的方式，藉着同样的过程，「神得了荣耀。」并且他又说，「神要因自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他。」荣耀谁？人子！在此，和过不久在第十七章里伟大的祷告一样，他透过黑暗看见了他所要去的地方，他要回到他原先所放下荣耀的地方。神要把他带回到荣耀里去，但是眼前的这个黑暗乃是他藉以达到荣耀，并且神也因此得荣耀的途径。

    因此他看穿了事情，他看见他自己被带回到他来之前与父所有的荣耀中，不过乃是以人子的身分被带回。所以在宇宙的中心，他代表着人类与神永远的联合。

    然后他再以极温柔的话说，「小子们！」就着本书所记载的内容而言，他从未如此称呼他们。这是无限温柔的一句话。这是从前他母亲找不到他，后来在殿里找到时，对他之昵称。

他叫他「我儿」，那是温柔的话，是长者发现有危险而必须照顾自己小孩时所用的字。他这种称呼法暗示着他当时心中所想到的事情。当时他面对着奸诈而心中忧愁。当时他满有把握按神所计划的，迈向得胜而荣耀的途径。但是当他环顾这些跟随他而仍留在世上的人时，他就说，「小子们，我还有不多的时候与你们同在，后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。」他对犹太人说的话中，有些他没有对这些人说。他对犹太人说，「你们要死在罪中。」这句话他没有对这些人说。他只是在说明一个事实，就是他现在去的地方，他们不能到。他是单独去的，那时他们不能与他同行。

    但是，「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」卖主的犹大已经走了，但是那十一个人的小群仍与他同在，他就给他们这命令，作为一切事情的总结。「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」

    当他说到「新命令时，他是什么意思呢？从某一意义而言，那不是一个新命令。在摩西时代就有这样的话，「你要尽心，尽性，尽力爱主你的神」，并且「要爱人如己」。因此他说这是一个「新」命令是什么意思？这里的「新」字是指某件事情是新鲜的，和「衰残」相对。当他说他们要像他那样爱人时，他的话含有某种事情的结果的意思，因他说过「我怎样……」。既然他是那样的爱人，若是我们要爱人的话，我们的爱就要和他的爱相同。那就是事情该有的顺序。但其要点乃是，耶稣说：我给你们的之所以是个新命令，是因为其灵感是新的。既然我爱你们，就要让我的爱感动你们，使你们也彼此相爱。其结果是，很自然的，你们的爱和我的爱的性质就完全相同了。他放下了他的尊贵，以手巾束腰，那是奴隶的标记，他洗了他们的脚；他也说过：我所对你作的，你们也要照样去行。因此这乃是他给他们最终的一个概括性命令，要他们彼此相爱。

    下面就是这一句引人注意的话，「众人因此就认出你们是我的门徒了。」众人认出你们是我的门徒不是藉着你所背诵的教条，不是藉着你所穿的制服，不是藉着你所唱的诗歌，也不是藉着你所遵守的礼仪，乃是藉着你们彼此相爱的事实。特土良（Tertuilian）告诉我们，在早期的时候，人们对于基督徒所发出的感叹乃是，「看看这些基督徒彼此多相爱！」基督徒越是不能彼此相爱，世人越是不能信任他们或接受他们的信仰。这是耶稣所说作主门徒的最终试验。