耶穌是生命的糧

約6:22-71

1. 約6:22-71 這篇講章講完之后產生了一個極大的分裂，耶穌講完這篇章后，那些在加利利的猶太人就不信了。

2. 約6:22-71，耶穌用了四次的“我實實在在的告訴你們”去強調一些東西。我們從約翰福音整個脈絡看下來，就知道耶穌他知道人心，包括在尼哥底母之前2:24-25 提到有些人見了神蹟信了耶穌的名，耶穌卻不將自己交托給他們，交托就是信任的意思，耶穌就不信任他們，因為耶穌知道人心，耶穌知道這些人整個信心是很膚淺的，他們早晚會出賣耶穌，同樣這地方耶穌也洞察人心，這地方突顯他神聖的一部分。耶穌洞察人心，耶穌說︰“我實實在在的告訴你們，你們找我不是見了神蹟，乃是吃餅得飽，然而耶穌不是在看到他們的錯誤動機之后而謾罵他們，反而27-71節看到整個經文段落當中，耶穌都在做一個詮釋、表達，耶穌期待可以挽回這些住在加利利的猶太人，就像第3 章耶穌怎樣期待可以挽回尼哥底母一樣，雖然耶穌知道，尼哥底母是那種在2:24-25 那種錯誤典型的代表人物，就是看到神蹟才信耶穌的名，他的信心停留在一種很膚淺、表面的信仰觀裏。同樣在五餅二魚之后這群人跟尼哥底母是一樣的。可是耶穌仍舊沒有放棄他們，因此這地方給我們一種很大的啓迪。在約翰的寫作裏面，神並沒有否定一個人看見了神蹟后才來相信耶穌，神沒有否定，只是這一群人他們停留在神蹟的層面，他們看見了五餅二魚的神蹟之后他們依然想要吃餅得飽，他們滿足在那種神蹟的豐富、飽足、富足之中，然而神所要求的並不是在這種因為看見神蹟才相信耶穌，神所要調整我乃是如果一個人因為神蹟、一些表相而信了耶穌，是沒有問題的，重點是我們信心是停留在那個地方；還是信心在整個天路歷程當中，我們去成長、去進深呢？耶穌在此段的談話是很福音性的，他期待這些加利利的猶太人，他們不要像2:24-25 那些人，耶穌知道這些人遲早會背棄他的，雖然耶穌遲早知道，耶穌的神性是無所不知的，可是這地方耶穌還是期待可以挽回他們。26-27 節是第一次說︰“我實實在在的告訴你們，不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。”換句話說，不要為這些吃餅得飽去奔波、勞力，要為那存到永生的食物勞力。

3. 這個時候，那些聽眾的心中就有一些疑問了，這裡猶太人有一種誤解，猶太人認為︰當末世彌賽亞來臨的時候，會帶來一種新的嗎哪，像舊約《出埃及記》的嗎哪一樣，當彌賽亞來臨時，會有一種新的嗎哪出現。而他們認為這新的嗎哪或許不一樣，可能這個嗎哪與耶穌所說的存到永生的食物是有很大的關連，要怎樣才可以得到這種永生的食物呢？眾人說︰“我們當怎樣做？才算做上帝的工呢？”他們不曉得怎樣做？第30節︰“你們又說，你行什么神蹟，叫我們看見就信你，你到底作什么事呢。”他們就在強烈要求，因為既然耶穌說︰“父上帝”，上帝是他的父，沒問題，如果我不知道，可是至少如果你是那位將要來的彌賽亞，你要作一些事情讓我們看見，可以相信你，因為祢不是僅做一些五餅二魚就算了，因為猶太的拉比認為當彌賽亞來臨的時候，他會再帶來嗎哪，而且這位彌賽亞是超越所有摩西的工作，摩西當時的工作，猶太拉比認為︰天降嗎哪是摩西在世工作的巔峰之一，他們認為彌賽亞必定要超越摩西的工作的巔峰，所以31 節才會提到這個嗎哪。

4. 約6:32 節耶穌第二次用“我實實在在的告訴你們”因為在之前，那些猶太人挑戰耶穌︰“你拿出那末世性的嗎哪”，這種嗎哪不是一般性的食物，耶穌在32 節說︰“我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的。”耶穌的回應是那種雙關性的。第一個觀點是︰“這個食物並不是摩西給你們的，所以當你們這些人拿我的事奉跟摩西作比較，可是我要告訴你，那不是摩西作的，那是上帝作的，所以32-33 節耶穌說︰“那從天上來的糧不是摩西賜的，給你們的乃是我父將天上的真糧賜給你們，因為上帝的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。”他曾經是第一個，那不是摩西做的。 接下來耶穌的第二個觀點的回答是︰“我告訴你們，這個嗎那事實上它不是上帝的糧，它只是一種象徵而已，只是一種象徵的解釋來看這樣的一個詮釋。34 節說象徵什么呢？︰“他們說，主阿，常將這糧賜給我們。”既然不是摩西做的，這糧是真的了吧！那把這糧給我，所以約翰的表達一層一層地應對之間都有很強的關連的，35 節是以象徵來記錄的。35 節︰“耶穌說，我就是生命的糧”對於那個嗎哪只是一個象徵，那只是一個預表，它所預表的是新約的耶穌基督，說道耶穌是生命的糧。有一種猶太人的文學筆法叫做“平行遞進法”，就是后一句說明了前一句的意思。比方說，35節“耶穌說，我就是生命的糧，到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。”回到約

4:14︰“人若喝我所賜的水就永遠不渴”對照第6 章就知道“永遠不渴”及“活水”的意思，就是相信耶穌，即是來到我這裡，就是信我的這個觀念在裡面。耶穌說我就是生命的糧，你要怎樣得到這生命的糧呢？用“到我這裏來”或者“信我”，換句話說，相信耶穌就是得到這個糧的方式，也就是吃這個糧的方式，相信耶穌是關鍵，吃掉之后就必定不餓，永遠不渴，是上帝的一個應許，我們看完約翰福音在“我是”表達當中的第一個耶穌的詮釋“我是生命的糧”，接下來36 節提到一個現象，這些人他們雖然看見耶穌，可是他們選擇不信。

5. 約翰福音“相信”這個字，是有一種層次性的暗示，一種信耶穌，信神可以得到永生的，那個信不是一種膚淺的信，不是一種隨便的選擇；那種信是一種表裡一致的相信，是一種持之以恆的委身，那種相信是很深刻的，而不是見到神蹟就相信。36 節提到一些人就是停留在膚淺的信心裡面，這也被歸納成還是不信。

6. 37 節說︰“凡父所賜給我的人，必到我這裏來，到我這裏來的，我總不丟棄他。”到底救恩是上帝的揀選還是人的一種選擇呢？過去在教會歷史裏面那個爭論好多，各種說法都有，他們都有聖經根據，聖經也提到神揀選、神主權的這個層面，聖經也要求人必須做回應，所以在救恩裡提到這救恩是神百分之百的恩典，但人也有責任。

7. 約6:39-40 節“差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生”換句話說，看見耶穌而信，好像當中已經表達人的一種選擇及責任，有一件事情是你我可以去把握的，就是“見子而信”，如果你我在一生當中，持守在這個“見子而信”的裏面，你我願意在一生當中，不是將我們信心停留在一種膚淺的信心觀當中，如果你我的信心願意不斷地成長，甚至面對各樣的患難；各樣的環境，活出聖經所要求的那種信心對等的那種內容的話，我相信這樣的人是神所賜給耶穌的；這樣的人是神所不會丟棄的；這樣的人是來到耶穌那裏的那種人，那種人是可以吃到生命的糧而且必定不餓、必定不渴的那樣人。

8. 約6:41“猶太人因為耶穌說，我是從天上降下來的糧，就私下議論他。”這地方如果你放在《出埃及記》的背景，這些人跟31 節“我們的祖宗”、跟那些以色列人一樣！他們不斷在曠野中埋怨神，他們也私下議論，好像重蹈他們祖宗的覆轍。42 節說“這不是約瑟的兒子耶穌麼，他的父母我們豈不認得麼，他如今怎麼說，我是從天上降下來的呢。”。從人的角度來看好像很合理，可是信心需要超越。

43-44 節“耶穌回答說，你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的，到我這裏來的，在末日我要叫他復活。”此處又重覆出現“到我這裏來”及“末日要叫他復活”，而那背負“差我來的父吸引人”，“吸引”這個字表達了某種抗拒，這個字用在一些漁父捕魚裡，捕完魚后把那沉重的魚網拉到岸上，那個動詞、動作叫“吸引”，這個地方突顯上帝主動的愛，他用各樣的方法希望來挽回人到神那裏去，並且默認了叫這些人可以復活，其實從耶穌和人的相遇對話中就可以看到神主動的愛，耶穌怎樣與尼哥底母相遇？耶穌怎樣與撒瑪利亞婦人相遇？包括這個地方，即使這些人是為了吃餅得飽而來找耶穌，可是耶穌還是花了這麼多時間，在所謂的迦百農的會堂裏跟他們談了這麼多的事情。重點不是要作一個演說，而是希望可以挽回這群人。

9. 約6:52-59 提到耶穌的肉及血，也是要從象徵的角度來看，包括前面的部分怎樣解釋嗎哪，這地方的解釋必須要用象徵的角度，在逾越的氣氛當中來看整個救贖；看到代贖的整個教義在當中呈現出來。換句話說，這裡的聖餐觀是一個紀念耶穌基督的死與復活，而這樣的一個耶穌的使命觀，就跟之前在第

6:15 這些人希望耶穌做這種社會性、政治性的彌賽亞，有一個很大的張力與衝突，以至於第60 節這些人受不了，“就說，這話甚難”，這“甚難”加爾文說不是說這句話聽不懂因而“甚難”，而是這句話在他們內心很硬、很難跨過去。他們認為彌賽亞應該是社會性、政治性的。可是這地方卻只像逾越節似的，他們無法接受。

10. 約6:66、67 節耶穌就要求門徒回應選擇：要離開的呢；還是繼續跟隨。其中彼得的回應相當的經典，也希望彼得的回應也能夠成為你我的回應。