约翰十八28-十九16

    我们在前文看过，约翰所告诉我们的是我们的主在亚那面前的受审，也说到亚那把他绑着解到该亚法那里。他完全省略在该亚法和公会前的受审。接着就说到在公会判他死刑之后，他们把他送到彼拉多那里。「众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。」

    这是一个最生动的故事。地点是在衙门内，他必然是彼拉多的住处，他就在那里开庭。当我们读时，我们看出现场地点在衙门内和衙门外轮换着。其中有七个步骤。他首先记载的事发生在外面，就是第十八章第二十八节至三十二节所记载的。从第三十二节至三十八节头一句话，这一段的事情发生在里面。从第三十八节其馀部分至四十节这一段发生在外面。第十九章头三节的事发生在里面。从第四节至第七节的事发生在外面。第八至十一节的事发生在里面。第十二至十六节发生在外面。整段故事是关于耶稣与彼拉多，其背景乃是祭司，官长和一群暴民。在此彼拉多这个人代表外邦世界，他面对着耶稣。彼拉多是罗马政权的代表，罗马政府赋予他权柄执行一切罗马的命令，维持罗马的尊严。在整个过程中，他问耶稣的问题，都是有关他为下的问题，每件事都和这件事相关连。彼拉多三次离开在外面的群众，带着耶稣一起进到衙门里面，两个人彼此相对。大祭司的审问已经结束，在亚那前的审问，在诿亚法和公会前的讯问也都结束。宗教界已决定杀死耶稣，如今政治的审问开始了。我们看到耶稣面对的不再是宗教的问题，而是政治的问题。

      头一个步骤在衙门外进行，记载在第二十八至三十二节里面。在这一步骤中，彼拉多向那些带耶稣来的人提出一个官方问题，他们已下决心把耶稣置之死地。那是他们把他带到彼拉多面前的原因。他们非常小心，怕在礼节上受到玷污，以至于不能吃逾越节的筵席。因此他们不进衙门。耶稣曾说过有人滤出蠓虫，吞下骆驼，他们所作的正是这样。彼拉多的问题是按规矩问的。这些犹太官长把一个囚犯带到他面前，他的衙门是这一切事上诉之所。他代表罗马政权，他问他们，「你们告这人是为什么事呢？」有时候我们可以从所发问题的答案，看出该问题的弦外之音。此处正是这样。他们回答说，「这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。」是什么原因使他们这样说呢？彼拉多有足够的资格发问题。他们的回答显示他的问题含着轻视他们的意思。他似乎是这样说：怎么样？你们告这人是为什么事呢？你们来到我这里的意思何在？当时他还未与耶稣面对面的相会。这是彼拉多会见他们时的心理情况。这个冷酷无情的罗马巡抚，是个出名的人物。他是一个被释放的奴隶，由于皇帝母亲和妻子的影晌，爬升到权力的高位上，他对这些祭司们，官长们和寻事的犹太暴众感到不耐烦。他们就生气的回答说：这人若不是作恶的，他若不是一个恶棍，我们才不会把他交给你呢。

    彼拉多因此说，「你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧！」换句话说，他拒绝处理这个控诉，他拒绝接受这个案件。

    然后犹太人说，「我们没有杀人的权柄。」彼拉多立刻就看出这件事比他所了解的更为严重。他看出他们不是要他来审查案件的真相，而是要他判刑；他们把耶稣带来时已经决意要杀他。如果当时他们不是无权置人于死的话，他们才不会把耶稣带到他那里。他们已经作到他们的极限了。他们已经在亚那家里，在该亚法和公会面前质问过他了。他们认为他是当死的，如今他们来到彼拉多这里，因为他们虽然能够宣布他的刑罚，但却无法执行。所以彼拉多看出这些人之来到他这里，不是要他审理一个控诉，而是要他颁布一个罪刑。

      第二个步骤是从第三十二节至三十八节，发生在衙门里面。祭司们和群众都留在外面。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说，你是犹太人的王吗？这虽是一句问话，其希腊文的句式却颇引人注意。「你是犹太人的王么？」重点是在「你」，这个字是放在句子的最前面，彼拉多就是这么说的。他说，「你是犹太人的王么？」很显然的，他知道他们控告他的原因。马太，马可，路加和约翰都告诉我们，这就是彼拉多对耶稣所说的第一句话。当他在衙门内与耶稣面对面的时候，他的问题所强调的全在「你」这个字上面。这问题包含着轻蔑的语气。「耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？」意思是说：这样的判断是别人告诉你的呢，还是你自己探讨的结果？这是一个极发人深省的问题。「这样的看法是你自己思想的结果，或者你只是在重述别人说过的话呢？」彼拉多发现他所面对的这一位，很可能是他从未见过的人，而且像他这种个性的人，可能根本不知道会有像他这样的人。他很生气的回答他，「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。」于是他说了一句令人惊奇的话，「你作了什么事呢？」他在头一个问题里显示了他对他的轻蔑之后，耶稣就问了一个令他深省的问题，于是他就生气了。可是这个罗马审判官作了一件最不寻常的事，他要求囚犯告诉他，为什么他们把他带到他那里，「你作了什么事呢？」

      「耶稣回答说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的巨仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」这个回答何等令人惊异。这位审判官所问的是他何以被送到那里，他作了什么？而他回答这位代表罗马政权的彼拉多说，他的国是怎样的国。他说到「我的国」。在希腊文里，前后所强调的，是「我的」这个代名词。「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆要争战。」他所用以指他门徒的字是很希奇且另有所指的。那是新约里面惟一应用在耶稣基督的跟随者身上的。这个字含有「尊荣」的意思，指在一个国里从政的人。这是这位君王发的声音。这位「囚犯」面对着这位代表罗马政权和外邦世界的彼拉多。当他被质问他何以成了囚犯被送到他那里时，他并没有回答，而反倒说到他的国；他告诉这位代表全世界之国度的人，他的国度不属这世界。彼拉多这个人的权势全依仗其武装的盔甲，士兵，军旅，部队。他说，我的国若属这世界，我的军官，我的政治家们都要争战。我的国不属这世界，他不是从这世界里建立起来的，也不是藉着属世方法被建立的。

    耶稣的回答，从某些意义来看，似乎和彼拉多的问题不相关，但是从神无上的管理上看，他的回答正和彼拉多的问题息息相关。「我的国不属这世界。」因此彼拉多就对他说：你是王吗？我曾问你，你是否犹太人的王，你并没有直接的回答我；「这样，你是王么？」

      「耶稣回答说，你说我是王。」你说我是王。因此他确定的声明他是王。然后他告诉彼拉多，他国度的性质是什么。「我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。」他的国度是真理的国度。他来到这世间是要给真理作见证。若是真理能在人类的中活和历史中得胜的话，我们就不必在日内瓦、在伦敦或其他任何地方开会解决什么国际问题了！启普林（Rudyar Kipling）在某处说到，「神就是万物之神（the God of things as they are）。」他是这样的一位；那就是说，他是真理的神。保罗写信给提摩太时说，他曾「向本丢彼拉多作过那美好见证」。这个见证的独特之处，在于他那奇特，奥他的尊严；在于他宣告自己是王，但他的国不属这世界，而是属于真理的境界之内。

      于是彼拉多看着他就说，「真理是什么呢？」他这时感到诧异。他听到了前所未听过的事。他知道什么是按属世标准而有的王权，这种王权是以武力统治的。但在此有一个人，身为囚犯，却说自己是个王，而且是在真理的境界作王。因此他说，「什么是真理呢？」我不同意培根在他对真理的一篇伟大文章里所说的话，他说，「彼拉多问，『什么是真理呢？』时，是带着嘲讽的态度问的，他并不真正等候耶稣的回答。」但是彼拉多并非在嘲笑。那一天他一点嘲笑的意思都没有。那一天，他突然面对了这个严肃的问题，于是他问，「真理是什么呢？」我想在他的问题中，反而对于他所生存的世界带有讥笑的口吻。好像他是这样说：真理！什么是真理？他并不否认有真理这一一回事，但是他事实上在说：如果那是你国度的性质，你在这世上难有实现的机会。「真理是什么呢？」

    然后他走到外面。这一部分内容是记在第三十八至四十节。约翰用很简短的话浓缩了这个故事。在别的福音书里记载得更为详尽，但他为着写作的目的，只记这些也就可以了。当彼拉多出来时，他宣布了官方的宣判。他乃是以一个罗马审判官之身分，宣判这个囚犯无罪。他出来说，「我查不出他有什么罪来。」于是告诉他们，他必须把他释放。

      但是显然的，他们已有所准备，他们喊出，「不要这人，要巴拉巴。」从别的福音书我们知道，他在那个节期按例要释放一个囚犯给他们，他们有权选择一个他们要的囚犯。而现在他限制了他们选择的范围，他只让他们选巴拉巴或耶稣。好像他是这样对他们说：按例你们向我要求释放任何一个囚犯。在这情况下你们必须在这个人和巴拉巴之间选择一个。他们喊着要巴拉巴。

      下而一段是第十九章的头三节。这次事情是在衙门里面进行的。我们在此所看到的是令人发指的邪恶。这位审判官已经宣判他无罪了，并且说他可以自由了，但是当他们选择了巴拉巴之后，他作了一件很卑鄙的事。他把他带进衙门内，把他交给人鞭打。按法律规定，在鞭打时，他要站在旁边。他为什么这么作呢？我毫不犹豫的说，他是在向外面群众的要求让步，希冀这么作就能满足他们的要求。尽管他们在鼓噪着，他还是在想办法不把耶稣处死。因此他作了最不合法的事，也是最卑鄙的事，把一个他宣判无罪的囚犯交给人鞭打。

    第四至七节的事发中在外面。「彼拉多又出来，对众人说。」这次他是独自出来的，他说，「我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。」于是，「耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍，彼拉多对他们说，你们看这个人。」彼拉多在作什么呢？他叫人鞭打他，已经是违背了一切的公义。可是，现在他心里却盼望这个受鞭打，伤痕累曩，戴着荆棘冠冕，身上瘀血并流着血的人，能博得他们的同情。他说，「我带他出来见你们。」我已判决他无罪，但我把他带出来给你们看，你们看看这人吧！他们一看到他，祭司长和差没就喊着说，「钉

他十字架！钉他十字架！」

彼拉多说，「你们自己把他钉十字架罢，我查不出他有甚么罪来。」他再次拒绝置他于死地。他说，你们自己带他去钉十字架吧！他清楚知道他们不能这样作。他在嘲弄他们，我再一次的想：他以为他能脱得了身。但是他们立即说到了另一件事，「我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。」他们终于吐露了实情。他曾说他是神的儿子，这也是一向他们与他之间争执的要点，可是到目前为止，他们在彼拉多的审问中一直未提及这件事。现在在无计可施之际，他们告诉这个罗马的外邦人一一他们并不尊敬他，但是为着他能宣判死刑，他们希望他站在他们一边一一他们仇恨他的根本原因：他说他是神的儿子。这是他们聪明的一招，这一招果然管用。

  底下一段是第八至十一节，发生在衙门里面。「彼拉多听见这话，越发害怕，又进衙门。」他进来时把耶稣一同带着。「对耶稣说，你是那里来的？」意思好像是说，这些人说，你是神的儿子，是什么意思呢？若说有人曾经极度困惑旁徨的话，彼拉多是其中的一个。「耶稣却不回答。」这是最不平常的一个描述。他由于害怕而向他发问，因为他听了犹太人那样说，而耶稣竟然没有回答。

      于是彼拉多说，「你不对我说话么？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？」按人来说，他说的话没有错。祭司长没有权柄钉他十字架，而他有。生死之权操在他手中。耶稣的回答乃是，「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；所以把我交给你的那人，罪更重了。」他这话启示了他对真权柄的认识，这权柄高过该撒的宝座，或其他任何人的宝座。一切权柄归根究底，都是在于神。他是在提醒这位巡抚。若非神所许可，他不可能有任何权柄。他并且指明何人有罪。该亚法已经得罪了神，虽然彼拉多违背了公义，但是该亚法的罪更重了。

    我们现在来看最后一段，第十二至十六节。这件事情发生在衙门外。「从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说，你若释放这个人，就不是该撒的忠臣，凡以自己为王的，就是背叛该撒了。」在这一句话里面，犹太通国透过他们的官长，表达了他们仍甘愿屈服于外邦势力之下，而弃绝了他们与生俱来的产业。他们甘受该撒宰割，为了要谋害耶稣。「彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺革石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。那日是豫备逾越节的日子，约有午正。」当他说，「看哪，这是你们的王」时，他再一次努力要释放耶稣。但他们喊着说，「除掉他！除掉他！钉他在十字架上！」于是他再说——此时可能他已无能为力而沮丧的嘲笑着——「我可以把你们的王钉十字架么？」底下祭司们说出最后的话，「除了该撒，我们没有王。」「于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。」