以色列会众，每年有三个大节期，必须上耶路撒冷去:一即逾越节，又名除酵节(利23:5-8)；二即五旬节，又名七七节(利23:l5-22)；三即构庐节；或日住棚节、帐幕节(利23:33-36)。按圣经所记，耶稣亦每逢节筵，赴耶路撒冷，非但为遵守规则，亦为乘机宣传福音。
自上章至本章，已经过了六个月，其间耶稣周游加利利之各地，马太福音已记其事；约翰则略而未详。当时耶稣的弟兄，尚不信他，到他复活以后，弟兄始信他为基督，雅各与犹大二书，即其弟兄所著。按此处所载，他们对于耶稣，尚属怀疑，即愿他上耶路撒冷，证明他为弥赛亚。主即答复他们说:“我的时候还没有到。”其后耶稣即暗地上耶路撒冷去，以其时尚未至，不必故意冒险；至必须牺牲时，即毅然就义而不辞。

一、大辩论——人的渴怀(11-36节)
在耶稣与众人大辩论之中，足以显出人的渴怀。未得灵恩的人，其心地黑暗干枯，真是不可言喻。
(一)耶稣未到以前众人的辩论(11-13节)    有的说“他是好人”，是完人之范；有的说“他是迷惑众人的”，大欺骗家。但那些对耶稣有真心信仰的，皆屈服于权威之下，“没有人敢明明地讲论他，因为怕犹太人”。我们现在仍有多人，不能信仰自由，仅凭他人之意见，以代替自己的信仰吗?我们在信仰上，决不可怕别人的权威，应当本着各人属灵的觉悟经历，规定我们对于基督的关系，以仰望他为我们的救主，我们的弥赛亚。
(二)耶稣与从人第一次辩论(14-24节)     当耶稣在圣殿教训人时，人听耶稣的言论，非比平常；因而未免有人希奇说，“这人没有学过，怎么明白书呢”?耶稣即以四种说法回答他们:l、我的教训，不是我的——是那差我的父的(16节)，违背我教训的，就是违背父。2、人若立志遵行神旨，就可晓得这教训的由来(17节)。或有人说，他所说的是真理，是出自上帝，究有何凭据呢?最好的实验法，即以其所说的，是于实行。实行即真理的试验法。人如果按耶稣的教训去行，不能不觉得以他为品格最高的模范，而知其言论之神圣。凡虚心实行耶稣教训的，其对于耶稣的疑心，未有不完全解除者。3、我所言，惟求神的荣耀(18节)，人凭自己说，是求自己的荣耀，但耶稣所言，惟求差他来者之荣耀，可见他心里没有不义。每有传道人荣已不荣主，闻此言，敢不觉悟。4、须按公平定是非(19节)，他们所以不听信耶稣的话，乃因他们不守摩西的律法，是在耶稣的言论中，已经定了他们的罪案。他们不欢迎耶稣所讲，又何足怪呢?
众人闻言，无以对说:“你是被鬼附着了……”人对耶稣的行事，若不信他是神差来，由于神权神力，最易感想到他是被鬼附的。在今日知识阶级中，每言耶稣所行，是用科学方法，未并出物理以外；亦或言，由于写书者附会其说，并非实有其事。但在当时的人眼中，看耶稣所行，既有显然确据，若非出于上帝，即必是出于魔鬼，是一个行邪术的，他们所以看他是魔鬼，乃因他破坏安息日；所以耶稣又引起第五章所载，医病的事来表明。总要按公平定是非。
本段论真理的试验法，最好即按真理而行；未有按耶稣的教训去行，而不确知耶稣之所言为真理者。今日未免仍有多人，如当日犹太人一样地怀疑说，“我们怎么知道基督教是真的呢?”人除非在他的生活上去实验耶稣的教训，显见对于他个人的生活，并家庭，与社会所显的奇异效果，对他这种疑问，总难有显然的答复。今日的非基督徒，须以实验方法，将基督的真理，应用在他的生活上，实验是否真确。吾人对于解释基督教真理，最好的方法即实验。
(三)耶稣与众人第二次辩论(25-31节)     在这第二次辩论的话中:1、可见耶稣牺牲的态度——以上言耶稣说到他的时候仍未到(8节)，后又说他上去过节，不是明去，似乎是暗去的(10节)，是表明耶稣不是轻生的，本处言:“这不是他们想要杀的人吗?你看他还明明地讲道。”(25-26节)可见牺牲与冒险是不同的。在耶稣的牺牲，确有自己的主权，我的生命是我自己舍的。凡牺牲的未必都须冒险，我们固然不宜冒险，但有时到了不能避免危险的时候，也当甘愿牺牲而不辞。2、可见众人愚昧的真相一则日“难道官长也知道他是基督吗?”可见他们的良心，屈服在官长权威之下。再则日“我们知道这个人从哪里来”，他真知基督是从哪里来的吗?他们仅知耶稣出自拿撒勒，而不知耶稣确已应圣经所言，是从大卫本乡伯利恒出来的。他们只看耶稣的身世，而不知耶稣的真来源。终则曰“基督来的时候，没有人知道他从哪里来”；殊不知圣经已明言基督的来历。耶稣遂大声疾呼地对他们说明他的真来源(28-29节)。人所以不认识耶稣，全在他们不认识父。
(四)耶稣与众人第三次辩论(32-36节)     此言教会领袖，派人去捉拿耶稣；于是耶稣说，你们现在派人来拿我，但不久我要到父那里去，你们的罪要压你们到地狱里去。那时你们要找我，求我的拯救，不是要拿，但我去的地方你们不能到。1、见敌人的举动为神掌执——他们虽差人来捉拿耶稣，但因他的时候还未到，决无人能下手拿他。2、见寻求救主须要趁时——过此机会，良机已失，虽然要寻找主，却永寻不到了。最可惜的犹太人听这话，还不明白。一听耶稣说你们要找我却找不到，就冷笑说:“难道他要往散住希利尼的犹太人那里去教训希利尼人吗?”真弥赛亚来，决不能到希利尼人中间去。这话真是显出他们的愚昧。

二、大号召--主的供给(37-39节)
从以上种种辩论，可知众人心中的愚昧、惨痛、渴怀，急需灵恩的灌溉。而且他们这种渴怀，也是日甚一日，直至耶稣走到十字架上，就更看出他们心灵中凄枯干渴的惨相，即不由地代表众人，用极悲痛的声音，叹惜说:“我渴了。”
按耶稣呼唤众人来饮活水，是在节期的末日，即第八日。在住棚节的头七日，每早献祭时，照例有人用一金瓶，从西罗亚池取水一瓶，奠在坛上，那时大众同唱以赛亚的诗说:“你们必从救恩的泉源欢然取水。”(赛12:3)此不但为纪念他们的先祖，在旷野喝磐石流出来的活水，也是指着将来要得的灵恩(结47:1-12；珥3:18)。第八天众人都排列着再到池子去，不过此次是带回空瓶来，表明他们的希望，尚未成功，像人渴了，不得水喝。正在那时，耶稣看见他们拿回瓶来，便呼喊说，你们心中干渴吗?有缺乏不满意吗?可到我这里来，就有活水能补满你们的一切不足。“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的”(39节)。
(一)耶稣赐人活水的意义——在此处已明言活水指圣灵，以活水比圣灵，乃表明灵恩之丰富，可以涌流灌溉，使一切干枯不毛之地，成为乐土。当时人的心灵干渴，而不知向何处寻求见水，耶稣遂站着高声呼唤众人，就主而饮。平素犹太教师，是坐着对人讲话，耶稣所以“站着”，而且“高声”，足见耶稣对人寻求活水之急迫。高声说，也是表明他所说的，是最清楚，毫无可怀疑犹豫之处。其所以以河流比灵恩:l、河流是有源头的——人得灵恩即与主的灵源相通。2、河流是极自然的——信徒获得灵恩，亦是一种自然的生活，是不待勉强的。3、河水是流往低处的——或言河水为谦卑的表号，凡较低之处，河即流入，而使之成为深潭。基督亦来到人类的低平线，所以心中最抵的，更得灵恩的充满。4、河水是丰盛的——河水不是瓶中或潭中之水，乃是极其丰盛，浪中有浪，甚至具着一种极大的势力，可以令地势改变，灵恩之丰满亦然。5、是永流不息的——虽当炎热天干旱年，亦永不至于枯竭(耶17:8)。6、是愈流愈涌的——得灵恩者之平安、快乐与能力，皆是与日俱进。7、是赐人生命的——凡河流经过之处，百物发生，得灵恩者，亦如以西结所见生命河两岸之盛况(结47:6-l2)。8、是流与源等高的——此生命河流是由基督上帝宝座前而来(结47:1)，凡喝生命水的，亦必得与基督相通，终究流到上帝宝座处，而得最高尚之生活。
(二)我们喝活水的经过——按本处所载，一个人要喝足圣灵活水，有必须的条件:
1、渴(37节)   “渴”字是表明人心灵中，对于获得灵恩之急需，之欲望，之深切，仰羡企慕渴思，不得所求，不已于心的意思。此渴慕之诚，即充溢灵恩之初步。读者果有此渴怀否?
2、来(37节)    欲喝活水必来亲就耶稣，将心身灵完全奉献。惟耶稣为施灵洗的牧师，欲喝活水，非的确就到耶稣，外无他法。
3、喝(37节)  “喝”即接纳之意，欲获灵恩，须开启心门，让圣灵进入，尽量而饮。
4、信(38节)  圣灵既已降临，即宜信他常寓心内，顺从他，依赖他，听他的引导，遵他的旨意，自可得其充满。无须再絮絮不休地恳求圣灵降下。
本处所言，即获得圣灵必须的条件，这四个条件，也是缺一不可的。若无渴慕的心，固不能得圣恩；仅渴慕而不亲就耶稣来，亦无从得活水的滋润；既就耶稣，还须各人敞开心怀，尽量而饮；既饮以后，即当信圣灵已在我心，我当时时事事，听其隐微的声音；更要随时归荣于主，自必得灵恩的充满了。
(三)人既喝活水的果效，耶稣在此显出，人喝活水有三种效果:1、对己——必在腹中成为江河的泉源。人既喝活水，即永不再渴，必要在他腹中，成为活水泉源(4:14)。此泉源是永流不息，直涌到永生的。人的生活，果能如同生命江河，是多快乐有福呢?2、对人——必要流出活水的江河。凡江河所流过之地，莫不被其恩泽；此源永远长流的生命河流，所过之地，人所得的厚赐，更是无量的。3、对主——即叫主得荣耀。人非为荣主，不能得圣灵，人既得圣灵，即更能荣主，愈荣主愈得灵恩，果能全心荣主，即必全心充满圣灵，主的荣耀在他身上，必更能彰显了。

三、大纷争--论到基督你们的意见如何(40-50节)
本段论众人对于耶稣的辩论与号召，有人说“这真是那先知”；也有说，“这是基督”，在反对的人，非但不承认，且立意要捉拿他。不过连差役，亦听耶稣的话，有感于心说，从来没有人像这个人说话。至终则有议会中的分争，也是有信的不信的辩论。基督来世，将世人显然分为两大类，即信者，不信者；顺服的，敌挡的，友爱的，仇恨的，这福音无论传至何处，这是必有的景况。论到基督你们的心意如何呢?法利赛人以为他是迷惑人的(47节)；唆众人说，他是“被鬼附的”(20节)。那些脑筋简单，不加考虑的众人，或以为他是以利亚，或是耶利米，也或者是大先知中的一位。有心寻求真理的尼哥底母的答词说，“你是从神那里来作师傅的”。当耶稣受死时，百夫长看见耶稣受死的情况，说:“这真是神的儿子。”使徒彼得用他被神启示的眼光，明明地承认说，“你是基督，是神的儿子”。论到基督究竟你们以为如何?现世代人对此问题，并未有何新见解，一般破坏人信仰的人，自以为他们的见解，是新的，是近代的，因而有近代派，或新派的美称，其实他们的意见，也是基督在世时，已经流行的，试举其当时人们对于耶稣的观念。
(一)对于他的品格一一按此处所说，人对耶稣品格的观念极不一致:l、有说他是个好人——凡承认耶稣是个好人的，必须承认耶稣所讲一切的话，皆是真实，所行神迹，皆属可凭；而且他既自命为神子，其言决不虚伪。2、有说他是迷惑人的——耶稣既自命为神子，自信他为基督，为弥赛亚，假若他的话不可凭，不是一个迷惑人的吗?他不是妄施虚假教训，扰乱人的信仰吗?一个自欺欺人的人，决不能是一个好人，人万不能一方面承认耶稣是个好人，又同时不承认耶稣的言行都是可凭的。假若耶稣是伪言伪行，欺骗世人的，又如何能为完人之范呢?3、是被鬼附的——人若承认耶稣的人格是好的，又不承认耶稣的言论是真的，一个好人决不能说一些自欺欺人的话。若欲调解这种说法，只好说耶稣是个疯子，如此可以挽救耶稣的人格，而仍可不承认他言行的真实。但观耶稣言论高妙，行事光明，决不能说他是一个神经错乱，被鬼附的人，最可笑的是今日教会中自命为近代派的人，既以耶稣的言行不可靠，又说他是完人之范，这真是无辞以解。
(二)对于他的行事——当时人对耶稣所行神迹的观念:1、认为事实——基督来世的时候，所行的神迹，岂能比这人所行的更多呢(31节)?2、视为魔术——即看耶稣是被鬼附的，所行异迹，皆是凭魔鬼的势力。今日反对耶稣神迹的人，亦或有类同的论调，以为他是用幻术欺人的；且有以耶稣所行，并没有什么超乎自然的，不过仍与自然界，普通的定律相符合；更有不认为事实，只从寓义方面解释者。但约翰对于耶稣的行事，有正当的定论说:“耶稣在门徒面前行了许多神迹。没有记在这书上，只记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。”
(三)对于他的职务——当时的人对于耶稣的职务，意见极不一致:其中有人说，难道官长知道他真是基督么?又有人说，“我们知道这个人从哪里来，只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来”，所以他决不是我们所盼望的弥赛亚。但其中也有信他的说，“基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这个人所行的更多吗?”所以我们看他“真是那先知”；也有的说，“这是基督”。但也有人说，“基督岂是从加利利出来的吗?经上岂不是说，‘基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗’?”可怜他们真是愚昧，假若基督对他们说起在伯利恒降生的故事，他们将如何存心呢?我们的主生在伯利恒却长在拿撒勒，而作了一个拿撒勒人，这真是神的智慧，“将这些事对聪明通达人，就藏起来了”。论到基督，你们以为如何?这实在是千古的大问题。
我们读本章对于耶稣的弟兄尚且不信他，有何感想?假若基督不是神，他是不是个好人呢?在本章耶稣辩论之言，有何要旨，究竟表明他是谁?犹太人本为神的选民，基督来了他们竟不欢迎，假若基督今日再来，教会中还有不肯欢迎的吗?耶稣何以说信他的人要从复中流出活水的江河来呢?同时闻耶稣讲道，有信与不信，其故为何?尼哥底母暗中作门徒是否有主的旨意?