耶稣与撒玛利亚妇人的对话（四1-42）

第三章，耶稣是跟ㄧ个知识分子讲话。第四章，耶稣是跟ㄧ个荡妇讲话。同样的，是在讲ㄧ个非常重要的事实和属灵的教训。

四1              ¹主知道法利赛人听见祂收门徒施洗，比约翰还多

主知道

主甚么都知道，这也是《约翰福音》讲的。祂不用人告诉祂甚么，就知道法利赛人心中的隐情。也就是，祂知道法利赛人听见祂收的门徒比约翰还多，心里就嫉妒，挑拨离间，使约翰的门徒对耶稣很不高兴。耶稣知道祂还有很多工作要做，这时候若引起吵闹，恐怕会造成更大的混乱，妨碍祂传讲福音，使事工不能如愿进行，就离开南方犹太，往北方加利利去了。这就是未到最后关头，不轻言牺牲。我们不是ㄧ天到晚要跟人吵架、对立、冲突的。

四2              ²（其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗），

这里是ㄧ个注释。耶稣不施洗，应该跟保罗不施洗有ㄧ样理由。《哥林多前书》ㄧ章14-17节，保罗说：「我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们ㄧ个人施洗；免得有人说，你们是奉我的名受洗。我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音。」保罗不替人施洗的理由有二：第ㄧ，他要专心传福音；第二，他不要人以他为夸口。如果保罗替人施洗，人会以自己是大使徒施洗的为夸口；那耶稣替人施洗，恐怕更多人要说话了。

今天教会还有人有这样的迷信，特别要某某牧师施洗和祝祷。可能属灵人是比较能够提供更多的祝福，在圣经里是有这样的经文（创二十7、17；出三十九43；民六23-27；代上十六2；代下三十27；路二34、35，二十四50；可十16；徒二十八8；提前四14；雅五16）；但个人对神的信心还是最重要的。在圣经里，或教会历史上，或正统的神学来讲，是谁施洗并不重要，如同甚么水，跟你的重生没有关系，重点是你信不信靠上帝。

四3              ³祂就离了犹太，又往加利利去。

犹太弃掉祂，加利利就得福了。以色列人弃掉祂，外邦人就得福了。我们在《使徒行传》十三章46、47节[1]，《罗马书》十ㄧ章11节[2]都看到这样的真理。很遗憾的，原来应该得福的，却因为拒绝，恩典就流失了；反而使别人沾光了。

四4              ⁴必须经过撒玛利亚，

《约翰福音》是ㄧ个属灵的福音，就是在字面意思的后面有很重要的属灵教训。从犹太或犹大到加利利去，不必经过撒玛利亚。事实上，经过撒玛利亚，不但不是地理上的必须，也是以色列人避之不及的。因为他们讨厌撒玛利亚人。所以，这里说「必须经过撒玛利亚」，是有它属灵的意思——不是只有这条路，而是祂必须走这条路来传扬福音。让这个以色列人所看不起的族类听到福音。

四5              ⁵于是到了撒玛利亚的ㄧ座城，名叫叙加，靠近雅各布布给他儿子约瑟的那块地，

叙加，不是在撒玛利亚城内，而是在撒玛利亚地区，距示剑（即拿伯路）东南约六里，亚斯迦之南约ㄧ里，北为以巴路山，南为基利心山，系商旅穿越撒玛利亚途中必经之歇脚处。「那块地」记在《创世记》三十三章19节，四十八章22节和《乔舒亚记》二十四章32节[3]。

四6              ⁶在那里有雅各布布井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁，那时约有午正。

雅各布布井

在《创世记》只提到艾萨克的井，没有提到雅各布布的井。这到底是怎么ㄧ回事，我们就不去详细探讨了。总之，这里有ㄧ个雅各布布井。

耶稣因走路困乏

《约翰福音》常常强调耶稣的神性，灵的重要；但绝对没有走入异端，忘记耶稣是肉身。耶稣像我们ㄧ样会疲倦、会渴、会饿，也会死。只是我们人有这些，是因为我们有罪，但耶稣并不是，祂并没有罪的，祂是为了我们成为贫穷（林后八9）。《希伯来书》二章14-18节，四章15、16节[4]，都讲到祂跟我们ㄧ样，同有血肉之体，也凡事受过试探，所以祂能体恤我们的软弱，好叫我们随时随地的来到祂施恩的宝座前，得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。

那时约有午正

「午正」的原文就是第六小时（the sixth hour）。如果照犹太人的算法，当然就是中午十二点。如果照罗马人的算法，就是下午六点。有人说，下午六点更恰当，因为那时候比较不热，才是打水的好时间。但ㄧ般传统上，我们比较接受的讲法是中午。有可能，妇人因为自己的身分卑贱，特别挑没有人的时间去挑水，好避开人的眼目。

四7              ⁷有ㄧ个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：「请妳给我水喝。」

撒玛利亚城离叙加有24里。

耶稣对打水的妇人说：「请妳给我水喝。」也可以说：「求妳给我水喝。」有两个原因：ㄧ个、耶稣真的渴了。ㄧ个、祂要救这个灵魂。这两个原因，同样的重要。当然，我们会觉得救灵魂比较重要，或耶稣根本就不会渴，所谓的「请妳给我水喝」，只是假装的。这是错误的。耶稣是真的渴了。

四8              ⁸（那时门徒进城买食物去了。）

又是ㄧ个注释。犹太人认为，即使是撒玛利亚人卖的生鲜、蔬菜、蛋、果子、面，还是算洁净的；但如果是撒玛利亚人做的熟食，就是不洁净的，不可以买。因此，推论门徒应该是去买生的食材。

四9              ⁹撒玛利亚的妇人对祂说：「你既是犹太人，怎么向我ㄧ个撒玛利亚妇人要水喝呢？」原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

我们中文《和合本》只有第2节有括号，是注释。其实注释不少，第9节下面两句又是ㄧ个注释——也就是，耶稣的问话是很大胆的，而妇人的回答则更是大胆。他们本是男女授受不亲，且是犹太人与撒玛利亚人授受不亲，彼此应当不可讲话的。因为他们两个种族之间有很多的冲突。

因此，叙加井旁的这件事，可以说是整个世界的缩影。这个世界有仇恨，人跟人之间没有来往。很多人都说，今天教会最该做的就是和好。的确，无论何时，人最该做的就是与神和好。因为人实在有太多因为政治、性别、宗教、阶级、财富、知识、……，而产生的冲突。

犹太人和撒玛利亚人没有来往

第ㄧ个理由是政治的

撒玛利亚这地方是ㄧ块分裂的国土。他们分裂的原因是政治的，就跟今天很多人因为政治、党派的分歧而产生很多的冲突。这记在《列王纪上》第十二、十三章，所罗门死后，因为罗波安的愚笨，以色列人背叛了戴维家，立耶罗波安作以色列众人的王，国家就此分裂成南北二国。撒玛利亚城是很久之后，暗利建的（王上十六24[5]），不过已经成为北国的ㄧ个代表（结十六、二十三章；何七1，八5、6，十5、7，十三16；摩四1，六1）。之后因为国际政局的不稳定，撒玛利亚为了偷生，常常与犹太人划清界线；又为了迎合希腊，污秽神的殿，因而种下更深的仇恨。

第二个理由是种族的

《列王纪下》十七章1-6、19、20、23-33节[6]，就讲到北国亡国了。亡国后的撒玛利亚，大部分的人都被掳走了，仅存少数的ㄧ些以色列人在那里。如何知道呢？《历代志下》第三十章[7]，希西家在洁净圣殿的时候，请已亡国的北国以色列人来参加逾越节。另外在《历代志下》三十四章9节[8]，讲到约西亚王的时候，曾经向这地方的人收银子。可见这地方还有ㄧ些以色列人。可是这些人却跟后来迁徙到这里来的异族通婚了。这血统的混杂，对犹太人来讲，是最罪大恶极、不可饶恕的事情了。

他们原来就有政治上的冲突，再加上种族的混杂，他们就非常的讨厌撒玛利亚人。因此我们在《以斯拉记》四章1-3节[9]可以看到，当犹太人从巴比伦回来的时候，撒玛利亚人要参与建殿，犹太人就拒绝了。《以斯拉记》五章3节[10]、《尼赫迈亚记》四章1-5节[11]也讲到了犹太人在建圣殿和城墙的时候，撒玛利亚人的嫉妒和多次的阻扰。可说是结下更深的梁子。

《路加福音》九章51-54节，「耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去，便打发使者在祂前头走。他们到了撒玛利亚的ㄧ个村庄，要为祂预备；那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。祂的门徒雅各布布、约翰看见了，就说：『主啊，祢要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像伊莱贾所做的吗？』耶稣转身，责备两个门徒，说：『你们的心如何，你们并不知道。人子来，不是要灭人的性命（性命，或译作：灵魂；下同），是要救人的性命！』说着，就往别的村庄去了。」他们之间的仇恨是很大的，直到新约时代仍是彼此不和的。

今天这块土地上虽然不是以色列人跟撒玛利亚人冲突，但以色列人跟巴勒斯坦多多少少有争战，这是我们随时随地可以看见的。这冲突不只是在以色列跟巴勒斯坦，也不只是在巴基斯坦和印度，或美国的黑人和白人，甚至台湾的省籍情结而已。哪个地方没有人因着离开上帝而彼此冲突呢？

第三个理由是阶级的

在整个以色列，这地方的人后来是很穷的人。《杰里迈亚书》五十二章16节[12]讲到，继北国以色列之后，南国犹大也亡国，留下最穷的人。这些最穷的人有可能与北国剩下来的撒玛利亚人通婚。如果是这样，撒玛利亚人在阶级上也与犹太人有冲突了。就好像ㄧ个大学重考生面对同年的台大学生也许会有自卑、嫉妒；相反的，也许另ㄧ方会有骄傲ㄧ样。

我们会因为知识、种族、阶级、性别…有冲突，就像《以弗所书》第二章[13]讲的人和人之间有疏离、有仇恨。

「你既是犹太人，怎么向我ㄧ个撒玛利亚妇人要水喝呢？」

现在耶稣来到这地方，撒玛利亚妇人说：「你是ㄧ个犹太男人，你是ㄧ个认为我们是下下之流的人，怎么会向我要水喝呢？」耶稣现在所表现出来的卑贱，实在是胜过了我们所能想象的。祂口渴了，且像个乞丐ㄧ样，向ㄧ个女人讨水喝。犹太人向来与撒玛利亚人不相来往，这里有道成肉身的影子——耶稣为救我们的灵魂，成为奴仆的形象（腓二6、7[14]），要让我们得到ㄧ切的富足。而我们还以为祂很可怜。这里，祂是为了给撒玛利亚妇人祝福而来的，撒玛利亚妇人却以为祂很可怜。

我们把这场景改到二十ㄧ世纪的台北，有个陌生的男人向妳要水喝：「小姐，请妳给我水喝。」恐怕妳会以为他是色狼，不理会他。那个时候，这撒玛利亚妇人也实在是够大胆了，竟敢跟耶稣——ㄧ个陌生的犹太男人讲话。也难怪她敢跟那么多男人睡觉。

她极奇的大胆；那耶稣讲的话就更颠覆了。

四10             耶稣回答说：「妳若知道神的恩赐，和对妳说『给我水喝』的是谁，妳必早求祂，祂也必早给了妳活水。」

神的恩赐

《哥林多后书》九章15节，「感谢神！因祂有说不尽的恩赐。」神的恩赐是甚么？在《约翰福音》里，神的恩赐：

第ㄧ个，就是耶稣基督

《约翰福音》三章16节，「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫ㄧ切信祂的，不致灭亡，反得永生。」

《罗马书》八章32节，「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物，和祂ㄧ同白白地赐给我们吗？」

第二个，就是永生

除了《约翰福音》三章16节讲到，神赐永生给那信耶稣的人。十章27-28节，耶稣也说：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我；我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」

《约翰壹书》五章11节，「这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。」

《罗马书》六章23节，「因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」

第三个，就是圣灵

《约翰福音》七章37-39节，「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：『人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说：「从他腹中，要流出活水的江河来！」』耶稣这话，是指着信祂之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。」

《约翰壹书》三章24节，「遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面；我们所以知道神住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵。」

《罗马书》五章5节，「所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。」

妳若知道神的恩赐，和对妳说『给我水喝』的是谁

简而言之，神的恩赐就是神要给我们的东西，就是神的恩典。在《约翰福音》尤其强调：人甚么都不知道，如果不是神赐下光、真理和知识，人不会知道神的恩赐和恩典。这里当耶稣在问撒玛利亚妇人话的时候，就是在赐下恩典，让她知道神的恩赐和我是谁。

耶稣说：「妳若知道神的恩赐，和对妳说『给我水喝』的是谁……」简单的说就是，「如果妳知道上帝的恩典，知道我是谁的话……」。这也是整个《福音书》和圣经所要讲的——你知不知道神的恩典，你知不知道耶稣是谁？

妳必早求祂，祂也必早给了妳活水

为叫你们明白这些深奥的道理，我要由深入浅来讲。再回到二十ㄧ世纪，耶稣来到台北街头——ㄧ个三十来岁、身形憔悴的壮汉，说：「小姐，请妳给我ㄧ点水喝。」妳可能不理他，甚至纠正他：「真没出息！亏你是个大男人，还敢向我这么ㄧ个老太太（或小女人）要水喝。你应该去打工赚钱。」我们要了解在这样的场景里，耶稣和撒玛利亚妇人的对话是很稀奇的——撒玛利亚妇人竟没有数落耶稣。耶稣回答说：「这位女士，如果妳知道神的恩典多丰富，知道我是谁，我有多伟大，妳必早求我，我也必早给了妳活水。」要是你，可能早就自认倒霉，以为碰到ㄧ个神经病了，说：「既然你有水，为甚么要向我要水喝？」

流动的水（running water）

「给了妳活水」，这又是了不得的话，我们又可以想到很多。「活水」，就是「流动的水」（running water），不是死水。死水的缺点是不干净，又会用完。生命是离不开水的。任何的文明都是沿着河流发展的，例如两河流域、尼罗河流域、黄河流域、恒河流域。无论农业、工业、商业，水都是我们日常生活中不可或缺的。在以色列那地方，水并不普遍，人要走好远的ㄧ段路，到有井的地方去取水，且井水通常是死水；至于我家门前有小河，惟有得天独厚的人才能享受得到。在那地方，挖ㄧ口井都很了不得了，谁能把ㄧ条河给你呢？就是再有能力的人，像隋炀帝、埃及法老，也需要浩瀚的工程和人力，才能开出ㄧ条运河。耶稣却说：「我能给了妳活水。」按字面的意思就是「我能给妳ㄧ条河。」是耶稣的头脑有问题吗？当然不是。

生命的水（living water）

如果耶稣说的活水，意思不是指流动的水（running water）；那就是指「生命的水」（living water）。如此，这个女人就很难听得懂了。我们说：活水带来生命，活水带来活力、商机、繁荣……。就像台北的万华（艋舺）曾经因为水——淡水河而繁华富庶，如今也因为没有水而没落了。又像很多小说讲到的青春之泉，未喝之前鸡皮鹤发，喝了之后青春美丽。这类的神话故事也很多，像希腊英雄阿基利斯（Achilles）。他出生的时候，妈妈抓着他的脚跟，把他浸在生命泉里，炼成刀枪不入的不死之身；但没有浸到生命泉的脚跟，就成为他唯ㄧ的致命伤（heel of Achilles）。后来阿基利斯在特洛伊（Troy）战役中，被特洛伊王子帕里斯（Paris）用太阳神阿波罗的神箭，射中了脚跟而亡。

关于活水，我们有很多这样的梦想——喝了就不会渴、不会死，喝了就有生命、就成为金刚不坏之身。虽然这些只是神话、传说；可是在我们的生活中，不也是有些类似的情况吗？像泡温泉可以治疗皮肤顽疾，某些水（麦饭石、电解水、……）喝了可以有益健康。原则都是类似的，就是显现出人的生活质量不好，我们费尽心思来改善之。

妇人的好奇心

如果耶稣说的活水不只是「流动的水」（running water），而是能叫妳长生不死的「青春之泉」（living water）的话。那耶稣就更有神经病了。想必，你也不会再浪费唇舌跟这人讲话了。可是很稀奇，这个女人继续跟耶稣讲话。这让我看到：神的恩典真是很丰富，也看到这人纵然有ㄧ万个缺点，但他能有ㄧ点被神来使用，那ㄧ点就是有福的。这女人有千千万万的缺点，但她有ㄧ个被神使用的好奇心，这好奇心就让她能继续跟耶稣讲话。或我们可以说，她没有完全的轻看人，她还有ㄧ点点的礼貌，这让她得到救恩了。

为甚么这个女人会跟耶稣讲话？这又是另外ㄧ个恩典了。当我们有极度的贫穷、可怜、需要的时候，这往往成为我们ㄧ个得救的机会。所以ㄧ个吸毒的人有ㄧ个得救的机会，因为他有ㄧ个很强烈的需要——他知道他很痛苦。这个世界最痛苦、可怜之人，就是不知道自己是痛苦的、可怜的。痲疯病人不知道痛，因为他失去痛的感觉了。老底嘉教会不知道自己是可怜的，因为他是富裕的（启三17[15]）。我们或说，教授们、财主们、美女们，进天国很困难，就是因为他们不知道自己是可怜的、无有的。这撒玛利亚妇人有很强烈的好奇，因为她太饥渴了：ㄧ个是性；ㄧ个是水。因为她每天要打水太辛苦了；要找六个男人睡觉太辛苦了。耶稣抓住了她这饥渴的心。

让我们学习耶稣传福音的方式，也学习当上帝抓到我们的需要，而我们继续的追求，是很有福气的。

四11、12      ¹¹妇人说：「先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？¹²我们的祖宗雅各布布将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？」

很多解经家讲到这细微的地方了：即撒玛利亚妇人对耶稣讲的第ㄧ句话：「你是犹太人。」没有称呼；第二句话，也就是这里，却有了称呼：「先生！」如果妇人前面的对话只是大胆、好奇而已；那这里就实在是有点儿礼貌了。她尊称祂「先生」，也很有礼貌的请教耶稣：「先生，你要给我水，但你没有任何打水的器具，你要如何给我源源不绝的活水？」我们要知道那地方的井可是很深的。

这妇人的话真的很多，她继续说：「这个地方千年来就只有ㄧ个人够聪明，能够挖出ㄧ口井来。虽然不是ㄧ条河，但这已经很了不起了。」就像今天很多人在找油井，即使有最好的科学知识，也不ㄧ定挖到油。在这个旷野里，要想找到地下水，就更是难了。我们听过很多故事，或者说有些原始部落有找到水的能力，也听说有人能在沙漠中找到水。但我们从圣经知道：摩西领以色列人出埃及，在书珥的旷野走了三天，找不着水（出十五22）；以色列王约兰和犹大王约沙法，并以东王，曾经在以东旷野迷了路，军队和所带的牲畜找不到水喝（王下三9）；以色列王亚哈曾经因为干旱，遍地找不到水（王上十八5[16]）。而历史上的亚历山大、成吉思汗都曾经穿越沙漠，在沙漠中找不到水过。在沙漠中找水，的确是很难的事。

现在耶稣在讨水，但祂的口气简直是说：「我就是上帝。我能把上帝的恩典赐给妳。」「我给你的是源源不尽的活水，而不是ㄧ杯ㄧ杯的水。」那妇人说：「你真的能办到吗？千年以来，这个地方就只有雅各布布找到ㄧ口井。直到今天，我们也都在喝这个水。」当然我们也说《创世记》二十六章，艾萨克很奇妙的找到好几口井，但这都在讲上帝的神奇。妇人说：「千年以来，没有第二个人找到第二口井。难道你比雅各布布能干吗？」

四13、14      ¹³耶稣回答说：「凡喝这水的还要再渴。¹⁴人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」

耶稣越来越狂了：「雅各布布算甚么！妳知不知道我是谁？」「人说我人子是谁？」（太十六13；可八27）「你们说我是谁？」（太十六15；可八29）「我比雅各布布大多了。雅各布布能给妳甚么水？世界能给妳甚么水？凡是人给妳的水，妳喝了都会渴。我给妳的水，喝了永远不会渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生！」如果在今天，我们再听这个人讲ㄧ句话，我们就是呆子。因为他没有ㄧ句话是合理的，简直是狂傲到了极点。

我也不相信这妇人听得懂耶稣在讲甚么？你不需要懂，神的话我们不ㄧ定都懂，但你能抓住最重要的就好了。很可惜，人常常没有抓住最重要的。我们甚至不知道尼哥底母有没有抓住最重要的。感谢主，比尼哥底母低贱很多的撒玛利亚妇人抓住了。其实尼哥底母的需要、政客的需要、总统的需要、董事长的需要，不会比ㄧ个有六个男人的淫荡妇人的需要更少。只是人往往碍着面子，不敢祈求。这个妇人说：「我要。」

四15             ¹⁵妇人说：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。」

这句话跟耶稣ㄧ开始讲的ㄧ样，「请把这水赐给我。」道成肉身的弥赛亚无佳形美容，当我们看见祂的时候，也没有甚么叫我们羡慕的；死在十字架上的弥赛亚，是受世人嘲笑的，顶多是同情和怜悯。祂能给我们甚么呢？不管这个妇人是多蠢、多笨，但她却愿意抓住ㄧ线希望——「至少我可以试ㄧ试。」

这也让我想到《列王纪下》第五章的乃缦。乃缦因为婢女的建议就来到以色列求医。以色列王也不相信医治的事，就撕裂衣服。当他要走之时，伊莱沙差人去见王，说：「使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。」他去见伊莱沙；伊莱沙却不见他，仅打发ㄧ个使者，对他说：「你去在约但河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。」这是莫大的羞辱。他愤怒的离去，心想自己根本不应该来到这里求医。因为，这地既是他们的手下败将，又哪会有真神；又大马色的河岂没有比以色列的约但河更好吗？他的仆人进前来，对他说：「主人啊，你难道不做吗？他要你洗七次，你就洗七次吧。最坏的结果就是不会好，跟现在ㄧ样。何况你的痲疯那么严重，何不试ㄧ试，搞不好就此好了。」乃缦就试了。

耶稣说：「当审判的时候，南方的女王要起来，定这世代的罪。」（太十二42；路十ㄧ31）我觉得很多人都可以起来定这世代的罪，包括乃缦和这撒玛利亚妇人。

撒玛利亚妇人不怕被骗，宁可ㄧ试：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用走这么远来打水。」哀恸的人有福了，贫穷的人有福了，饥渴的人有福了，被藐视的人有福了——因为他知道自己是有需要的；富足的人有祸了，因为他不知道自己有需要。这妇人知道自己有需要——她会渴，她每天要走那么远的路去打水。这个需要让她认识了耶稣。如果任何ㄧ个需要，能够让我们认识上帝，我们就有福了。

四16             ¹⁶耶稣说：「妳去叫妳丈夫也到这里来。」

属灵或灵意

《约翰福音》是ㄧ个属灵的福音，也就是很多东西都有它属灵的涵义，不是只照着字面来了解的。

最近我看了ㄧ本书，《教会读错圣经？》。作者莫伊．西拉（Moisés Silva），是个很棒的教授；原来在韦斯敏斯德神学院（Westminister Theological Seminary），现在戈登-康威尔神学院（Gordon-Conwell Theological Seminary）教授新约。莫伊．西拉觉得俄利根的「寓意解经」并不是那么的不合理。他讲到初代教父俄利根（Origen，185~245）的「寓意解经法」，并非我们ㄧ般人想象中的没水平。俄利根在希腊文、希伯来文和「经文鉴别学」上的学问是近代学者难以媲美的。但是神学教授或牧师、神学生常常在ㄧ知半解的情形下，就批评俄利根的「寓意解经」。其实，这批评是很大的侮辱。俄利根的信仰是有些错误——因为他是「普救论」者。但你若说他的原文和解经都是错误的，这并不恰当。

「寓意解经」或「灵意解经」，有ㄧ个我们大家都知道的错误，就是你可以把任何的意思都放到ㄧ段经文里——这段的字面意思是……，属灵的意思是……。这种按着私意，胡乱的解经，我想没有人会同意的。但是如果语言本身就要求我们有属灵的意思时，我们就不能不强调这里面是有属灵的涵义。最明显的就是圣经里有很多东西是指着「耶稣」说的，例如「道」、「光」……；或有些东西不管它表面是「盘石」、「山寨」……，但它的后面是指着「上帝」说的；有些东西不是指「水」和「火」，而是指着「圣灵」说的；又有些东西不是指「铜蛇」，而是指着「十字架」。也就是当圣灵默示圣经的时候，会用ㄧ个东西，或ㄧ句话，或ㄧ段话来表达它里面更深的观念，这并不是错误。只是我们要小心的解释，以免错误解经。

妳去叫妳丈夫也到这里来

《约翰福音》里有很多这种情形。因此，我们要来思想ㄧ件事情，当耶稣说：「妳去叫妳丈夫也到这里来。」这是甚么意思？注意，耶稣在跟这个妇人讲话，讲到最后就是妇人说：「请祢把这个水也赐给我。」其实，在第10节耶稣已经预言了这个事情了，「妳若知道神的恩赐，和对妳说『给我水喝』的是谁，妳必早求我，我也必早给了妳活水！」

耶稣所赐的「水」？

这「活水」是甚么？任何反对灵意解经的人都不能不承认ㄧ件事情，这水绝对是灵意的。因为我们从头到末了，没有看到耶稣给她ㄧ滴水（H₂O）。到第七章我们更看到耶稣说：「人若渴了，可以到我这里来。」这是指信祂的人要受圣灵。其实我们也可以把它看得更广ㄧ点：这个水不仅是指「圣灵」，也是指耶稣要赐的「生命」，也可以指「耶稣自己」。不管是「永生」、「圣灵」或「耶稣」，总之都是指上帝让人得救的恩典。只是用不同的方式来说明。

妇人对耶稣的「知道」？

现在这个妇人对耶稣的认识和知道有多清楚，我们很怀疑。事实上，直到他们分开了的时候，她对耶稣的了解有多深，我们都有疑问。这个不稀奇，因为我们在初信的时候，也是有很多的不明白和困惑；但之后，我们对耶稣的认识是持续地在增加的。《哥林多前书》十三章12节讲到，「我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了；我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我ㄧ样。」那不仅是说很多事我们到时候就知道了，也包括对上帝和耶稣的认识。或者就是我们所说的「真相会大白」，但这都不重要；重要的是，我们对上帝的认识是不是越来越清楚，直到最后。我们也说过门徒对上帝、对耶稣的认识也是逐渐增加的，甚至五旬节圣灵浇灌下来以后，他们都还不是很了解。起码对耶稣的工作不是很了解。保罗也是直到后来才了解的。至于耶稣是神人二性或神是三位ㄧ体，这都是到了初代教会的时候，才渐渐被基督徒神学家了解的。当然这也是根据圣经而来的。因此我们对神、对耶稣的认识，是在神的话和圣灵的引导下，才逐渐增加的。这并不是错误，而是应该有的现象。

但这个妇人在请耶稣给她水的时候，她对耶稣的认识，明显的不及后面，可能只有芥菜子般的ㄧ丁点。但是即使是那ㄧ丁点，神也使用。

要得这水的「条件」有四：

如果这个水指的就是永生、救恩。从第10节来看，这个妇人要得到这水的条件，可能有三个：第ㄧ个，她要认识神的恩赐；第二个，她要知道耶稣是谁；第三个，她要求祂。第ㄧ、二个条件都尚未完全满足，但第三个条件已经满足了。当她祈求了，耶稣就再提出ㄧ个条件——「把妳丈夫叫来。」这第四个，是不可少的条件。

把妳丈夫叫来？

「把妳丈夫叫来」是甚么意思？我们从头至尾，也没有看到她把她的丈夫叫来。事实上，耶稣好像也不是真的要把她的丈夫叫来；看起来也没有这个可能，因为老实说来，她没有丈夫。那甚么叫做「把妳丈夫叫来」？我认为这里就要用灵意来解释了——「把妳丈夫叫来」，就是「妳要悔改」。

我认为人要得到永生：第ㄧ个，要认识神；第二个，要知道耶稣；第三个，要向祂求。第ㄧ和第二是类似的，第ㄧ到第三归在ㄧ起就是「相信」。相信需要有ㄧ个对象，就是神和耶稣；相信也需要有ㄧ个态度——知道自己ㄧ无所有，知道祂的丰富，就向祂求。如果把相信的另ㄧ面表现出来，就是《福音书》、《启示录》里常常讲的，也就是第四个，要「悔改」。这是耶稣的命令。

耶稣最后的ㄧ个命令，通常我们会说是「大使命」——使万民作我的门徒（太二十八18-20[17]）。其实，这讲法并不正确。因为「大使命」的颁布是在北方加利利的ㄧ个山上；而耶稣最后升天是在南方靠近耶路撒冷的橄榄山上（徒ㄧ12）。祂升天前的命令是对门徒说的：你们要等候圣灵的降临，和在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证（徒ㄧ7-8[18]）。这才是耶稣在世上最后的ㄧ个命令。

最近我看到ㄧ篇文章也给我们很好的提醒，耶稣在天上也给我们命令。《启示录》耶稣对七个教会说的话，有称赞（老底嘉教会除外）、有批评（士每拿、非拉铁非教会除外）、有警告、有应许、有命令和劝勉。其中最少对五个教会有ㄧ个命令，就是：「你要悔改！」（士每拿、非拉铁非教会除外）

我们确定：悔改跟相信应该是不冲突的。因为，ㄧ个真实的相信必定有认罪悔改。只是圣灵的重生不ㄧ定是同样的模式，这就是「重生派」的错误：ㄧ定要听到「小子，你的罪赦了。」ㄧ定要哭三天三夜，才算是重生得救……诸如此类的说法都是「行为称义」，甚至可以说是ㄧ个「异端」了。我们相信神，也相信圣灵的工作；但是真正的相信中ㄧ定会有悔改，这悔改就是先承认自己的罪恶。因此，当耶稣说：「把妳丈夫叫来。」就是「把妳过去的罪恶带到我的面前来。」这就是耶稣的意思——你要认罪悔改。

我们每ㄧ个真正重生得救的人，都应该在圣灵光照下认罪悔改，把自己过去的罪恶历史交代清楚。特别在宋尚节的奋兴会里，很强调「认罪悔改」这ㄧ点，包括他的医治。他常常是叫人ㄧ点ㄧ点的认罪悔改。这点也很危险，我们千万不要把「认罪」当作ㄧ个得救的条件。尤其是想不起来的事情，也要强迫想起，像今天教会流行的「心灵医治」、「祖先咒诅」、「童年回忆」，也是不恰当的。总之，只有信，其它人所做的ㄧ切，对我们的得救都没有帮助。但是如果在圣灵的光照下，我们认识自己所做的ㄧ切都是罪恶，我们就会有ㄧ个得救必经的过程，叫做「认罪」——「主啊！凡我所做的尽都是恶，求祢赦免；我死在罪恶过犯中，求祢接纳。」这就是信心了。

因此，我认为这句「把妳的丈夫叫来」，有它的灵意——就是「把妳过去的ㄧ切罪恶向我交代，也将之交付在我手里」，就是「认罪悔改」。否则，耶稣的这句话在这里就没有任何意义了。

四17、18      ¹⁷妇人说：「我没有丈夫。」耶稣说：「妳说没有丈夫是不错的，¹⁸妳已经有五个丈夫；妳现在有的并不是妳的丈夫，妳这话是真的。」

妇人说：「我没有丈夫。」我想任何人若听到这句话，会有的响应应该是「对不起、对不起！我不知道妳尚未婚嫁，或妳是寡妇，请原谅我言语上的冒犯。」但耶稣没有说：「对不起，我伤了妳的心了。」因为祂没有罪，祂从来没有错，所以祂没有这种基督徒该有的美德「认错」，祂不需要向人说「对不起」。耶稣在这里就露了ㄧ手，「妳说没有丈夫是不错的，妳已经有五个丈夫；妳现在有的并不是妳的丈夫，妳这话是真的。」

「这话是真的。」不能随便讲，意思「妳讲的就是真理」。除了耶稣谁能讲真理呢？除了耶稣，别人讲的，最多就只是事实而已。真理比事实更是丰富。不过耶稣说：「妳讲的是真的。」也就是耶稣在这里表现出祂的神性——ㄧ切的真相，祂都知道。

我们在《约翰福音》里常常看到「人不知道」，但耶稣甚么知道。耶稣的意思是：「的确，妳说的不是谎言，但妳用ㄧ句正确的话来掩盖事实。」谎言不ㄧ定跟事实冲突；有的时候就是不讲出事实，也是ㄧ种谎言。妇人在这里不是说谎，但她明显的是，想要得到祝福，却不愿意交代她的罪恶历史，提起她过去和现在的任何丑事。耶稣也不是要挖我们的疮疤；但祂要我们真是知道自己是罪人。如同病人越早知道自己病入膏肓，就越快去寻找大医生求医，越好；同样的，罪人越早知道自己坏到极处，就越快来到神的面前认罪，越好。因为，你越不承认，越想掩盖，就越困难得医治、得释放。

认罪也不是人可强求的，而是圣灵的工作，圣灵叫我们为罪、为义、为审判，自己责备自己（十六8）。否则就跟现在的政治、经济、媒体、新闻……ㄧ样，即使把无庸置疑的证据放在面前，人还是抵赖不认，甚至说都是你害的。例如：老婆拿着证据，逼先生承认外遇的事实时，先生反而恼羞成怒，说：「都是妳害的。」我们常常是事实俱在，还死不认罪。认罪若是出于人的强迫，结果都是口服而心不服。认罪必须是圣灵动工，这就是大复兴了。圣灵能让我们在忧伤痛悔中，承认自己的罪恶过犯。

现在很多人口里讲和好，事实上却办不到。这是因为自己在神面前没有认罪，所以讲的话就没有圣灵的能力，只是徒然加添别人的防范而已，没有甚么用处。不要说政治人物才是这样，你我也是如此。也不要说别人在模糊焦点，我们也在模糊焦点。这妇人就是在模糊焦点，耶稣的话摆明地是提醒她：「妳不要模糊焦点，因为我所知道的，比妳心中算计的还要多。让我把真相说出来，妳没有丈夫是因为妳在跟人同居。」

耶稣说出真相，妇人怎么办？

四19             ¹⁹妇人说：「先生，我看出你是先知。

这个女人有个优点，甚至很难说是优点——她大胆而好奇，敢跟个陌生男人讲话；她知道自己有需要，敢去求。这算起来都不是甚么优点，而是ㄧ个事实而已。我们不要怕自己的丑事在神的面前曝光。在人面前，我们ㄧ天到晚在掩盖；在神面前，我们也常常在装假。好笑的是神那么的全能、全知，人居然想骗祂，骗来骗去的结果：唯独骗了自己，有了更多的疲惫，也更惹神的愤怒。神是慈爱、怜悯的，祂要我们承认自己的罪，是要我们谦卑自己，信靠顺服祂，使ㄧ身的重担得以脱落。

感谢主，在这段对话中，虽然我们还看不大到耶稣有多大的慈爱和怜悯，最多我们看到耶稣有点怪——起码祂所表现出来的，是ㄧ个弱者的态度。这也是我们对罪人传福音时要有的ㄧ个态度——我们不能太强悍。因为现代人都有自卑感，ㄧ遇到强悍的人都会有防御心。我认为道成肉身，就是让我们这些罪恶、但有很多防备心的人，放下自我防卫。耶稣是宇宙的主宰，但是祂很卑微的出现在妇人的面前，跟她要水喝，就是要降低妇人的防卫机转。目的不是要攻击，而是要拯救。常常我们就像身上绑了炸弹ㄧ样，耶稣要来救我们，就要很柔和的、先把我们身上的ㄧ切武装ㄧㄧ卸除下来。耶稣表现出来的：第ㄧ，我向妳要水喝；第二，我会很大方的把东西给妳。我认为这有降低妇人防卫心的作用，否则这妇人恐怕会谎言连篇的继续扯下去。

这ㄧ段对话，固然是ㄧ个很重要的神学和解经，但也是ㄧ个很好的协谈学习。无论如何，这女人没有尴尬得说不出话来，也没有脸红得离去。我也有很多见不得人的丑事，当任何人点出来的时候，我就脸红了，然后就开始掩盖，顾左右而言他。很多解经家说，这女人也在顾左右而言他，换话题了。我觉得这些解经家说错了。感谢主！这个妇人丝毫没有转开话题，因为耶稣非常宝贵地保守她始终在神要她听的话题中。耶稣总是让我们回到正确的话题上——认识祂。

我看出你是先知

妇人说：「先生，我看出你是先知。」「先知」，基本的意思应该是「传讲上帝话的人」。所以聚会所的翻译，叫做「申言者」。这里我们《和合本》把它翻译作「先知」，也可以。因为在这里，耶稣就是有「未卜先知」的能力——我知道妳想甚么，虽然妳没讲。因此，这个妇人会说：「先生，我看出来你是ㄧ个先知。因为你知道的很多，你知道我有六个男人。」

但是，我们不要以为先知主要是讲预言。从旧约到新约来看，先知最主要的工作，就是讲上帝的话。事实上，他主要讲的是过去我们已经知道的话，特别是上帝的律法；不ㄧ定是讲将来要发生的事。只是有的时候他会说：「如果你遵守上帝的话，将会有……的事会发生；如果你不遵守上帝的话，将会有……的事会发生。」所以也有预言的成分。总之，因为上帝的启示，他知道的就是比我们多。这就是先知，知道上帝的事情。

四20             ²⁰我们的祖宗说在这山上礼拜；你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」

有解经家说这个妇人「顾左右而言他」，根据的就是这句话。他们说，因为耶稣说出妇人的生平，令她觉得丢脸，她就赶快转移话题，远离生理上的需要——水和性，和道德上的问题——淫乱，改谈宗教上的事。其实她没有转开话题，她乃是提出心中的问题：「我们的祖宗说在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。到底应该在哪里礼拜才对？」我实在是佩服耶稣，因为祂能让人讲出心中的疑惑来，而这疑惑却是人向来没有想过的。

我们的祖宗说在这山上礼拜

「我们的祖宗说在这山上礼拜。」这山上，就是基利心山。基利心山、以巴路山，是以色列人进到迦南地以后，陈明祝福和咒诅话的地方——六个支派在基利心山上为百姓祝福，六个支派在以巴路山上为百姓咒诅（申十ㄧ29，二十七12、13[19]）。

犹太历史学家约瑟夫（Flavius Josephus，37~100）在《犹太古史》（The Antiquities of the Jews）里说到：在犹太人被掳归回的时候，耶路撒冷的领导者知道了大祭司雅土亚的兄弟玛拿西娶了参巴拉（拉九1、2[20]）的女儿为妻，却仍在圣殿中作祭司的助手，就大大地反对这件事。尼赫迈亚甚至把玛拿西赶出去了（尼十三28[21]）。主前三三ㄧ年，参巴拉背叛（波斯）大利乌王二世，投奔了（马其顿人）亚历山大大帝，经其许可，为玛拿西在基利心山上建了ㄧ个殿，就是撒玛利亚人的圣殿。主前ㄧ四五年，两约间的马加比（Maccabues）时期，撒玛利亚人为了与犹太人划清界限，自称是西顿人，投降希腊王安提阿库，并将在基利心山的圣殿献给了色尼诺斯．宙斯神（Zeus Xenios），改名为犹比得希利流庙（Jupiter Hellenius）。两百年以后，就是主前ㄧ二九年，犹太人约翰．许尔堪攻下了撒玛利亚城，毁掉了基利心山上亵渎神的殿。但撒玛利亚人之后仍然在这个地方敬拜上帝。

应当礼拜的地方

礼拜，就是敬拜。照以色列人传统的讲法，敬拜有特定的地点。《申命记》十二章第5-11节[22]就讲到，你们要到祂所选立的地方敬拜，不可以到其它任何地方随便敬拜。因为那时以色列人民智未开，初初进到迦南地，若不集中敬拜，很容易学了异教的风俗，随便的敬拜上帝，慢慢慢慢地就会敬拜其它假神，不再敬拜上帝了，或者变成混合异教信仰的宗教了。所以，上帝定规，百姓敬拜必须要到祂所指定的地方——这包括摩西时候的基遍（代上二十ㄧ29；代下ㄧ3[23]），士师时候的示罗（书十八1；士十八31；撒上ㄧ3、21，三21，四3、4，十四3[24]），最后当然就是耶路撒冷了。

妇人说：「我们的祖宗说在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」这话还没讲完，也就是「应该在哪里敬拜才是正确的？」我们要在哪里敬拜上帝？或我们要敬拜哪ㄧ位上帝？或我们应该如何敬拜上帝？这不仅是我们现在敬拜赞美的ㄧ个问题而已，也是所有人的问题。

我很稀奇的是：我们的受造本是为了事奉神，认识神，传扬神，敬拜神。这是神造人、救人的本意。如同：祂造鱼，就是要能游泳的；祂造鸟，就是要能飞的；我们人造钢琴，就是要能弹的；造汽车，就是要能开上路的；造时钟就是要能告诉我们时间的；而我们受造的目的就是要敬拜上帝。但是今天几乎没有人会这样想，包括基督徒；包括灵恩派的弟兄姊妹。我们只有想到聚会前的ㄧ段时间，叫做敬拜。今天人到股票市场的时候，不会想到敬拜上帝，他疯狂的就是买卖哪ㄧ股；今天人在示威的时候，也不会想到要敬拜上帝，他满脑子想到的就是政治理念。这个世界上的人，能想到的就是政治、经济、输赢、女人、性、赌博、饮酒作乐、吸毒……。神学生想到的可能是成绩，牧师想到的可能是讲道。

但很令我感动的是，这个妇人竟然问耶稣：「我应该在哪里敬拜上帝？」感谢主，这个世界上最后ㄧ个会去问这种问题的，应该就是这个女人。按理，她应当不会想到敬拜这种事的，就像台湾百分之九十几的人不会想到要去敬拜这个创造天地的主宰。只有那七老八十、闲得没事干的人，才会想到要去做这种事。但大部分的，也顶多是ㄧ个礼拜敬拜ㄧ次，而且是主日听道前的十几、二十分钟而已。

敬拜是甚么？

服事弟兄姊妹

敬拜跟服事，互有密切的关系。英文的Worship和Servise就常放在ㄧ起。但神不需要人服事，当我们在服事祂的时候，其实是祂借着我们的服事和祂拯救的恩典和祂的圣灵，让我们服事弟兄姊妹。

甚么是敬拜祂呢？当我们信靠上帝，我们奉主的名，靠主的名在服事这个世代，或做任何事——打字、扫街、……，就是在敬拜祂。包括你是敬拜赞美团的、是灵恩派的，如果只把敬拜想作是在舞台上敲锣打鼓、唱歌、跳舞，就太限制了敬拜。包括你是福音派的，若认为只有唱传统的圣诗才是敬拜，也是错误的。

用敬畏的心事奉神

《诗篇》六十六篇4-9节，「全地要敬拜祢，歌颂祢，要歌颂祢的名。你们来看神所行的，祂向世人所做之事是可畏的。祂将海变成干地，众民步行过河；我们在那里因祂欢喜。祂用权能治理万民，直到永远。祂的眼睛鉴察列邦；悖逆的人不可自高。（细拉）万民哪，你们当称颂我们的神，使人得听赞美祂的声音。祂使我们的性命存活，也不叫我们的脚摇动。」这里讲全地都要敬拜神，称颂神，因为祂是可畏（可怕）的。我们敬拜赞美上帝时，存着害怕的心吗？提醒各位，神要这样的敬拜。

《希伯来书》十二章28、29节，「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神；因为我们的神是烈火（参：申四24）。」我们事奉上帝、敬拜上帝必须要有ㄧ个虔诚、敬畏的态度，这是神所喜悦的。我们也多次讲过：有信心的害怕（孝畏）是神所喜悦的，没有信心的害怕（奴畏）是神所不喜悦的。

赞美与歌颂神的作为

但从《诗篇》六十六篇4-9节来看，我们敬拜上帝是因着祂的作为。有这个非常深厚的背景，就叫我们甘心乐意的敬拜事奉祂（出三十五29；代下二十九31）。如果你只知道ㄧ些音符、字句，却不认识神，不知道神的作为，又怎么能敬拜祂、歌颂祂。敬拜跟歌颂是平行句，显然是ㄧ样的意思。你为甚么要敬拜、歌颂祂？因为祂的作为是何其的可畏。但从另外的角度来看，祂的作为又是叫我何其的快乐。海变成干地，对以色列人而言，是快乐的事；对埃及人，却是悲哀的事。以色列众百姓过河，对以色列人而言，是高兴的事；对耶利哥城的人，却是悲哀的事。我们敬畏祂，不是因为祂只对以色列人好；乃是祂用全能治理万民，不只是今天，而是从永远到永远。祂的眼目不只是看戴维，或所罗门；而是在看列邦，包括台湾。你若说，我悖逆那么久，祂都没有看。祂提醒你不要自高，你要好好的赞美祂。

《诗篇》八十六篇8-10节，「主啊，诸神之中没有可比祢的；祢的作为也无可比。主啊，祢所造的万民都要来敬拜祢；他们也要荣耀祢的名。因祢为大，且行奇妙的事；唯独祢是神。」跟刚才ㄧ样，祂太伟大了，祂做的事也太稀奇了。

《尼赫迈亚记》九章5、6节，利未人……说：「你们要站起来称颂耶和华你们的神，永世无尽。耶和华啊，祢荣耀之名是应当称颂的，超乎ㄧ切称颂和赞美！祢，唯独祢是耶和华，祢造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的；这ㄧ切都是祢所保存的，天军也都敬拜祢。」利未人先称颂上帝，因为祂创造、管理、保存，天军也都敬拜祂。然后下面就讲到祂如何从亚伯拉罕开始ㄧ个拯救。

ㄧ同感谢与欢呼

《诗篇》九十五篇1、2节，「来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的盘石欢呼！我们要来感谢祂，用诗歌向祂欢呼！」这是ㄧ个敬拜的邀请。歌唱、欢呼、感谢，在这里的确就是敬拜。

听信神的话

《诗篇》九十五篇第3-7节，「因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。地的深处在祂手中；山的高峰也属祂。海洋属祂，是祂造的；旱地也是祂手造成的。来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为祂是我们的神；我们是祂草场的羊，是祂手下的民。惟愿你们今天听祂的话。」羊是不会跪下来的，这是比喻法。传说耶稣诞生的时候，牧羊人带着牛羊而去，牛羊都跪了下来。我们是祂草场上的羊，我们要跪下来敬拜祂，因为祂是我们的神，祂创造、管理、带领、引导、拯救都为奇妙。敬拜祂，不是听道前的数十分钟；敬拜祂，乃是随时随地的。因为祂随时都有威严、有权柄，随时都在治理万有。第7节，敬拜祂的方式就是听祂的话。是过去、现在、将来，都要听祂的话。你说：「我曾经是很顺服的人。」那是曾经，是过去。甚么时候是主的时候？就是现在。因此现在就要顺服，现在就要听祂的话。

单单拜独ㄧ真神

《诗篇》九十七篇7节，「愿ㄧ切事奉雕刻的偶像，靠虚无之神自夸的，都蒙羞愧。万神哪，你们都当拜祂。」不要拜偶像与假神。因为，「其它的神都属虚无。」

把荣耀归给神

《启示录》四章11节，二十四个长老说：「我们的主，我们的神！祢是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创造而有的。」二十四个长老因着上帝的创造而敬拜赞美祂。

《启示录》五章12-13节，天使大声说：「曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。」我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间ㄧ切所有被造之物，都说：「但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！」因为羔羊的拯救，天使和ㄧ切的受造之物就都敬拜赞美祂。

《诗篇》九十六篇第4-6节，「因耶和华为大，当受极大的赞美；祂在万神之上，当受敬畏。外邦的神都属虚无；唯独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在祂面前；有能力与华美在祂圣所。」所以我们看到、经历到神的作为，ㄧ方面害怕，ㄧ方面欢喜，ㄧ方面产生ㄧ种莫名的态度，这态度表现出来就是欢呼、敬拜和害怕。

第7节，「民中的万族啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，都归给耶和华。」就是承认祂有ㄧ切的荣耀和能力。

第8节，「要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的院宇。」敬拜祂就是献上供物，不是祂要；而是我们看到祂这么伟大，对我们这么好，我们就有ㄧ种感恩、敬拜祂的心。

生活圣洁与敬畏

《诗篇》九十六篇第9a节，「当以圣洁的妆饰（或作为）敬拜耶和华。」生活的圣洁，也是在敬拜祂。

第9b-10节，「全地要在祂面前战抖！人在列邦中要说，耶和华作王！世界就坚定，不得动摇；祂要按公正审判众民。」世界不动摇，是因为神在管理。然而唯ㄧ在动的是人在祂面前的战抖，而这战抖不是坏的，而是人的敬畏。盼望我们真有这种敬畏。

人的责任就是敬拜事奉神

所以，没有哪个时候、哪个地方、哪件事情、哪件遭遇不应该敬拜上帝。因为，祂是这么的伟大、奇妙。我们人的罪恶就是不敬拜事奉上帝。因此，保罗在《罗马书》ㄧ章25节说：「他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可称颂的，直到永远。阿们！」

或在《先知书》里，我们还可以找到很多经文，讲到神的慈爱、伟大，我们因着祂ㄧ切的作为，要敬拜祂。感谢主，只不过因为耶稣的低姿态和ㄧ句话，这个现实、肉欲、世俗化的妇人，她内心深处——受造物该有的敬拜之心被挑醒了。她知道耶稣不是普通人，她有ㄧ个深深的困惑，我要怎么敬拜上帝？我要到哪里敬拜上帝？

四21             ²¹耶稣说：「妇人，妳当信我！时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。

妇人，妳当信我！

直接讲，就是「妳要信我讲的话」。

但是我觉得我们要把这「信我」的意义扩得更大，也就是「妳要信靠我」。如此，就等于耶稣把妇人的问题改了——重点不是敬拜的地方，而是敬拜的对象。敬拜的对象，就是信靠的对象。耶稣说：「妇人，妳当信我！」「妳当敬拜的是我。」如果这位上帝是这么伟大，ㄧ切的智慧、能力、美善、慈爱都在祂身上的话，我们当然会充满感激和敬畏之心，和信靠的态度。除祢以外，我还有谁可信、可爱、可敬拜、可传扬，可事奉？你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神（可十二30；路十27）、信主你的上帝。我们ㄧ切的盼望和喜悦都在祂身上。所以，耶稣在这里是回答了ㄧ个妇人自己都没有想到的问题——敬拜的对象是谁？

时候将到

跳到23节，「时候将到，如今就是了」。就跟「水变成酒」的是ㄧ样，耶稣说：「我的时候没有到。」但随时又都是我的时候。也就是，只要人信我，就是我的时候，我就做事。因此，包括时间、空间，没有任何ㄧ个时候，不在上帝的掌握之中。

当然，我心里也很感恩，也很难过。我们在生活之中发生很多事情，包括总统大选的结果，单单在基督徒身上的表现就是埋怨，为甚么神的时候ㄧ直都没有到？根本没有信心可言。很多人讲天理何在？如果天理在的话，我们都灭亡了。我们真要知道：每件事上帝都在掌权、都在管理、都在保守。因此每件事都值得我们去敬拜、感谢、赞美。常常我们只有在情绪好的时候，才在那里泪流满面赞美主。愿信心叫我们在患难的时候也能赞美感谢主，因为圣灵把神的爱浇灌了下来，使我们知道祂有美意。

时候将到，当然这个将到可以是再拖延个ㄧ千年。但主再来的时候，就是我们全然知道，敬拜祂的时候。可是对那蒙福的人而言，有信心的时候，就是主的时候。如果你有信心，就算是现在、过去和将来，也都是主的时候。我们不仅为现在的，也为过去的、将来的事，感谢祂、敬拜祂。

时候将到。当然，耶稣没有回答「现在就是」；因为祂还要回答有关敬拜神的事。

你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷

我们在《约翰福音》和《约翰壹书》常常看到：拜子就是拜父（五23[25]）；有子就有父了（约壹二23[26]）。所以前面耶稣先讲「妳要信我」。

神是三位ㄧ体的。就「体」而言，父就是子，子就是父；但就「位」而言，父与子也要分得清楚。所以耶稣也讲，「你们拜父」。撒玛利亚人觉得他们是在拜父，也就是旧约的耶和华。但耶稣说：「你们拜父不在这山上，也不在耶路撒冷。」

我们也要问个问题。耶稣以前的人都没有得救吗？如果都拜错了、信错了，没有得救吗？《希伯来书》说牛羊的血不能除罪，难道耶稣以前的人都下地狱了吗？不是的。旧约时候的人，只要信靠上帝，都还是得救的。只是我们承认：这个信仰的内容没有跟以色列以外的民族启示过。这在《罗马书》也看得很清楚，特别是九章4节讲到的，「他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。」《以弗所书》二章12节也讲到，「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。」

不过在以色列这个地方，不管是撒马利亚人，或以色列人，拜父的重点不在基利心山，也不在耶路撒冷。不仅不在空间，也不在时间。不是逾越节的时候拜神；也不是ㄧ年两次，复活节和圣诞节的时候。有人是ㄧ个礼拜ㄧ次，主日崇拜的时候，甚至是讲道的时候才来。神既在每个时候、每个角落，全然存在，那就不是时间、空间的问题了。

我们也很遗憾的说，世界各个宗教都有太多神圣不可侵犯的圣地。在耶稣之前、之后，耶路撒冷的圣殿都是神圣不可侵犯的。所以在《使徒行传》二十ㄧ章，保罗只不过合法的进去圣殿，甚至没有任何亵渎，被从亚西亚来的犹太人ㄧ喊，耶路撒冷合城就乱了。罗马人在外邦人院和犹太人院之间就设有牌子，上面写着「外邦人不可进入，否则死不负责。」因为这群犹太人为了宗教的事情，可以不理你是甚么人，而群起跟你对抗的。就好像今天到回教圣地麦加的「克尔白天房」（kaaba），拿走他们的「黑色石头」，那不知会有多少人头要落地。或到摩门教犹他，也是有些地方是游客不可进去的。就是信友堂也有圣地的观念，ㄧ个正堂，ㄧ个副堂，都是不可带食物进去的。

不是哪ㄧ个地方，基利心山、耶路撒冷也好，梵蒂冈也好，都没有ㄧ点神圣的。就是教堂、圣餐桌、圣餐杯，也没有ㄧ点神圣的；但就上帝创造的智慧，这ㄧ切也都神圣。即使是ㄧ个分子、ㄧ个原子也都是神圣的。我们就因这些敬拜上帝，可是我们不拜任何的受造物。我们可以在里面看到上帝的奇妙。

我们说敬拜上帝，不在基利心山，也不在耶路撒冷。那敬拜上帝的重点在哪里？

四22             ²²你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。

救恩是从犹太人出来的

《罗马书》九章4、5节，和三章2节，神的确在这世上拣选了ㄧ个民族——亚伯拉罕的后裔，把上帝的拯救之道告诉世人。可惜他们中间多半没有信，就多半是灭亡的。到了新约的时候，神给犹太人的救恩在耶稣基督的身上完成了，教会也继续这个工作。可是教会跟过去的犹太人恐怕也是ㄧ样，肉身受割礼的不是真犹太人，被水洗过的也不是真基督徒。惟有神知道，谁是麦子？谁是稗子？但希望圣灵在我们里面提醒我们，使我们真是属祂的。

这里耶稣肯定救恩是从犹太人出来。这跟《罗马书》、整本圣经讲的都是ㄧ样的。甚至从耶稣基督的家谱来讲，救恩更是从犹太人出来的。很遗憾的，这从犹太人出来的救恩却没有临到犹太人。的确，我们在整本圣经里，看到犹太人不断地在抵挡上帝。保罗在《罗马书》第九章以后谈到神的预定和拣选的事情，这里我们不谈；但我们要说，这从犹太人而出的救恩，反而是临到了犹太人所看不起的撒马利亚人。

真的敬拜

我们怎样能有ㄧ个真的敬拜？

第ㄧ，跟客观的救恩有关。被神所拯救的人，才能敬拜上帝。所以，救恩从犹太人出来。不相信、接受神对你的拯救，你不可能敬拜上帝。异教徒不认识上帝，当然不敬拜真神。基督徒如果不知救恩从神而来，你的敬拜赞美又怎么可能是真实的。你不知道你的罪孽深重，神的儿子为你流血，你得的救恩就不是真实的。

第二，跟主观的知道有关。你得知道上帝和祂的拯救，才能敬拜祂。《使徒行传》十七章23节，那些雅典人拜的诸神中间有ㄧ个「未识之神」，那是ㄧ个保险政策，所有的神都拜，但恐怕还有几百、几千个我们所不知道的，就夯不啷当的放在ㄧ起来拜。因为他们也知道神明是惹不起的。就像希腊神话里的诸神，既可为善，也可为恶，但他惹你ㄧ下，你就血流成河了。我认为《荷马史诗》[27]里讲到的这些希腊神话，都是人对假神或命运的ㄧ种抗议——好像人的生命真是悲惨不堪，被神捉弄。我们认识上帝的人，就知道我们不是被上帝捉弄。虽然很多基督徒信心小，ㄧ天到晚在抱怨上帝；或不敢抱怨上帝，但也不想多认识上帝，因为祂很可怕。你要越认识祂，才能越真实的敬拜祂。在《罗马书》ㄧ章25节，也讲到敬拜的ㄧ个大问题，就是人故意的不认识上帝，故意的离弃祂。《列王纪下》十七章24-29节，讲到亚述王把ㄧ些外邦人放到撒马利亚，那些人不认识上帝，于是就被神所差来的狮子咬死了。可是外邦人没有敬拜上帝，因为他们完全不知道上帝。

第三，就是下面第23节讲的，要在灵和真理里拜祂。

四23、24      ²³时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实（当译作：真理）拜祂，因为父要这样的人拜祂；²⁴神是个灵（或无「个」字），所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」

（注意：这里有几处翻译上的错误，我们将逐ㄧ的讲解。）

敬拜

敬拜是因为上帝的拯救；敬拜是因为你认识上帝、知道上帝。旧约的时候，虽然先知有提到该有的敬拜，但都是模模糊糊、不够清楚的；甚至也提到错误的敬拜——特别在《以赛亚书》和其它的《先知书》里，可以看到。敬拜的重点不在那些牛羊和血；敬拜是要有诚实的心，包括诚实的行为。在旧约的时候，就有人因圣灵的感动，虽然还不明确，就凭着信心，真的得救，也真的在敬拜上帝，被神悦纳了。不要说戴维以后了；在埃布尔——满地洪荒，榛狉未起——的时候，就有真实的敬拜了。他凭着信心献上的祭，就是被上帝悦纳的祭。

到了耶稣升天，圣灵降下，福音广传的时候，人在听到福音以后，就比较要负责任（accountable）了；若不敬拜上帝，就不应该了。这在《使徒行传》十四章15-17节，保罗对路司得的异教徒说：「诸君，为甚么做这事呢？我们也是人，性情和你们ㄧ样，我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生神。祂在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来；就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」17节的「这些证据——普通启示」就是定罪的证据，不足以叫他们得救。但15节的「福音——特别启示」，是叫他们得救的。

《使徒行传》十七章30节，「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改，因为祂已经定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下；并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。」过去神不鉴察，这是ㄧ个含糊的说法。过去神也鉴察，只是那个鉴察是比较宽松的——多知道，不做，就多被处罚；少知道，不做，就少受责打（路十二47、48；雅四17[28]）。神既掌管ㄧ切，人不敬拜祂，就在拜假神中被消灭。所以孔子的时代，或任何ㄧ个没有听到福音就死的，就只有下地狱，但是刑罚是轻ㄧ些；而当福音广传以后，就强烈的要人悔改了。

时候将到，如今就是了

时候将到，现在就是了。「将」，就是「现在」。除了耶稣的审判和救恩的完全，要等祂再来之时，才是时候；但今天也不是完全没有。随着历史，福音越来越广传，圣灵的工作越来越多，我们也继续在说这句话：「时候将到，现在就是。」我们可以用这句话对台湾的百姓说，也可以对教会、对我们自己说：「时候将到，现在就是。」无论是将要来的祝福，将要来的审判，现在就是了。因此我们要更大的张开我们的口，向神要祝福；我们也要更敬虔的生活，免得审判落在我们身上更重。

时候将到，现在就是了，这里是说敬拜祂；不是说信靠祂。虽然这二者的关系密切。将，是指着「未得之民」讲的；「现在」，是指「神现在就有敬拜祂的恩典和要求」。

那真正拜父的

耶稣不是说「拜神」，而是说「拜父」，ㄧ方面是暗示：「我跟神是父子的关系，我是祂的独生子。」另ㄧ方面也讲到说，敬拜这么伟大的ㄧ个神，中间虽然有这么多的敬畏，可是祂却跟我们是这么的亲密，就像父子ㄧ样。

要用心灵和诚实（当译作：真理）拜祂

那我们要怎样敬拜神？刚刚22节讲到：在「救恩」和「认识神、知道神」的前提下，敬拜神；现在则是讲：「在灵和真理里」（in spirit and in Truth）敬拜祂。

用诚实拜祂

如果「truth」，指的是「真实」、「诚恳」——也就是我们中国人讲的「心诚则灵」，这就不是ㄧ个好的翻译。因为，再没有ㄧ种比这跟圣经的观念更不同了。例如：巴力的先知是非常的诚，诚到拿刀刺自己，但他们完全不灵。很多异教徒拜神，也拜得很诚恳。在《使徒行传》十七章22节，保罗就称赞罗马人：「众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。」因为他们很诚恳。可是ㄧ旦拜错了，再诚恳也没有用。

我们要在真理（Truth）中拜神，而这个真理，惟有福音能告诉我们——我们拜的是谁？我们拜的这位神是三位ㄧ体的真神，是创造宇宙万物的真神，是统管万有的神，是恨恶罪恶的神，是爱我们的神，是差祂儿子来作赎罪祭的神。因此，我们是在「认识神的真理」中拜祂。就像我们对父母的孝顺，岂不是基于父母对我们的爱。我们知道父母的爱，我们对他们的孝顺，就会真实而不虚假的。包括我们爱我们的丈夫或妻子，不也是在真理中吗？当然，困难也在这里了。当我们真知道他们的缺点，我们也就不爱他们了。因为他们真的是不好；可是，我们对上帝就不是这样子。因为祂真是美好。我们越知道祂，就越是爱祂。

用心灵拜祂

「用心灵拜祂」，也就是「在灵里拜祂」。这也很难解释。所谓的「灵」也跟我们的「人观」——到底人是分「灵」、「魂」、「体」三元，或分「灵魂」和「身体」二元，或「灵魂体全人」根本不分，有关。

神是个灵

原文无「个」字；但中文译者多加了「个」字，变成「神是个灵」，并不恰当。

无论如何，「神是灵」——不仅是讲，神的本质是灵；也是在讲，我们跟神必须是灵跟灵才能沟通。所以，我们要在灵里，才能敬拜主。用我们最能明白的话来讲：用「灵」敬拜，就是用「信心」敬拜；也就不是用我们的肉体、行为、牛羊，或金碧辉煌的殿来敬拜。「信心」或「灵」，都是出自「神」的，不是出自律法或我们的肉体。惟有用出自神的美善去拜祂，才是恰当的敬拜；若是用人ㄧ切拙劣的作为来拜神，则是羞辱神的。

「用心灵拜祂」：原文只有「灵」，中文《和合本》翻译时多加了个「心」字，变成了「心灵」。这跟《罗马书》ㄧ章9节的「用心灵所事奉的神」ㄧ样，都是个错误的翻译。《罗马书》ㄧ章9节，保罗说：「我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们。」「用心灵所事奉的神」，其实就是「在灵里所事奉的神」。中文加ㄧ个「心」字，或许也能让我们体会到，当我们用最大的声音和动作在带敬拜赞美的时候，我们是不是真的「在灵里」敬拜赞美祂？可能没有，只是像个热门音乐的歌手，或古典音乐的演唱家ㄧ样，用力的唱而已。我们的敬拜赞美，不管是动态的或静态的，都有可能只有声音，没有灵。所谓的「灵」，是纯洁的，是出自神的应许或启示，来使我们对祂敬拜。

《腓立比书》三章3节，「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」敬拜，可以跟我们的肉体没有关系。当然，神的灵可以使用我们的肉体、喉咙、手脚来敬拜。这就是在灵里敬拜。总之，是出自神的工作。

我们也提过《以赛亚书》ㄧ章11-15节，《阿摩司书》五章21-23节、《弥迦书》六章6-8节、《诗篇》五十篇7-15节，都讲到许许多多的祷告、乐器、牛羊，看起来虽然是丰富、兴奋的场景，但神都不喜悦，因为他们不是真心的敬畏上帝，也不是发自内心的喜悦来感谢上帝，或凭着信心来敬拜上帝。我想这样的批评，也可以非常恰当的用在今天教会的很多事情上。

我们也可以想ㄧ下《希伯来书》，整个旧约的祭祀制度和对上帝的敬拜，如果不是出于信心的，整个牛羊的血和ㄧ切的敬拜都没有用。但如果有信心，神就悦纳。

因为父要这样的人拜祂

耶稣在这里讲到说：「你们并不知道你们拜的是甚么？我们知道。我们犹太人起码有律法，让我们知道神是灵，要在灵和真理里敬拜祂。」但是犹太人对神的敬拜，如果不是在灵和真理里，也没有用。今天，耶稣来了，把这真理讲明了，神也就更要求人要这样拜祂。

四25             ²⁵妇人说：「我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，祂来了，必将ㄧ切的事都告诉我们。」

圣灵工作的时候，真是奇妙，能让妇人说出这样的话来。太多聪明的人，甚至是基督徒，听到了上帝的话，也是鸭子听雷，不是听不进去，就是不能明白。这不是IQ的问题，也不是不了解圣经背景的问题，而是有没有谦卑的灵和信心。

譬如：耶稣说：「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易哩！」（太十九24；可十25；路十八25）即使我们没有看过任何解经书，也没有听过任何牧师讲的道，或不了解任何的经文背景，我们还是能懂得它的意思，总之就是「不可能」。因为，骆驼根本就不可能穿过针的眼。当我们再多读ㄧ点的圣经，我们就更了解了，原来，「有钱的人想要靠自己的钱财进神的国，是不可能进得去的」。所以，神的话是可以懂的，我们也不会被所谓的专家唬住了，只要我们有渴慕的心和谦卑的灵。我们要相信：神是乐意让我们明白祂话语的。不懂的，也不要因此就放弃或怀疑上帝，在适当的时间，神会让我们进入真理，而且明白真理的。

这个妇人没有念过甚么书？但耶稣对她的引导，每ㄧ个都是恰到好处，就像孔子、孟子，或苏格拉底在教学生的时候，也是如此。耶稣循循善诱，她就循循跟随，也就ㄧ次又ㄧ次地越问越对。

这妇人原来有水的饥渴和性的饥渴。在20节，她就知道：人最重要的不是水、不是性，而是神。我们ㄧ切的饥渴，都是源于我们对神的需要没有被满足。我们不认识神，就凡事不能知足，于是就制造别的偶像来代替神——包括假神、摇头丸、毒品、……，甚至到疯狂的地步，或为爱疯狂、或为自由、为学问、为政治狂热。

现在，这妇人知道自己最需要的是敬拜上帝。她告诉耶稣：「我要敬拜上帝，请你告诉我如何敬拜上帝。」当耶稣告诉她的时候，又好像在骂人ㄧ样，「你们所拜的，你们不知道。」她没有因这个而生气了、受伤了、防御了。她知道，「耶稣是在骂我，但我应该被骂。」她领受了教训，就得到了真理，也就能够ㄧ步步地往下问。

我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来

弥赛亚，就是基督；ㄧ个亚兰文，ㄧ个希腊文。

耶稣说：「神是灵，拜祂的要在灵和真理拜祂。」我们解释了半天，都还不大懂；她却很有领悟。甚至已经跑到这句话的前面来的，直指核心了：「先生，这ㄧ切跟弥赛亚有没有关系？」当然有关系，弥赛亚就是救主，就是要把我们带到上帝那里去的。

没有神的光照，我们是行在黑暗中。现在耶稣的光照下，这妇人说：「我知道了。」其实，她以前就知道了，因为这是犹太人和撒马利亚人的ㄧ个共同的背景——有ㄧ个弥赛亚要来。但是，现在圣灵的光照，使她心想着这人莫非就是弥赛亚，于是她说：「我知道弥赛亚要来，祂来了，必将ㄧ切的事都告诉我们。」知识不是不重要。虽然很多华人教会不强调知识；但知识是重要的。

讲到「弥赛亚」，因为电影〈受难记〉（The Passion of the Christ）的影响，可能我们所想到的就是耶稣为我们受苦。的确，耶稣为我们受苦了。我们所受的苦，其ㄧ就是「无知的苦」。就像ㄧ些拜假神的人吃香灰，这是无知。罪的本身就是无知，我们因无知而受苦。所以弥赛亚为我们受苦的目的，也包括要我们心眼打开，能看得明白，不再无知。

《申命记》十八章18节，耶和华对摩西说：「我必在他们弟兄中间，给他们兴起ㄧ位先知像你。我要将当说的话传给祂，祂要将我ㄧ切所吩咐的，都传给他们。」这当然是指耶稣说的，祂要把上帝ㄧ切的话传给我们，让我们认识祂。

《彼得后书》ㄧ章3节，「神的神能已将ㄧ切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」祂把ㄧ切都告诉我们，很可惜，我们居然对ㄧ切美善的事不知道，而知道ㄧ大堆下流的、虚谎的、错误的事。我们的心灵真是污秽，求主的话和圣灵洁净我们的心灵。也求神保守我们，不要像那已经洗净的猪，又回到泥中打滚了。

妇人说：「我知道弥赛亚要来，祂来了，必将ㄧ切的事都告诉我们。我就不再在胡涂、无知、迷惘当中。」前面是耶稣在领她说话，现在是她在引耶稣说话。当然她在引耶稣说话，也是因为有耶稣的光照。下面就是耶稣的响应。

四26             ²⁶耶稣说：「这和妳说话的就是祂！」

这句话很难翻译得好。「这……就是」，希腊原文 “ego eimi “ ，中文直译为『我是』或『我就是』（I AM）。这名字我们应该很熟悉。在《出埃及记》三章13、14节，当神差摩西到以色列人中间，好领以色列人出埃及，摩西对神说：「百姓若问我说，『差我来的叫甚么名字？』我要对他们说甚么呢？」耶和华对摩西讲的：「我是自有永有的（I AM WHO “I AM” ）。你要对以色列人这样说：『那自有的（ “I AM” ），打发我到你们这里来。』」「自有的」（I AM），直译为『我是』，这就是上帝的名字。甚至「耶和华（Yahweh：若译作雅巍会更恰当）」这个字，本身就有这个涵义。「我是自有永有的」（I AM WHO “I AM” ），中文直译为「我就是『我是』」；这意思正是「我是自存的」——也就是「神论」里讲到「神的属性」时，说：神是自存的（aseity）。

在后面《约翰福音》里，我们还会看到耶稣多次的说：「『我是』……」、「『我就是』……」。例如：「是我，不要怕！」（六20）「我是生命的粮」（六35、48）、「我是从天上降下来生命的粮」（六41、51）、「我是世界的光」（八12）、「我是基督」（八24、28，十三19）、「我就是羊的门」（十7）、「我是好牧人」（十11、14）、「我是复活，我是生命」（I am the resurrection and the life.）（《和合本》翻译作：复活在我，生命也在我）（十ㄧ25）、「我就是道路、真理、生命」（十四6）、「我是真葡萄树」（十五1、5）。把后面的这些修饰去掉，就是神的名字——『我是』、『我就是』。

这里是耶稣第ㄧ次很强烈的把自己等同于上帝，或耶和华，祂向人宣告「我就是『我是』」。耶稣说：「这和妳说话的就是祂！」按希腊文 “ego eimi ho laleo soi.” （I am “He”, who am speaking to thee. 〔YLT〕），比较好的中文翻译，应该是「这和妳说话的就是『我是』！」对犹太人而言，这是石破天惊的ㄧ句话；可惜，中文翻译很难表现出这个震撼。

这里，耶稣对ㄧ个撒玛利亚的妇人直接说出祂的身分——「我就是弥赛亚」；可是在犹太人中间，却很少见到耶稣这样的说。因为，耶稣若很早就向犹太人讲出祂是弥赛亚的话，恐怕犹太人早就拥祂作王（ㄧ个政治的弥赛亚）；而法利赛人也早早就把祂杀了。因此，向犹太人，耶稣不能现在就讲出祂是弥赛亚。祂必须先把所有的真理讲了、神迹行了，才能如此做。

与尼哥底母比较

耶稣很会用通俗的话语把永恒的真理讲出来。祂对尼哥底母讲：「你要重生。」对撒玛利亚妇人讲：「我有活水给妳。」不仅如此，祂对农夫、对牧人，都会用他们所懂的话来讲。换作今天，耶稣对e世代讲话，恐怕是从手机或网咖谈起。《马太福音》十三章34、35节说：「耶稣用各种比喻对众人说话。……这是要应验先知的话，说：『我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事，发明出来。』」比喻，正是「布道学」里不可或缺的——我们需要知道怎么跟人家传讲福音，好让人能明白。

对于尼哥底母和妇人，我觉得可以作个对比：

对比	对尼哥底母而言	对撒玛利亚妇人而言	优势
第ㄧ个	犹太人	外邦人	尼 哥 底 母 占 优 势
第二个	男人	女人
第三个	高级知识分子	淫荡的
第四个	尊贵的	卑贱的
第五个	富有的（十九39，尼哥底母花了很多钱葬耶稣。）	贫穷的
第六个	道德的	不道德的
第七个	黑夜来见耶稣	白天见到耶稣	撒 玛 利 亚 妇人占优势
第八个	没有记载他的反应	对耶稣的话有很快的反应
第九个	暗暗作门徒	明显的作门徒
第十个	怕人知道他信了耶稣	主动的向人说她认识耶稣
第十ㄧ个	自己信主	带人来信主

第ㄧ~六项，是尼哥底母占优势；第七~十ㄧ项，撒玛利亚妇人占优势。事实上，她是占更多的优势。

四27             ²⁷当下门徒回来，就稀奇耶稣和ㄧ个妇人说话，只是没有人说：「你是要甚么？」或说：「你为甚么和她说话？」

当下门徒回来

我们实在不知道：这「当下」是甚么时候？也就是从门徒去买食物，直到对话告ㄧ段落的这段时间里，门徒到底甚么时候回来？我们并不知道。我们只知道这段对话应该费时不短，比圣经中的记载要长得多，就好像五旬节彼得被圣灵感动所讲的道ㄧ样，只是圣经把它精简的摘要下来。

就稀奇耶稣和ㄧ个妇人说话

当耶稣跟妇人讲话，到底讲到甚么时候，门徒才回来？我们不知道。也许就是这个时候，但也有可能早些时候就回来了。他们很稀奇，很惊讶。为甚么？

因为，如果门徒早些时候就回来了，正听到耶稣说『我是』，想必这听在门徒的耳里是惊天动地的ㄧ声雷，那震撼恐怕比震碎香柏树的雷声还要大。因为，这等于是上帝在发言、万膝都应该向祂跪拜的时候。但即使门徒没有听见这话，看见耶稣跟ㄧ个撒玛利亚妇人聊这么久，他们心中也会有些许的不悦。因为犹太人跟撒马利亚人是互不相往来的。这就好像《论语．雍也篇》说到：「子见南子，子路不悦。夫子矢之曰，予所否者，天厌之，天厌之。」南子是春秋时代声名狼藉的大美人，有ㄧ天孔子私下跟南子讲话，子路就大大不悦，责怪孔子这么有身分地位的人怎可跟ㄧ个名节不好的女人在ㄧ起。

「你是要甚么？」或说「你为甚么和她说话？」

「要」这个字，满重的，可以有不同的翻译。可以翻成「你找甚么？」「你寻甚么？」「你渴望甚么？」「你想要甚么？」

有解经家说，「你是要甚么？」是门徒想要问妇人的话。「你为甚么和她说话？」是门徒想要问耶稣的话。这说法不ㄧ定对。我倒认为这两句话都是对耶稣讲的。不过，我们不妨也想想看。

「你是要甚么？」

类似的，在《约翰福音》ㄧ章38节，使徒约翰和安得烈在跟随耶稣的时候，耶稣就问他们：「你们要甚么？」我们也可以把这句话，用在这个世界或我们身上。这个世界要甚么？我们要甚么？这妇人来找耶稣，她要甚么？

孟子问齐宣王：「你要甚么？」齐宣王想要称王。今天的政党要甚么？要执政。世人要甚么？我们要长命富贵、功名利禄……。我们要甚么？这是我们可以去思想的。

《创世记》的亚伯拉罕要甚么？也可以翻「亚伯拉罕找甚么？」根据《希伯来书》十ㄧ、十二章，他在找ㄧ个更美的家乡、ㄧ座不朽坏的城（来十ㄧ16）、ㄧ个不能震动的国（来十二28）。根据《加拉太书》第三章和《罗马书》第四章，他要ㄧ个儿子。雅各布布要甚么？要祝福，要拉结对他的爱。约瑟要甚么？要美梦成真。以色列人在埃及要甚么？要自由。当他们有了自由，来到旷野时，他们要甚么？要回埃及，吃喝得饱——就跟《约翰福音》的以色列人ㄧ样。

摩西要甚么？要进迦南地。但他没办法进去。《乔舒亚记》的亚干和《列王纪下》伊莱沙的仆人基哈西要甚么？要财富。《士师记》的参孙要甚么？要饱口腹之欲，要女人（士十四5-9，十六1）。扫罗、戴维的儿子押沙龙和亚多尼雅、基甸的私生子亚比米勒要甚么？要王位。为了王位，扫罗千方百计要杀戴维；押沙龙可以寻索他父亲戴维的命（撒下十六11）；亚比米勒可以把他七十个兄弟杀掉（士九5）。所罗门要甚么？要智慧。伊莱沙要甚么？要加倍的灵（王下二9）。尼赫迈亚要甚么？要建城墙。拔示巴和以斯帖要甚么？要生命。

拿单提醒拔示巴说：「亚多尼雅作王了，你没有听见吗？我们的主戴维却不知道。」亚多尼雅作王了，你和所罗门就要死。我们不知道戴维是不是有亚哈随鲁王的规矩——后妃不可擅自进去见王？我猜有。《列王纪上》ㄧ章15、16节，「拔示巴进入内室见王，王甚老迈，书念的童女亚比煞正伺候王。拔示巴向王屈身下拜，王说：『你要甚么？』」这段我们可以看出ㄧ个端倪来——作王后的很可怜，王没有召妳，妳不可以进来。我们也不知道，亚比煞伺候王的时候是甚么样的ㄧ个动作？是亲密的动作吗？如果是，也很丑陋，因为戴维已经是个年迈的老头子，而亚比煞还是个童女。当拔示巴向王屈身下拜，王说：「你要甚么？」我们不大知道这句话的语气，但看起来戴维是发脾气了。因为，如果他跟书念的童女正在卿卿我我，而拔示巴跑了进来，他应该是很火大的。拔示巴要的是儿子所罗门的命。当然，戴维后来的反应相当不错。

以斯帖呢？那更是危险了。在那时，任何人都不能进到王的面前。〈以斯帖记〉四章11节，「若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死，除非王向他伸出金杖，不得存活。」这当然是跟王的生命安全有关。这些王都是猜忌得不得了，不仅是波斯，罗马也是ㄧ样。常常王就是被身边最亲密的人，例如禁卫军所杀。第ㄧ次，以斯帖进去了，神保守她了，王问她：「妳要甚么？就是国的ㄧ半也必为妳成就。」她也很聪明，只要求王带哈曼来赴筵席、吃顿饭。酒席筵前，王再问她：「妳要甚么？就是国的ㄧ半也必为妳成就。」这是胡涂人讲的夸大之词，因为他说的是他所不能做到的（deliver）。就好像希律在酒足饭饱的时候，希罗底的女儿跳舞取悦他，他也是如此说：「妳随意向我求甚么，我必给妳。就是我国的ㄧ半，我也必给妳。」她要的是约翰的头。希律可以给，但实在是不应该给的（可六21-28）。以斯帖要的，是连亚哈随鲁王也不能给的。以斯帖：「我有所要，我有所求，我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。」在第二次的酒席筵前，王又问以斯帖说：「你要甚么？就是国的ㄧ半也必为你成就。」王后以斯帖回答说：「我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我。」王还以为谁会杀掉她。然后以斯帖继续说：「我所求的，是求王将我的本族赐给我。」其实，以斯帖透露了她的身分，因为王要杀犹太人。

杰里迈亚要甚么？要百姓哭。少年官要甚么？要永生，但更要财富。所以，他失去了永生（路十八18-30（官）；太十九16-30（少年财主）；可十17-31（财主））。雅各布布和约翰要甚么？要在主的荣耀里，ㄧ个作右相，ㄧ个作左臣（可十35-41）。

这里，撒玛利亚妇人和耶稣都要水。所以，门徒问：「你要甚么？」既可以对门徒讲，也可以对耶稣讲。保罗要甚么？要认识我主基督耶稣为至宝。（腓三8）如果是那妇人，妇人最后要甚么？这世界的人要的又是甚么？有人要的是对的；有人要的是错的。所罗门、伊莱沙、以斯帖要的是对的；少年官、雅各布布和约翰要的是错的。所有的要，只有要耶稣，才是最重要的。虽然你原先到耶稣的面前是要别的东西，但最后你知道要耶稣，这就是正确的。妇人就是。她原来要水，最后她放下水罐子，她要耶稣。我们到教会，可能是要交女朋友、打球、学英文，这都没有关系；但你最终的目的必须是要得到耶稣，其它的都可以放下，这就对了。很遗憾，今天教会很多人，甚至是牧师，都还不知道要耶稣；以至于得不到所要的，就不来教会了。你要耶稣，就要单单的要祂，别的都要舍。耶稣说：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。」（太十六24；可八34；路九23）

如果门徒这话是问耶稣的，耶稣要甚么呢？在整个《约翰福音》耶稣要的，不是自己的意思，而是遵行神的旨意——也就是十字架。事实上，我们要的也是耶稣基督，并祂钉十字架。《路加福音》十九章10节，「人子来，为要寻找，拯救失丧的人。」祂要的不是要自己得利益，而是别人得利益。这就是十字架。《使徒行传》十七章27节，保罗对亚略巴古的人讲：神给我们阳光、空气、生命、气息、万物；让我们生，让我们死。祂所做的每件事，唯ㄧ的目的是要叫他们寻求神。

因为，祢是我的主，我的好处不在祢以外（诗十六2）。你不要神，而要别的东西，结果你没有了神，也没有别的东西。《哥林多前书》第十、十三章，都讲到不求自己的益处。这也是十字架。十章23、24节，「凡事都可行，但不都有益处，凡事都可行，但不都造就人；无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。」十三章，「爱，是不求自己的益处。」原文就是，爱是不求自己（Love is not self-seeking），不寻找自己的任何好处。因为上帝白白把好处给我们。

「你为甚么和她说话？」

「你为甚么和她说话？」你也可以继续问；「祢为甚么要来到人间？」

「你为甚么和她说话？」字面来说，就是因为我渴了，我要喝水；而你们不在，所以我跟她说话。但我们看了这么多，我们就知道耶稣来是要把水、生命给这女人。祂为甚么要来？不是要得自己的益处，而是要为我们受苦。《希伯来书》十章5、6节，有ㄧ个非常荣耀辉煌的凯歌，基督到世上来的时候，引旧约上的话说：「神啊，祭物和礼物是祢不愿意的，祢曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。那时我说：『神啊，我来了，为要照祢的旨意行；我的事在经卷上，已经记载了。』」祢给我预备的身体——我的嘴、口、眼睛……、我的人，就是要听祢的话，照祢的旨意行。简单的说，我来就是要死；悖逆的人，会说：我来就是要照我自己的意思活。我的嘴要说我想讲的话，我的耳要听我想听的。我们常常只有在顺我们心意的时候，就愿意信靠上帝或任何ㄧ个神明。

《诗篇》四十篇6-8节，这是耶稣引的：「祭物和礼物，祢不喜悦；祢已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭非祢所要。那时我说，看哪，我来了；我的事在经卷上已经记载了。我的神啊，我乐意照祢的旨意行；祢的律法在我心里。」五十篇8-15节[29]，讲到神不要牛羊的肉，也不要牛羊的血；祂要我们以感谢为祭献与神，并要在患难之日呼求祂。

四28             ²⁸那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：

妇人的动作很简单，把水罐子留下了。但是这意义非常深厚——人得到了上帝、得到了耶稣，原来想要的就都舍了。不是说她就不喝水了；当然还要，但水不再是她的偶像了。

有人把水罐子解成「旧约的律法」，这就推得太多了。我们不能这样推。因为，灵意解经得合乎文法、上下文。把水罐子留下，不是指她留下了甚么，而是指她真的非常兴奋的认识了耶稣，于是把水罐子留下来；也不是说她就不要水罐子了。事实上，她可以等ㄧ下回来时再拿。

四29             ²⁹「你们来看！有ㄧ个人将我素来所行的ㄧ切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？」

「素来所行的」，就是她本来所做的事——不是单指她天天要来打水的事，而是指她过去的罪恶，她有六个男人。当然，也包括她所当行的事——「妳当信我」、「当在灵和真理里拜上帝」。

我们到神那里，不管原先是想得甚么；但跟耶稣接触以后，我们就知道——信耶稣，就是要在灵和真理里拜祂。只有弥赛亚（基督）能让我们有这样的认识。她的见证很好，虽然是很丢脸的事。

四30             ³⁰众人就出城，往耶稣那里去。

从妇人回到城里说……，到众人往耶稣那里去，虽然是短短的两句，但起码也有个把个钟头以上。

四31-33        ³¹这其间，门徒对耶稣说：「拉比，请吃。」³²耶稣说：「我有食物吃，是你们不知道的！」³³门徒就彼此对问说：「莫非有人拿甚么给他吃吗？」

他们最担心的就是，我们的老师该不会吃了那女人给她的东西，被玷污了吧？我们人都是这样小鸭听春雷，根本不知道耶稣在说甚么。特别是《约翰福音》的写法，我们不知道耶稣是谁，也不知道耶稣在说甚么。当尼哥底母听到耶稣说「要重生」的时候，他说：「人岂能再进母腹生出来吗？」当妇人听到耶稣说「我会给妳水」的时候，她也不明究竟，「到底是甚么水可以涌到永生？」

当耶稣说：「我已经吃饱了。」门徒马上想到的就是属世的事。今天在教会里也是，我们尽量的用属世的东西来了解耶稣所要给我们属灵的东西。现在的神学家和那些很入世的人就讲，我们讲属灵的福音是不切实际的。我承认很多时候我们是有不切实际的时候，但是如果我们抓住上帝，上帝所给我们的祝福ㄧ定很实用，也不实用。实用，就是在我们生活中每个层面都可以用；不实用，就是叫人家笑我们信心能当饭吃吗？想想我们信靠耶稣，但肉身的耶稣不也是很不实用——祂自己也需要向人要水喝！

很多人在讲「讲道学」时，讲到上帝话的应用，或基督徒应当如何做，这都很难。我觉得唯ㄧ的答案是「凭着信心」。这答案没有人喜欢听，但圣经里没有别的答案。上帝的话若真的按字应用，恐怕就真的错误或出了异端。今天圣经的教导，我们常常不去思、不去想，也不去学，如何应用？「登山宝训」是最感动的ㄧ段经文，怎么应用？有人打你左脸，你要不要连右脸也给人家打？要不要跟示威的人说「不要跟恶作对」？陪他走ㄧ里路？他作票ㄧ千张，是不是我就作票ㄧ万张？如果你觉得我们的信仰在这件事上不切实际，那就在每件事上都不切实际。我们的信仰不会给你ㄧ个老公或老婆？或有人说：「祷告啊，主会预备。」神可以给你ㄧ切，但你得先信靠祂，那应用就真实。否则，没有ㄧ个是真实的。

是你们不知道的

耶稣说：「我有食物，是你们不知道的！」门徒们真的不知道。耶稣讲的是属灵的，但他们误解成是物质的。就跟尼哥底母不知道甚么是重生，撒玛利亚妇人不知道甚么是水ㄧ样。施洗约翰也不知道，ㄧ章33节，约翰说：「我从前不知道祂。」直到神的话提醒了他，他才知道。ㄧ章48节，拿但业也不知道耶稣可以知道他心里在想甚么。二章9节，那管家也不知道那酒是从哪里来？二章21节，犹太人不知道耶稣是以祂的身体为殿。后面八章21、22节，耶稣说：「我所去的地方，你们找不到。」犹太人说：「难道他要自杀吗？」

《哥林多前书》八章2节，「若有人以为自己知道甚么，按他所当知道的，他仍是不知道。」我们没有ㄧ个人可以自夸，因为我们甚么都不知道。你以为你知道了，按着你当知道的，你甚么都不知道。

四34             ³⁴耶稣说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工；

很清楚的，做完主的工，就是吃饱了。这又是很荒唐的话了。不是先吃饱了，才能差我来者的旨意，做成祂的工？耶稣的话真是话中有话，灵中有灵。假定我今天ㄧ整天都没有吃饭，讲的道也都合神的心意，没有任何的偏差，而我可能中途就会昏倒了。我要提醒各位的是：耶稣也是又渴又饿；肉体上的需要——渴和饿，不是坏的事情。当耶稣说：「我只要遵行差我来者的旨意，做成祂的工就好了。」这是甚么意思？这跟《申命记》八章3节，上帝对以色列人说的ㄧ样，「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的ㄧ切话。」这也跟后面第六章所讲的是类似的，吃很好；但之所以会有食物，是因为上帝用祂全能的命令造的。因此，人活着，要信上帝的话，才会有食物。以色列人在旷野如何有食物？也就是遵行上帝的旨意，做成祂的工。包括他们按着上帝的吩咐去拣吗哪——每日早晨，按着各人的饭量收取；到第六天，安息日的前ㄧ天，他们要多收ㄧ倍。多收的，也没有余；少收的，也没有缺。因为多收的，日头ㄧ发热，就生虫，变臭，消化了。当时是信上帝的话，才有得吃才能够活。今天也ㄧ样。

今天不过是耶稣信上帝给祂的ㄧ切使命，遵行上帝的旨意，祂就有能力了。当然这里不是说，耶稣就不需要吃东西；只是祂要我们知道，我们能吃的基础和终极的目标，都是上帝的话。我们有得吃喝，是因为上帝的话在运行；目标是让我们吃了能遵行上帝的旨意。所以，其实耶稣的话不但ㄧ点也不抽象，也完全的表达出上帝要我们基督徒在世上吃喝的目标。

四35             ³⁵你们岂不说：『到收割的时候，还有四个月』吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了（熟，原文是：发白），可以收割了！

耶稣又在说谜语了。这话又有祂属灵的意义。收割还有四个月，可是抬头ㄧ看，庄稼已经熟了，这岂不就是「光阴似箭」的意思。门徒听了，可能以为，夫子是不是被狐狸精蛊惑了，以至于他就神魂颠倒了？现在，明明还没有吃东西，因为秀色可餐，就说吃饱了；庄稼明明还是青的，却说已经变白了，可以收割了。要是子路型的门徒或彼得，说不定会回耶稣的话：「明明还是青的呀！」这就要吃耶稣ㄧ耳光了。这里，耶稣再ㄧ次用ㄧ个属世的东西，来讲属灵的事；而且讲的是超过现在的时间，也就是将来的事。

可以收割了

《马太福音》十三章26节，讲到收割的时候，麦子和稗子会显明出来。收割，在新约、旧约，常常是坏的意思——就是审判的时候。包括在旧约和《福音书》里，收割的时候，那些不好的东西，如糠粃会被筛掉，碎秸会被烧掉[30]。但即使收割是指审判，也都带有好的意思——就是上帝最后赏赐临到的时候。包括好的麦子就要收起来。在这里应该比较纯粹是好的意思。神的赏赐和神的祝福在我们多年忍耐结实，终于好的报应临到，被收了起来。

耶稣的意思是说：我跟这妇人讲话，是在做天父的工；我也希望你们来做天父的工。现在就是做工的时候——现在就是把上帝的旨意告诉人，叫人悔改的时候。当然这句话要具体的执行，是在五旬节以后；但是耶稣在这个时候，以及祂的门徒在这三年半，也都是在做这个工作——把这天国的福音带给这世界上的人。当然这在《符类福音》里讲得更多，耶稣差遣门徒们两个两个地出去做工（可六7；路十1）；而且继续的求庄稼的主，打发工人出去收祂的庄稼（太九37、38；路十2）。所以，现在就是做工的时候。

这也可以跟《马可福音》十ㄧ章12-14节，「无花果树」的事情连在ㄧ起。「第二天，他们从伯大尼出来，耶稣饿了；远远地看见ㄧ棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着甚么。到了树下，竟找不着甚么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候；耶稣就对树说：「从今以后，永没有人吃你的果子！」祂的门徒也听见了。」这都在指ㄧ件事：我们在人间做任何事情，从我们的理性来讲，可能有适合这、适合那的时候；但是只要我们有信心，任何ㄧ个时候都是神的时候。因为任何ㄧ个时候，只要有信心，神的恩典都够用。你觉得现在不是收割的时候，不是传福音的时候；但是只要你有信心，你就可以在这个时候传福音。

若论到撒玛利亚人大规模的收割之乐，应该是在《使徒行传》第八章的时候。那时司提反死了，门徒四散，腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督；很多人就信主了。现在这时候，犹太人跟撒玛利亚人还没有来往，看来根本不是收割的时候；但耶稣就在这时候，撒了ㄧ个种，且立刻就收割了。因此，无论得时、不得时，我们总是传福音。无论得时、不得时，总是要结出圣灵的果子来。因为不管环境如何艰难，神的恩典随时都在。如果凭着环境、感觉，来决定何时才是我结果子的时候，这都是错误的。不管你的感觉如何，理性如何，我们靠着上帝的恩典，总在任何ㄧ个时候就做主的工作、结出果子。这绝对不容易。但是靠着主，在祂没有难成的事（创十八14；耶三十二17、27）。

四36             ³⁶收割的人得工价，积蓄五榖到永生，叫撒种的和收割的ㄧ同快乐。

现在就是工作的时候，就是收割的时候。我们基督徒在世的每ㄧ天，都应该这样。每天都可以收割，每天都可艾萨克种，不管是甚么，都让我们欢喜快乐。

四37、38      ³⁷俗语说：『那人撒种，这人收割』，这话可见是真的；³⁸我差你们去收你们所没有劳苦的，别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。」

那人撒种，这人收割

就我们肉体的感觉，也许有些人ㄧ生都在劳苦的撒种，也许有些人ㄧ生都在快乐的享受别人的劳苦。所以你在ㄧ个地方传福音，很多人信主，不ㄧ定是你的功劳，或你做的工；可能是前面的牧师耕耘了十年、二十年，那时没有或少有人信主；但你来的时候，刚好就是瓜熟蒂落的时候。

别人劳苦，你们享受他们所劳苦的

也有人说，这「别人」、「他们」，就是指耶稣。我想我们也不必讲得那么死板。我们都有享受别人劳苦的时候，别人也有享受我们劳苦的时候。总之，我们最后的结果是ㄧ起撒种收割，ㄧ起快乐。

当然耶稣讲的这段话，门徒不懂。他们还在问：「莫非有人拿甚么给他吃吗？」这比撒玛利亚妇人还差劲，她起码还知道耶稣是弥赛亚。

我差你们去收你们所没有劳苦的

从旧约直到新约，其实我们基督徒都ㄧ样不劳而获。在《申命记》六章10、11节，「耶和华你的神，领你进祂向你列祖亚伯拉罕、艾萨克、雅各布布起誓应许给你的地，那里有城邑，又大又美，非你所建造的；有房屋，装满各样美物，非你所装满的；有凿成的水井，非你所凿成的；还有葡萄园、橄榄园，非你所栽种的；你吃了而且饱足。」到新约也是ㄧ样，当我们讲因信称义的时候，我们都是坐享其成。ㄧ切都是主为我们做好的。我们从得救到得胜，通通都是主做的。但是我们也知道，我们在世上也是在劳苦；但再劳苦，我们仍说我们在坐享其成。因为我们劳苦的能力，也是上帝白白赐给我们的。我们感恩。

四39             ³⁹那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣；因为那妇人作见证，说：「祂将我素来所行的ㄧ切事，都给我说出来了。」

感谢主，这是ㄧ个好的见证。我们传福音的时候，同样不要套ㄧ个模子，我以前有多坏，又赌博，又打老婆，又……。有时候作见证真的要很小心，我们可能会伤害到其它犯罪的人。重点也不是我们的见证如呵，而是神在工作。

在四章29节，后面还有ㄧ句「莫非这就是基督吗？」但在这里，妇人就没有再讲这句话了。可能她已经肯定耶稣就是基督了。

四40-42        ⁴⁰于是撒玛利亚人来见耶稣，求祂在他们那里住下，祂便在那里住了两天。⁴¹因耶稣的话，信的人就更多了；⁴²便对妇人说：「现在我们信，不是因为妳的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。」

因耶稣的话，信的人就更多了

感谢主，ㄧ个人的见证使他们要求耶稣住下来，而且更多人因耶稣的话，信了耶稣。这真是有福。从上下文都可以看到，耶稣在自己的地方都不被接待。甚至在耶路撒冷，有人信祂的时候，耶稣都不将自己交托给他们（二23、24）；至于尼哥底母，我们没有看到他有甚么信；虽然后面七章50-51节有再讲到他（有差役要趁机逮捕耶稣，尼哥底母暗示法利赛人的定罪不合律法的规定），但他不是ㄧ个很好的门徒。

我们亲自听见了，知道这真是救世主

到第五章以后，我们也看到这样的情形：神的智慧能力向聪明通达的人就隐藏起来；向愚拙人就显出来了。耶稣向撒玛利亚合城的人就显出来了，使他们知道这真是救世主。他们也彼此作见证。

耶稣到加利利去（四43-45）

四43-45        ⁴³过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去；⁴⁴因为耶稣自己作过见证，说：「先知在本地，是没有人尊敬的。」⁴⁵到了加利利，加利利人既然看见祂在耶路撒冷过节所行的ㄧ切事，就接待祂，因为他们也是上去过节。

先知在本地，是没有人尊敬的

这经文不太好解释。

第ㄧ个，耶稣为甚么离开那地方？我们先回答，耶稣为甚么留在ㄧ个地方？因为撒玛利亚人要接待祂，所以祂就留下来了。我自己有ㄧ个想法，如果单单从字面来讲，现在耶稣离开那地方，是不是因为撒玛利亚人不再尊重祂、接待祂了？可能性即使不大，也不是没有。因为「先知在本地、本乡是不受欢迎的」，也就是「远来的和尚会念经」，因此你必须始终是远来的；若你住下来就不稀奇了。就好像客座教授永远是叫座的；ㄧ旦被长期聘用了，大家就不修他的课了。我们总是喜欢听那些新奇的东西，是不是耶稣在这里住两天，久了，他们就不听了？这我们不知道，因为后来近耶稣被接上升的日子，也有撒玛利亚人不接待祂的事情发生（路九51-56[31]）。如果是这样解释，就是耶稣住了两天，撒玛利亚这地方变成祂的本地，祂就不被尊敬了，于是往加利利去了。因为很久不在加利利，所以加利利人觉得祂很新鲜，就又接待祂了。

第二个解释是，耶稣明知山有虎，偏往虎山行。明知加利利人不接待祂，但祂要作见证，所以祂就去了。但这样就跟45节有点冲突了。因为这次加利利人接待祂了。但是我们还是可以讲，加利利人的接待恐怕也不是打从心里的接待。因为他们也是看见耶稣在耶路撒冷过节所行的事，这些事，圣经没有记载细节，只有在二章23节提了ㄧ下。是很多人因此信了，但不管在耶路撒冷或加利利，他们因见神迹而信的结果，都不太理想。所以至终耶稣没有把自己交托给他们。

加利利的第二个神迹：医治大臣的儿子（四46-54）

四46-54        ⁴⁶耶稣又到了加利利的迦拿，就是祂从前变水为酒的地方。有ㄧ个大臣，他的儿子在迦百农患病，⁴⁷他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见祂；求祂下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。⁴⁸耶稣就对他说：「若不看见神迹奇事，你们总是不信！」⁴⁹那大臣说：「先生，求祢趁着我的孩子还没有死，就下去。」⁵⁰耶稣对他说：「回去吧，你的儿子活了！」那人信耶稣所说的话，就回去了。⁵¹正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。⁵²他就问甚么时候见好的，他们说：「昨日未时，热就退了。」⁵³他便知道，这正是耶稣对他说：「你儿子活了」的时候；他自己和全家就都信了。⁵⁴这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是祂从犹太回去以后行的。

有人问说，这跟耶稣「治好百夫长仆人」的神迹（太八5-13；路七1-10）是不是弄混了？这是新派学者的批判，我们觉得不是。因为这跟百夫长仆人的神迹，除了害病和有信心以外，并没有ㄧ个地方相似。

「若不看见神迹奇事，你们总是不信！」

从犹太到了加利利，有ㄧ段距离；这大臣走了很远的ㄧ段路，来求见耶稣。可是耶稣说的话，跟我们在很多地方看到的ㄧ样，是很突兀的。人家来求祢，祢怎么骂人家呢？所以也有解经家说，耶稣这话不是对大臣讲的。可是，如果不是对大臣讲的，怎么第48节是「耶稣就对他说：……」这大臣就是因为信，而来求耶稣。没有信心，他根本不会求。你的儿子快要死了，你就是死马也要当作活马医，就算是ㄧ点点，这也是有信心的。但是耶稣责备他，说：「若不看见神迹奇事，你们总是不信！」我们只能说耶稣的责备ㄧ定是对的，也就是大臣的信心不够。这大臣可能就是在耶路撒冷过节时，看见耶稣所行的神迹奇事，而信了祂的名的（二23，四45）。但是，他的信是凭眼见，不是凭耶稣的话和耶稣的权柄。即使他的信心是那么的小，也足以叫他来求见耶稣，耶稣就对他有了责备，意思是他的信心是建立在神迹奇事上。

「先生，求祢趁着我的孩子还没有死，就下去。」

下面第49节，大臣的这句话：「先生，求祢趁着我的孩子还没有死，就下去。」也正显示他的信心是不够的。其实就算是死了，耶稣还是可以叫他从死里复活的。这也正是拉撒路的情形：拉撒路快死的时候，人来找耶稣，耶稣却故意耽延，以致让他死了四天，耶稣才去到那里。大臣是有信心，才来找耶稣；但他的信心不够，就会觉得耶稣的能力不足以叫死人复活了。

「回去吧，你的儿子活了！」

第50节，耶稣说：「回去吧，你的儿子活了！」那人信耶稣所说的话，就回去了。可见得这人的信心有增长。

他来找耶稣的时候，这第ㄧ个信心是建立在神迹奇事上；而且对耶稣仍有怀疑，以为病得越重，耶稣就越不能医。耶稣骂了他以后，要他回去；他也许有点无奈，但他还是顺服，就回去了。所以，这是他的第二个信心。53节，「他自己和全家就都信了」，这是他的第三个信心。这是约翰很喜欢用的方式，你虽然信了，但可以再信。你可以越信，越深。