上章论法利赛人，对于瞽者之举动，不能不令耶稣感到真牧与假牧的不同处；因法利赛人自以为是作民牧的，为人灵性方面的导师；殊不知他们真是显有窃贼强盗的行为。瞽者既被他们逐出教会，遂蒙耶稣收入他的圈内；耶稣即藉此说明伪牧人与真牧人的比较。犹太民族既多以畜牧为业，谅耶稣在耶路撒冷附近的山上，必常看见牧羊人率领他的群羊，自然更容易叫耶稣感想到牧人的比喻，这也是在旧约圣经里，多次用过的比喻(结32章；耶33章；亚11章；诗23篇)。

一、善牧与羊的关系(1-21节)
本段耶稣以自身与羊的关系，表明每一个牧者当有的资格，并对于羊应有的关系:
(一)真牧人(1-6节)    历来教内伪牧人，不一而足，他进羊圈的目的，无非为偷窃杀害毁坏，耶稣遂先说明何为真牧人。
1、从门而入(1-2节)  门即耶稣基督(7-8节)，人必须为耶稣。从耶稣，并同耶稣而入羊圈，方为真牧；且为神所选，所召，所立，所用，方为由门而入。不然，如“从别处爬进去，那人就是窃贼，就是强盗”。惟有从门而入．方为真牧人。未有不由耶稣，而能无愧为灵界之导师者，今日教会中司牧，是否由门而入呢?
2、看门者开门(3节)   “看门的”，解释不一:有人指天父言，因为“非父引导，无人能就主”(参6:44)，有人指施洗约翰，因约翰即以为主开路的专责(1；l9-36)。但查圣经并教会史，历来为教会开门的，即圣灵。非圣灵开门，其工作必无成效，故以后说理由充足。
3、呼羊之名(4节)         真牧人对于他的羊，必一一认识，能以叫出他的名字来。名字之义，即指其人的真相。此言一个真牧人，对于他每一只羊，必知其真相，而呼其名。我们作主的羊，每人各有一个专名字(赛43章-45:3；启3:5)。从神而来之名即各人之真名，此名字可以表明各人灵性的地步；如西门改称彼得，扫罗易名保罗等等。牧者给羊起名，每有按着羊的毛病，与别羊之不同处，送他一个名字；主为我们起名，却不用这法子。因为都是按着我们的长处，或者其中寓有鼓励之意，使我们藉此自勉。今日教会中之牧人，是否--认识自己的羊呢?
4、率领群羊(4节)          牧者将羊自圈放出之后，即“在前头走”，以为群羊的先导，示以当行的路径。此言真牧师必在凡事上，堪为人的表率，于待人接物，持己事神，皆可以为人模范；更是在灵道上，已作过来人，堪以引导会众，在灵道上的进行。
牧者果能如此:l、羊必听他的声音(3节)，凡他所言所讲，在会众身上，必有感力，因会众认出真牧人的声音。2、羊必跟从他的脚步(4节)，羊既听他的声音，自必乐意跟他的脚步行，牧者任领何往。群众必乐意相随了；如此可令羊不至误听生人的声音，随之而去。今日教会中每见有羊随生人而去者，皆以牧人未表明他的声音，无愧为真牧人的声音，会众因尚未辨明其声音，确为神真仆之声。或有“生人的声音”与他的声音相混，亦或比他的声音还好听些，以致群羊无所适从，每有随生人而去者，岂不深为痛惜吗?
(二)好牧人(7-l5节)     羊牧固然有真伪之分，亦有善与不善之别，耶稣既已说到何为真牧人，此则更进一步，说到何为好牧人。以上耶稣将真牧人的比喻告诉他们，无奈他们不明白耶稣的意思，于是耶稣又清清楚楚以身作则地，说明何为好牧人:
1、对于己   对于牧羊人自身方面，所言最重要者有二:
(1)以身为门(7-9节)  以上耶稣所言“羊牧”，是指牧者与羊群的关系；“羊门”是指牧者对于羊与羊圈双方的关系。耶稣即人得永生唯一的门路，“不从耶稣，必无人能到父那里去”。若要明白“羊门”的真义，必须明白犹太羊圈的情形，以犹太野外之羊圈，并无柴扉，牧羊人则以身为门，夜间卧于羊圈门口，群羊出入，必经牧人躺卧之处。此可知不从门入者，必为窃贼强盗。今日教会中司牧是否堪为会众唯一归主之门呢?
(2)不惜性命(11、15节)    善牧视羊如命，宁舍命不舍羊，而富有牺牲精神，所以一而再地说“善牧为羊舍命”，“我愿为羊舍命”，非同雇工不肯为羊牺牲，一见狼至，即弃羊而逃，善牧乃与羊共其命运，生则为羊而生，死亦愿为羊而死，故宁愿舍命而不舍羊。
2、对于主(8节)       “凡在我以先来的，都是贼，是强盗”，可见一个好牧人，决不能“在主以先而来”(此“先”字之意，当指位置言，非指时间言)。如言人凡事置于耶稣之前，不甘居于耶稣之后。自必是窃贼是强盗无疑。惟有时时事事，将主放在前头，求主的荣耀，让主居首位，方可为善牧--耶稣“当在凡事上居首位”(西1:18)。
3、对于羊从我进来的必然“得救”，得救之所关，以下有数种说法解明:
(1)生(10节)      耶稣说:“我来了，为要使羊得丰盛的生命。”此生命除耶稣外亦无从而得(1:4)。牧师最大职务，即领信徒获得属灵的生命，以“真传道即传生命”，无愧为灵父(林前4:15)，为天国种子(太13:38)。
(2)养(9节)     羊的生命所以丰盛，因为善牧育养有方，正如主言“凡从我进来的，必然——出入得草吃”。牧师不欲群众的灵命增进则已，果欲其增进，必要引导群众到青草地上，活水旁边，会众所得天量既足，其灵命之健康自不待言。
(3)顾(11-l3节)    “若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。……”并不看顾羊。但好牧人，乃只知有羊，而不知有己，竭全心全力，爱护顾念，舍此而外，别无他务，甚至为保护群羊，牺牲性命亦不辞。
(4)识(1 4-15节)   耶稣说:“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样。”此言善牧识羊，非仅识其面，而不识其心，仅识其言行动作之外表，而不识其道德灵性之真相；乃羊与牧，牧与羊，彼此相知，正如父与子之彼此洞悉无异。善牧之所以为善牧，其牧会之最得力处，“识羊”二字，即其秘诀。
(三)大牧人(16-l8节)   圣经不但称耶稣为善牧，亦称耶稣为大牧，乃“凭永约之血，为群羊之大牧”(来13:20)；且称耶稣为牧长(彼前5:4)。是言耶稣乃牧中之牧，所有群羊。咸将归服，而成一群从一牧。本处所载正是表明大牧之资格:
1、为全体之表(16节)所言  “我另外有羊……我必须领它们来，它们也要听我的声音”一语，可知大牧当， 以表率群羊为要务。凡我会中具有灵能灵力之牧师，其行事为人，往往有关全体，非但为群羊之表，亦且为众牧之表，其职务与事工，无所谓团体会界之限制，不也是今日教会中之大牧吗?
2、有合群之力(16节)言   “我另外有羊，不是这圈里的……要合成一群，归一个牧人”；此指耶稣不但为犹太教会中之牧人，且为异邦教会中之牧人，也是指着今日教会之大牧，对于全体之存心，当无所谓歧视，无所谓区别，胞与为怀，一视同仁，而有合群的能力，方合大牧的资格。
3、具复生之能(17-18节)    本段为我主耶稣，表明他如何尽大牧之职，为何言及“我将生命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的，我有权柄舍了，也有权柄取回来”等语呢?我主之意，乃言如不具复生之能，决不能为大牧，因-个人尚未死而复生，如何以灵性生命，分授予人呢？我主耶稣不但有死而复生的经历，其所以死而复生，也是权操己手。是他自己甘愿将生命舍去，又有权柄将生命取回来，故无愧为大牧，长牧，并总牧。今日教会中司牧，若未实验死而复生的大能，将何以堪为群羊的大牧呢?
当时犹太人因耶稣这番讲话，又起了分争，有人看他为被鬼附的，是疯狂的人所说的疯话，毫无可听的价值。内中也有略具见识的，以为鬼决不能将人眼睛治好，而且他所说的，决不是被鬼附的人所说的话，因此就纷纷乱嚷地起了争论。

二、善牧与父的关系(22-42节)
(耶稣乃上帝之子)或以二十一至二十二节之间，相去两月，即与九章与本章上段，皆系住棚节之事，但看上下文所关，本段与上段仍属一气，其中多言羊牧之喻。按修殿节，系主前一百六十七年，犹太马喀比所立，用以纪念洁净圣殿，即遭安提阿库所污者。当耶稣在所罗门廊下行走时，犹太人即怀成见而问之日:“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督，就明明地告诉我们。”发此问者，其中或有少数人。对于耶稣是否为基督，心中犹疑，欲耶稣明白答复，或有出于好奇之心，谅亦有人欲从耶稣答词中，寻找控告的证据。由此问题所发生的讨论，可分为两步，第一，论耶稣与羊(24-29节)；第二，则论耶稣与父(30-42节)
(一)耶稣与羊(24-29节)
1、凡不信主者乃以不是主的羊(25-26节)    耶稣对于不信的人，未尝直接宣明他是谁，耶稣业已明言他所行之事，足可以为他作证，“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父的名所行的事可以为我作见证”。但那些否认耶稣的人，对于耶稣以前的教训与工作，并未感发他们的信仰。他们所以不信，最大原因，即以他们“不是主的羊”，质言之，因为他们不是主的羊，所以他们不信。
2、凡主之羊必在主里有永远之安全(27-29节)  此数节论牧者与羊，有互相的承认与信托:
(1)羊对牧人(27节)  (1)必听从主声音。(2)必跟主脚步。人在主手，虽甚安全，但若自愿离主而去，亦得随其自由。
(2)牧人与羊(28-29节)此言羊从主所得莫大之利益:(甲)蒙主认识(27节)。(乙)赐以永生(28节)。(丙)永不失落(28--29节)，若不得主之同意，无人能从主手中将羊夺去，因为世上没有任何能力，可以从父的手中将他们夺去，凡真为主之羊者，必有永远之安全。
(二)耶稣与父(30-39节)  (我与父原为一)耶稣在此论其与“父原为一”之言，即其为己作证最高之语:
1、与父为一对于群羊之关系    既与父为一，则父之手即我之手；父之权即我之权；父之羊亦我之羊；无人能从父手将羊夺去，亦即无人能从我手将羊夺去。我既爱我之羊，甚至为羊舍命，有谁能从我父手中或说从我手中，将羊夺去呢?所以我的羊，在我与我父的慈爱权柄手中，工作生活，真有不尽的平安与快乐，可永保安全，决不至被夺去。
2、与父为一对于自身之关系    此耶稣自命为神，他与圣父的神格及工作为一，他不仅自命为弥赛亚，且明言他即永生之上帝。犹太人对于此种宣言，亦听得十分明了，因而即拿石头打他；从耶稣被钉十字架，即以自命“与神为一”为罪名。假若耶稣不过是人，犹太人以此罪名控告他，而置之死地，亦属当然；因其不过是人，而妄称为神，实罪无可逭。希伯来人对于上帝神圣巍大之观念，视一切自命为神者，皆罪不容赦。耶稣在此明明宣言他“与父为一”，他对于犹太人之解释，与父为一即自命为神，亦未加纠正。故吾人当承认若耶稣不是自觉其真具神性神格，与父同体，即必是一个欺世的；但我们看基督本身之道德，绝对不能信他故意出此妄语。他自信有真确的凭据，并“与父为一”，不仅在能力权柄与事工方面，即与神的本体性格，亦莫不然，他是与父同性，同德，同权，同荣，是与父原为一之上帝。我们若细心研究耶稣的言行，不能不承认，耶稣自命为神与父原为一之结论。
3、与父为一对于上帝之关系我在父里面，父在我里面，在我身上，可以将父完全表显出来:
(1)父藉基督表显其神格之实在  当基督未降世之前，人对于上帝，究无清楚的眼光，因人对于上帝的观念，多有不同，莫不是朦胧模糊，即在今日，凡不信基督者，他的上帝观，多是出于悬想，或以上帝不过是宇宙间的一种能力，为宇宙间各种现象之自来，并非真有一位具位格之上帝。假若上帝不过是一种能力，谁还去崇拜他呢?谁肯向吸力电力等祈祷以申崇敬呢?耶稣说:“我与父原为一。”上帝既为父，父之观念不能与位格分离。上帝在基督里，道成肉身，来在世间，生活于世人当中，自可令人确知有一位具有神格的上帝。
(2)父藉基督表显其神性之实际耶稣未来世之前，人对于上帝之慈爱与良善等，颇怀疑虑。于人类之历史，自然界之表显，皆未能一致地证明上帝是仁慈良善的；按人的经验，常觉上帝是可畏惧的。据自然现象，或表明是残忍的。惟在与上帝为一的基督身上所证明的。可以窥见上帝的真相，他实在是公义慈爱良善的，他是我们的父。“神没有人看见过，只有在父怀里的独生子，将他表明出来。”
总言此段乃为耶稣证明他的神格，“他与父原为一”。并引用诗篇八十二篇“那些承受神道的，尚且称为神”之言，表明人不得因其自称为神，即以他为僭妄。但属神者以神称之，是以其具有神德神性之简称；究不得如今日自称为新神学家者，藉此以为人人皆可为神，耶稣亦究与吾人无异，如此解释即是以词害意了。当时敌人闻耶稣所言，遂密议如何捉拿他，耶稣却逃出他们的手，到了约旦河外约翰从前施洗之处。该处乃法利赛党势力所不及之地。乡民诚朴可风，且已蒙约翰之教化，心中谅犹记得约翰所言，将有一位“在我以后来的，却在我以前”，“他将用圣灵给你们施洗”等语，即有多人归服了主。