本书显然分为两半，前半论到公然之表显，后半论到隐然之表显，本章正是这两段的过渡。而且本章所载，除了首数节以外，皆是末七日圣迹之第一日所遇之事。以首数节所论伯大尼的筵席，系在逾越节前六日。如按末七日圣迹详考之，此逾越节前六日，当为犹太人的礼拜六，如赴筵后即去伯大尼过最后的安息日，迨礼拜一，即七日的第一日(即我们的礼拜日)，耶稣骑驴进京所遇各节正如本章所言。

一、在伯大尼筵前所得的尊荣(1-11节)
耶稣在伯大尼的筵席上，受了各方面的爱戴与尊荣。其中更有马利亚以香膏抹主，是最令人取法，而叫耶稣满意的(参太26:6-13；可l4:3-9)。
1、西门之荣主——为主摆筵席设席者乃长过大麻疯之西门，系拉撒路的亲戚。或言即马大之丈夫，其乃藉物质爱主。教会中每有人爱耶稣多在物质方面，以其所有财物等帮助教会，这也是不可少的。
2、马大之荣主——亲手服役  圣经记马大，每言其乐意服事主，用她的手，用她的力量，去爱主、服事主，无愧为教会女执事的好模范。
3、马利亚之荣主——最爱耶稣圣经提马大姊妹马利亚的名字只有三次，每次皆言其在耶稣脚前。(1)言其在主脚前听道(路10:39)。(2)言其在主脚前得安慰(约11:32)。(3)言其在耶稣脚前表爱情(12:3)，即打破玉瓶，以香膏抹主，又以头发去擦，满屋有香膏的香气。惟时有犹大心存贪欲，以为马利亚以三十两银子的香膏抹主，无乃太靡费，就从旁边加以指责。但耶稣却十分尊重她所行的，并称许她说:“她在我身上作的是一件美事……无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”
(甲)乃牺牲之爱将香膏之玉瓶打破，毫不顾惜，以三十两银子的香膏倾在耶稣头上，正可以表明真爱耶稣者，即将身灵牺牲，为耶稣浇奠也是乐意的。
(乙)乃完全之爱其所以将玉瓶打破，乃愿完全倒在耶稣头上，使无点滴之余，正是表明他愿将全心爱耶稣，乐将所有爱情，都倾在耶稣身上。
(丙)乃谦卑之爱我们看马利亚如何在耶稣脚前，以香膏抹主的脚，并用她自己的头发去擦的态度，不能不赞美她在她所爱的主面前，是何等谦卑!
(丁)乃尽其所能之爱耶稣尝赞美她说:“她所作的是尽她所能的”(可l4:8)。凭主所言，可知马利亚所备三十两银子的香膏，实是尽了她所有的力量，是为爱主，尽其所能。
(戊)乃适时之爱人的爱或有不当，纵尽其所能，亦不足被称赞。但马利亚如此爱主在主看为最适宜，“她在我身上作的是一件美事”(可14:6)。因为是为主安葬之日存留的。对于穷人常有机会，但对于主的机会是不多。
4、拉撒路之荣主——复活的生命本处记拉撒路虽未发一言，未行一事，却大大地荣耀了主。并且引动了许多人；叫“好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣”(11节)。因为拉撒路是以生命荣耀主，人只看见了他，见他那从死里复活的生命，即是为主作了莫大的见证。
一个真正有生命的信徒，莫不是主的好见证。可惜对于嫉妒的人，也有反面的效验，致令祭司等去设计连拉撒路也要杀了(10节)。

二、进城时由众人所得的尊荣(12-19节)
本段记耶稣得胜进耶路撒冷，当耶稣传道时曾屡次嘱门徒与被医治的人，勿言其为弥赛亚。以传道工夫未完，赎罪之时未至，不便令敌人乘机，妨碍欲达之目的。今觉时日已到，神旨将成，非但不禁止众人欢呼称颂，亦公然携门徒开道进城，以接受众民之欢迎。
(一)其进城之时日  其进城时，为今之主日，即犹太人安息H的次日。解经家每称此日为荣耀日。称七日之第二日，为权柄日。主尝于是日洁除圣殿，咒诅无花果树。七日之第三日，为辩论日，即马太二十一章二十三节至二十五章末节所论诸事。七日之第四日，为在伯大尼之退修日。晚间进城，设立圣餐并与门徒话别(约13-17章)。第五日为受难日，亦为得胜日，是日薄暮，即被葬墓中。但教会相传耶稣受难并安葬之日，在七日之第六日，于安息日睡墓中，七日之第一日清晨即由墓中复起(可l6:l-2；太28:1；路24:1；约20:20)。果如此言，是耶稣在墓中虽历三日，以时间计之，仅为一天两夜而已。此与末七日圣迹之序不合。且与耶稣之预言并约拿之预表相冲突(太12:40，16:21，17:23，20:19)。其错误谅以耶稣钉十字架被葬之日，即安息日之预备日。即犹太人之礼拜六(约19:31)，而忽略此安息日乃指逾越节，圣会之大安息日(利27:7-8)。非第七日之安息日。故耶稣受难当在犹太人之礼拜五，即今日之礼拜四，耶稣睡在墓中，是经二安息日，即圣会之安息日(七日之第六日)与第七日之安息日，于七日之第一日昧爽(今日之安息日)，即由墓复生。
(二)其进城之荣耀耶稣此次进城，不但允许众人，以欢迎弥赛亚之盛礼所行种种举动，如手拿棕树枝，口唱和散拿，并称其为以色列王，奉主名来者，且以衣服等物，布于途中，前拥后护，欢呼称颂。他自己亦表显其得胜入都为王之标记:如乘驴为和平君之表示，以明他所立的国乃建立于温柔和平，而非建立于强权武力，与物质之富裕。此正应验圣经所言(亚9:9)。门徒当时虽不甚明了，迨主得荣耀以后，即恍悟其中要义。此种公然欢迎耶稣的表示，令法利赛人实觉耶稣对于民众的大感力，遂不胜惶恐说:“全世界的人都随从他去了，”因此决意置耶稣于死地。

三、由希利尼人所得的尊荣(20-26节)
上来过节的人中，有几个希利尼人，有人以为他们是犹太人，散居在希利尼人中，故有此称，有人以为是虔诚之异邦人，进入犹太教者；他们从异邦拜偶像的环境，来到耶路撒冷为盼望认识活上帝，即来拜访腓力，谅以腓力家住伯赛大，常与异邦人接近，平素即有相识，腓力亦约安得烈同作介绍。
(一)希利尼人之请求——我们要见耶稣    他们所希望所祈求的:不是要看什么神迹奇事，或求身体方面的什么利益，只求“见耶稣”。此即真信徒唯一的希望与福乐。今日信徒果时时求见耶稣吗?我们今日如何得见耶稣呢?(1)眼见——举目一望，无时无地而不见耶稣之化工、能力、仁爱、智慧的表现。不论于忧苦、喜乐、各等的境遇中，亦无时不看见耶稣的美旨与厚爱。(2)心见——纵然眼不能见，亦可用心眼常常思慕并仰望耶稣，时刻与此不见之友同在。(3)面见——我们总希望有一天，可以面对面地见了我们所爱的主。
(二)耶稣之答词耶稣对于希利尼人之请求，立时就见到在异邦人中，不可限量丰富收成的预兆。故言“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”。生命有如麦子，非先牺牲不能结子粒。此中要义:
1、牺牲的生命   生命之能力与效感，是由于肯舍己牺牲；而胜过自私自利的心思与行事。麦子的生命，若是不自私，甘愿埋于地中，似乎是失败，却得了十分美满丰盛的效果。基督与信徒等之生命亦然，如吾人只为本身之利益，以消耗个人之生命；究有何能力与效感呢?吾人非乐于牺牲，奉献自己的生命，为上帝与世人公用，不足表显基督徒的真生活。
2、结子的生命    麦子落在地里死了，就结出许多子粒来；耶稣基督之牺牲，亦如种子埋没能产生同样的生命。耶稣尝云:“好种就是天国之子”(太13:38)，我们如愿将生命的种子，发育结实，非牺牲不可。
3、放大的生命   生命牺牲，并非将生命消灭，乃将生命范围放大，正如:种子牺牲，不但结出许多子粒来，且是生长不息，以至不可限量啊!凡在自私范围中生活的生命是日见其缩小，直至将生命耗尽而后已。惟将生命牺牲者，始能将生命放大。
4、荣耀的生命   所谓牺牲的生命，是由得胜而结子，由结子而放大；此得胜结子放大的生命，即是人荣耀的生命。牺牲即荣耀——由牺牲而进入荣耀，生命牺牲必要繁盛而光荣；唯能将生命牺牲，方能表明生命的价值，而显出生命的荣耀。世界有价值的人物，皆是牺牲生命者——舍弃生命的必得着生命。我主耶稣既然牺牲进入荣耀，我们欲跟从主，怎能不与主同走此牺牲的道路呢?

四、由父而来的尊荣(27-36节)
从希利尼人求见耶稣一事，叫耶稣立时感想到他的成功，并他成功的经过，即必须被举起经过死的痛苦；即不由地心中忧苦向父祷求。
(一)耶稣的忧苦(27节)
(1)耶稣忧苦之事——耶稣的忧苦固然是因为有了人性，与我们相同，但他所忧苦的，不是怕饮苦杯，钉十架．乃更是因为背负我们的罪，我们的罪是令耶稣忧苦最大之原因。他是代替我们喝了苦杯，因他忧伤使我们得安慰。(2)耶稣忧苦之时——他为我们受苦是有定时的，耶稣屡次言，“我的时候还没有到”，但现在耶稣明知时候已到，这是个一定的时间。
(二)耶稣的呼求(27-28节)
耶稣的呼求有两方面:(1)从人性忧苦中的呼求——“父啊!救我脱离这时候”。人当苦不自胜时，求神的安慰是莫大的权利。(2)愿父名得荣的呼求一一从人性忧苦一方面，固愿意求父救我脱离这时候。“但我原是为这时候来的”。因此不能不战胜人性的软弱，求父的旨意成全。耶稣之死，原是父的荣耀，所以又继续呼求说:“父啊，愿你荣耀你的名。”任我怎样的饮苦杯，受死刑若能叫父的名得荣耀，父啊!我愿意；愿你荣耀你的名。
(三)天父的答应(28节)  当耶稣呼求之声一出，立时就得到父的回答。(1)用何法回答?声音从天而来，父已一而再再而三的，自天有声荣耀耶稣(太3:17，17:5)。(2)如何回答?我已经荣耀了我的名，还要再荣耀——父已经在耶稣的言行事工，并所行一切神迹上显出他的荣耀来；还要藉着他的苦杯，死难，显出他的荣耀来。我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。
(四)旁观者的评论(29节)
旁边站着的人对于天上来的声音，虽同闻其声，而不明其意，有人以为是打雷，还有人以为是天使和他说话。以此天上来的声音，非有灵耳，不能知其中的奥妙。可惜每有人闻上帝之声，非但未知所云为何，亦且有不知为上帝之声音。
(五)耶稣的解释与警教(30-33节)
1、解释(30-33节)——(1)此言为谁?不是为我是为你们。这声音是父为主所作的见证，叫听见的人以此可以相信。(2)所言何意?此声音所言，是指耶稣的死，如何荣耀父的名。本处所言，父在主之死所得的荣耀，有两方面:(甲)在撒但之失败(31节)——耶稣钉十字架，正是叫世界受了审判，并将世界的王打伤，终久也要把世界的王赶出去。因为在耶稣的十字架，就将世人分为两类:信者得生，不信者定罪，并且是应验圣经第一个预言，“将蛇的头打伤”(创3:15)。当时撒但是仍继续作工，但是从主钉十字架之日起，他已失败，时日一至，还必要被投于火湖里呢!(乙)在万人之归从——耶稣的十字架，深具吸引人的能力，一则言其所吸引的不分种族，国界，文明，野蛮，是吸引万人来归服。二则言其吸引力是因他被举起来，世界平常伟人之能力，为后人所纪念者，不过是他们生存时之事工，对于他们的死，大概皆无令人可注意之价值。但耶稣之吸引力，不但在其生，更在其死，被举起来吸引万人来归我。三则明言人所归从的，不是什么宗教，或什么主义，乃是“吸引万人归我”。基督教是以基督为中心，人必须亲就基督，方得基督代死的生命和能力；徒以信仰宗教，服从主义，不能得基督里的新生活。
2、警教(34-36节)——按律法上的证明，犹太人相信基督是永远活着的(参但7:13；诗72:17；赛9:6-7)，今闻耶稣所说，人子被举之言，未免有所怀疑，以耶稣既自命为弥赛亚，又言其将被举而死，殊令人不解。耶稣对于他们的疑难未及解释，只是警教他们，当趁有光，速速信从这光，因为光与他们同在的时候无多，为时无几，那为真光的耶稣，即离他们而去，若不速信这光，将如何为光明之子呢?
基督之荣耀，虽已显出，无奈不信者仍是不信。故本章三十六至五十节，特加以论断。三十六至四十三节是著者约翰的论断；四十四至末节是耶稣自己的论断。据约翰所言，他们的不信，并不为奇，因旧约先知已有预言说:“他们不能信，因主叫他们瞎了眼，硬了心”，“免得他们眼睛看见，心里明白过来，我就医治他们。”所言“主叫他们瞎了眼硬了心”，乃是因为主屡次感其心，给他们悔改的机会，只因他们不肯接受，他们的心自然就硬了，这还是自己硬了自己的心。他们所以如此硬了心，是免得回转，蒙主医治，此皆不信之结果。其中或有好些官长信了主，只因他们怕赶出会堂，爱人的荣耀过于爱神的荣耀，他们的信亦终无表示。
于四十四至五十节，是主自己的论断，即大声疾呼的对于世界作末次的教训与警告。在此说明:(1)信基督即是信上帝；看见基督的就是看见上帝；人若弃绝基督就是弃绝上帝。(2)耶稣乃是世界上的光，跟从他的可以不在黑暗中行。(3)耶稣所讲之道要审判世人，因主之言，即上帝之言。凭世人对于主道之态度，即可判定他们的是非一一不信的人，罪已经定了。耶稣来世赐人永远的生命，拒绝基督而不肯接受此生命者，即是自定己罪。(4)耶稣之言即上帝之言，也就是永生。如此说来，此数节所括，已说尽基督教道理之要义。
在伯大尼赴筵席时，究竟谁的爱更叫耶稣满意?拉撒路复活后，圣经未记载他如何将死过以后，所经历的一切，并那世界的情况，告诉人得以具莫大感力引人归主呢?
本章所论人由死而生之言，是否理想呢?人无我何以有我呢?人损失何以得利呢?人克己何以有能力呢?人失败何以能得胜呢?人屈己何以能荣己呢?得胜光荣的生活何以必由失败牺牲而来呢?