(8章)

当逾越节时，每于殿堂之女院，悬金灯二枝，为纪念当日先祖在旷野有火柱之引导。耶稣遂以此为题，宣告众人，他是世上的光。

一、世界急需真光照临(1-11节)
(淫妇案)解经家多有以本章首段，一至十一节，并未载于约翰福音原本，其故以古羊皮抄本，有将此段列于路加二十一章之后(参路21:38)；也有未将此段列于约翰书卷之内，且以首二节言及耶稣已回橄榄山，次日回殿时，始遇此事，似与其于节期末日讲道之事不符。但于节期最大日之次日，谅金灯尚在，耶稣即以为喻，表明真光之实际，亦未尝不合。而且解经家，虽有不认为正经，却未有不以此为信史，且确为使徒遗传者。在此段中足以显出世人心中如何黑暗，而急需真光的照临。
(一)世界的黑暗(1-6节)于文士法利赛人带一淫妇至主前，藉此试探耶稣一节，真是一幅形容尽致的图画，将社会人心的黑暗，描写出来。
1、社会之腐败——此种悲剧，发生于耶路撒冷之圣地，且是来过节之圣民中，实是表显道德之腐败，并舆论的刻薄。每有小说家，形容与此近似之悲剧，其措辞正如法利赛人所为，欲表扬其罪恶丑态，不但令身犯其罪者。难乎为情，亦于社会中留一不好的印象。我们对此等事，最好根本忘却，总不提起为妙。
2、人心的黑暗——如有淫乱的事发生，是男子的罪大呢?是一个被诱失足的女子之罪大呢?如将厚颜无耻的男子带来，置于广众之下，或属应得处分，而仅将一个软弱含羞的女子捉来，将何以为情呢?而且众人对此等情事，何以绝未表示悲哀，竟腆然面目的，于众人之前演此悲剧呢?
3、宗教领袖的奸恶——此事足将文士与法利赛人奸恶诡诈的真相，形容出来；他们是犹太会中之领袖，竟然带一淫妇至耶稣前，藉以试探耶稣，其用心可谓毒恶已极。他们将妇人带到耶稣面前，叫她“站在当中”说:“夫子……摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头砍死。你说该把她怎么样呢?”他们如此说无非要得告他的把柄，以为耶稣必处两难之间，若说不加刑罚，则违背摩西的律法，若说置之死地，则又与罗马律法冲突，是耶稣无论怎样回答，难免坠其陷阱，可惜宗教领袖，竟用这种卑劣手段，设阱害人，此种行事，连平常人尚不肯为，况教会领袖，竟存心暧昧，而用此毒恶的诡计，且藉一淫妇，于广众之前演此悲剧，存心非为控告淫妇，只为藉此害人，宗教领袖，如此黑暗，将何以为会众的表率呢?
(二)耶稣的光照(6-11节)
1、对于众人(6-9节)  人心中的黑暗阴翳，固然在主前彰显无隐，但耶稣是要人自己觉悟他们的罪，在此所用令人悟罪的方法:
(1)弯腰用指在地上画字——耶稣所以用指头在地上画字:(甲)或以耶稣对此问题，不愿答复，遂于地上画字，表示置若罔闻之意。(乙)有以耶稣对此难题，欲慎重回答，遂在地上画字，以便有机会考虑。此种讲法，对于我非无重要的教训。(丙)有以耶稣所画，是很有意识的字，谅来其首次弯腰，仅书其半日“尔中无罪者”；二次弯腰，再书“可先以石砍之”。亦或者所画，是法利赛人等暧昧之事。(丁)但耶稣所以在地上画字，更是给众人一个自省的机会，要众人良心中各自答复法利赛人之问题，要众人慢慢的，慎重的，从各人良心的觉悟里，定规此案的判语。
(2)谁无罪先拿石头砍她——耶稣虽给众人一个自省的机会，无奈人不觉悟，仍不住口地问他；耶稣遂更进一步要他们有更深的觉悟，说:“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”耶稣的答词，真是巧妙:(甲)可以躲避他们所设的陷阱——他们要耶稣左右为难，进退失据，耶稣如此答复，既不干犯摩西律法，也不违背罗马的律法，不是最巧妙吗?(乙)可以叫他们自坠术中——据摩西律法控告人，而证人有罪者，应先下手(申17:7)。(丙)发明判罪的定理——人以何事定人的罪，正是以何事定自己的罪。否则欲改良社会，必先改良自己，必须自己无愧，方可讲人的过错。(丁)为藉此使人有深切的觉悟——此言正是为令控告妇人者，反躬自问，自受良心的判断，众人一闻耶稣之言，都良心自责，从老到少，都出去了。
众人出去之故:其一，因其良心，既已发现，则不欲看此悲剧，免致难以为情。其二，因不欲再受良心的痛刺，则不得不快快出去，免避良心责备。其三，觉耶稣的慧眼，已洞察他们的肺肝，真无面目立于主前，则不得不快快出去，逃避耶稣的圣面。如诗云:
永生之光射我心间    烛照吾人肺肝
裸体相向污秽不堪    非主义袍罪身难掩
怎敢立于神前
2、对于妇人众人既从老到少都出去了，只剩下耶稣与妇人，站在当中，耶稣有福的义目，遂射到妇人心中。
(1)妇人之答词——耶稣对妇人有两个问题:一即那告你的哪里去了?二即无人定你的罪吗?妇人不答第一问，正显明她不追问告她的人；只答第二问说:“主啊，没有。”此言真显出进到主面前的人，所得的地位--“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?基督耶稣已经死了”(罗8:33-34)。妇人口称耶稣为主说:“主啊，没有”这句话，是何等庆幸。
(2)耶稣的安慰——我也不定你的罪，去吧，虽有人讲耶稣对妇人所说的话，只是消极的说法，“我不定你的罪”。但无积极的说法，如对西门家妇人所言“你的罪赦免了”似乎此妇人尚未得着赦免。但是不定罪就是赦免——我也不定你的罪，去吧——真是得了主的释放。她这一去，是何等的快乐呢?
(3)耶稣的警告——从此不要再犯罪了，真悔改的表显。即“不要再犯罪了”。赦免的结果，也应当表示“不要再犯罪了”。弃绝罪恶，即悔改蒙赦的证据。
3、对于自己  耶稣对此淫妇案，已表示他自己的态度，使我们看他真是我们慈悲的救主。他来。不是要定世人的罪，不是为审判，乃是为拯救。其对妇人所说:“我也不定你的罪，去吧!从此不要再犯罪了”一言，是何等的慈悲，并安慰与救济的能力。妇人虽一时落于人的圈套而失足，她那坠落的灵魂，虽被罪污秽，但内中仍隐有神的肖像，是极可爱慕的，而且她那痛悔之诚，确已表显于外，耶稣看得极分明。耶稣虽是极恶罪，却是极爱罪人，更是爱为罪忧痛的罪人；所以耶稣对于陷罪懊丧的妇人，表示他一种深切的怜爱说，“我也不定你的罪，去吧!从此不要再犯罪了”。

二、耶稣显然为世上的光(12-30节)
耶稣在此，藉用他们先祖当日在旷野被云柱火柱引导之事为喻言，遂说明他如何为世上的光，无奈犹太人仍不接受这光。
(一)光的实效(12节)耶稣论光，有最显然的两种实效:
1、烛暗一跟从我的就不在黑暗里走  当日列祖赖光的引领，行走旷野路；人要经行这世界的大旷野，不至迷路，非跟从耶稣不可。
(1)吾人非被引领走已成之路吾人所走生命的程途，是个人从未走过的，上帝并未给我们一种显然的地图，表明吾人所经一切路途。这一条路，虽是我们知道的，至于各人究竟如何走，自何处走，在日常生活里，每日的程途，还须我主随时指引。但我们跟从主，对于前途虽有所不知，却当大胆仰赖主，随他的引领，无论领我们走何路，无不甘愿随从。
跟随跟随我愿跟随耶稣    无论走何地方我愿跟随主
跟随跟随我愿跟随耶稣    无论何往主领我我愿跟随
(2)吾人却被引领走光明的路所走生命路程，对于我们各人，虽然不是走已成之路，不能一眼看到底，必须一步一步，随主引领，看明一步，前走一步，但这条路却是最光明的，对于前途虽有些不明，亦无所顾虑，靠主随时指引，步步行在光明之中。
切望恩光照于幽暗之中    为我引路
范我步履不能求见远景    惟求恩主一步一步引领
2、生物——必要得着生命的光  世上所有生物，莫不是赖光发育、生活，世界若是无光，必成为一幽暗凄苦，无生气的世界。
(1)我们灵命生活以被光照为起源神造世界，先造光，第一日神说，要有光，就有了光。人得灵性生命之伊始，也是先被基督的光照，生命在道中，这生命就是人的光(1:4)。
(2)我们灵命生活以被光照而发育  凡常住在主光明中的，所有一切黑暗罪孽，必皆被生命之光消除，一点不能隐匿，不能存留，其生活的光荣快乐，是不能形容的。
(二)人不被光照的原因  在此形容不被光照的景状，是何其可怜!
1、以不承认耶稣的见证(13-20节)耶稣于此数节圣经中，自命他为生命根源，是基督，是上帝的表现。从他可以认识上帝；并说明他的见证，无奈犹太人不信他所见证的。
(1)耶稣自己的见证(13-15节)
(2)与父同作的见证(16-20节)耶稣在此说明，人对于他并对父的眼光，有互相关联:(甲)认识父的必认识基督——凡只承认上帝，而不承认基督的，他所承认的上帝，不是我们的上帝。(乙)认识基督的必认识父——以基督已将父表显出来。除了基督所表显的上帝以外，人所信仰的上帝，不是我们人类所需要的上帝。当时犹太人不认耶稣，非因凭据不足，关于知识方面，世上之哲学家宗教家凭知识寻求上帝的，皆归于失败。
2、以与主相去悬殊(21-24节)  (1)耶稣去的地方他们不能到。(2)耶稣是从上头而来，是属灵界的，他们是从下头来，是属世界的。(3)耶稣是除罪的，他们是死在罪中的。耶稣曾经说明，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”(3:l9)。耶稣在此，而再三地说到，“他们必要死在罪中”(21、24节)。人既不悟罪，觉罪，悔罪，切切盼望离开罪，除掉罪，自不乐于接受基督的恩光。
3、以耶稣不合他们的盼望(25-30节)犹太人所希望的弥赛亚，并非为神的儿子，他们只希望一个政治的弥赛亚，来复兴犹太国，他们对于耶稣为上帝之子的观念，是格格不入的。正如本处所言:l、耶稣的神性--耶稣说你们若不信我“就是我从起初所告诉你们的”；你们举起人子以后，就必知道那“差我来的，是与我同在”等语，皆是表现他的神性。“我是”二字，正是耶和华在旧约所用的语气(参赛43:10；申32:39)，意即“永在者”。“我就是”——“我从起初所告诉你们的”，解经者虽意见不同，但其中所含要义，“溯及起初(元始)，我即元始之我，现在与你们立谈之我，是一个我”。耶稣既是从元始永在者，他是永远的“我是”，他不是上帝是谁呢?2、耶稣的神权——耶稣用数种说法表明他的神权，如“我有许多事讲论你们，判断你们……那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人……你们举起人子之后，必知道我是基督……我没有一件事是凭着自己作……我常作他(父)所喜悦的事。”皆是表明他的神权。主所行皆是父所行的，如上所言，耶稣既不合犹太人所希望的，自然他们不肯就他的光而来。

三、人得耶稣光照之实效(31-39节)
(一)信者得真自由(31-36节)凡真信耶稣的，不是徒然相信，必须见诸实行，“常常遵守我的道”。信心无行为就是死的，凡“真门徒”，未有不信行合一者(31节)。果能信行合一，即必“真自由”了。
1、知识上的自由(32节)   你们“必晓得真理，真理必叫你们得以自由”；此真理是指耶稣，并耶稣所讲的福音，人若真认识了耶稣(耶稣即真理)，并明白了耶稣的教训，得了耶稣的光照，从表面说，可以解脱了一切从规矩礼仪，风化，并假师傅的教训，种种的捆绑。从心灵上说，因为得知关于救恩，灵界，来生，种种的奥妙，即从各样疑惧，失望，黑暗中，得了解放。耶稣第一次在拿撒勒会堂传道，即言神“叫我传福音……叫那受压制的得自由”(路4:18)。
2、品德上的自由(34节)    犹太人一听耶稣说到叫他们得以自由，他们一面生气，一面奇异说:“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过人的奴仆，你怎么说你们必得以自由呢?”(23节)此言不但显出他们的骄傲，仗恃他们是亚伯拉罕的子孙，如施洗约翰所讲的(太3:9)；也是显出他们的无知来，就表面说他们不是曾在埃及巴比伦等处作过奴仆吗?不是现在还受罗马的压制吗?就心灵说，凡犯罪的就是罪的奴仆，他们那一个人不被罪的压制呢?
凡真自由，在公德上必不能妨碍他人的自由。不违背律法，不离乎正规，绝不妨碍他人的自由，方为真自由。不能因我的自由，使他人有什么不自由，果能注重公德，不侵犯人的自由，方能保全我的自由。凡真自由，更是在私德上，不被情欲肉体的挟制。可惜世人，少有不被情欲牵连，而为罪孽之奴仆者；非被基督恩光照临，在基督里得了解放，其心灵决不得有真自由，真快乐。犯罪的，就是罪的奴仆。
3、地位上的自由(35-36节)    人或有知识上的自由，有真理的眼光，尚未得到品德上之自由者——非不知，乃未行，固不得谓为真自由；即便在品德上得了自由，若在地位上尚未自由，仍不得谓完全之自由。所以在此又进一步说到儿子在家中的自由，人非在神家有儿子地位，决不得有灵性上的自由。“奴仆不能常在家，是儿子常在家里”，在于父母脚前，可以快乐自由；所有神的儿子。叫你们所得最大的幸福，即在神家中同做儿子，这样，你们就真自由了(罗8:15- l7)。
(二)不信者显出黑暗(37-59节)耶稣的真光是照亮黑暗中的隐情——“光照在黑暗里”。
1、对于他们自己的观念(37-49节)  显出他们自义与自是的真相:
(1)自以为是亚伯拉罕之子孙实非亚伯拉罕之子孙(37-40节)按肉体说，虽是亚伯拉罕的子孙。但按信仰与灵性说，实非亚伯拉罕的子孙。如果他们是亚伯拉罕的真子孙；一则，他们必能“容下”耶稣所讲之道(37节)，“容下”二字不但是“保存”，也是“长进”之意，因为亚伯拉罕是信心的父，凡其子孙必应有他的信心，可以“容下”信道。二则凡系亚伯拉罕的子孙，必行亚伯拉罕的事(39节)。此言不但有亚伯拉罕之信，亦必有亚伯拉罕之行。他们既无亚伯拉罕之信，亦无亚伯拉罕之行，如何配为亚伯拉罕的真子孙呢?
(2)自以为是上帝之子实为魔鬼之子(41-47节)  他们虽然说“我们只有一位父，就是神”，这不过是句自欺的话。他们如果是神的儿女:一则不能不爱耶稣，因“耶稣是从神而来”(42节)。二则，必然明白，并听从耶稣的话(43节)。殊不知他们是魔鬼的儿子，他们是乐意凭他父的私欲，行他父所行的。其父之特行:其一，即从起初是杀人的，以害人为事，且以为乐。其二，不守真理，或作不立于真理中，即失了真理之地位。指其原为天使，离去本位而作乱党。其三，惯于言谎，他是说谎之人的父，无怪他们不信耶稣。
尝有伪智慧派，据此处所说，“你们是出于你们的父魔鬼”一言，证此书非约翰所写，因智慧派(Grosticism)称魔鬼为父，即创造有形世界之主宰，即犹太人所拜之大神，此说之谬，不待辩论，因为与全圣经不符合。
2、对于耶稣的观念(48-59节)他们愈在耶稣的光里，即愈显出他们的黑暗。
(1)咒骂(48-50节)
(甲)自地狱的黑暗里所发的咒骂(48节)可怪啊!他们的咒诅侮慢，真是无礼，达于极点，还说:“这话岂不正对吗?”可见撒但也必觉得他的行作，是“正对”了。他们在此，a．说耶稣是撒玛利亚人——按撒玛利亚，乃混杂的种族，称人为撒玛利亚人，是极重的骂话。b．称他为被鬼附的——即为鬼所凭神经错乱的人，谅彼得所说耶稣“受骂不还口”之言，即由此引出。
(乙)从天来的光里所显温柔的答复(49-50节)耶稣毫无愠色，温柔的答复:一则，不承认他们的话——我不是被鬼附的。二则，说明他所言，是为神的荣耀，我是尊敬我的父。三则，说到他们的轻慢——你们倒轻慢我。四则，言及无须自己求荣耀——有一位为他求荣耀定是非的，此即明说神是他的父。
(2)讥诮(51-59节)
(甲)第一种讥诮关于信徒的生命(51-55节)  耶稣听敌人咒骂的话，深恐当时在场的信徒，听见灰心，遂从中说几句安慰之言:“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不死。”耶稣在此明言，谁是他的真信徒，即“遵守我道的”。遵守道的有何幸福?即“永远不死”。此事是否坚确呢?“我实实在在告诉你们”。此永远不死之意:a．指已将死权胜过，信徒再不被死挟制(来2:15)。b．指信徒已出死入生，得了永远的生命(5:24)。c．指信徒不受第二次死的害(启20:6)，无奈犹太人不明耶稣所说，“永远不见死”，与“永不尝死味”的意思；遂冷讥热嘲地讥诮说，“亚伯拉罕死了，众先知也死了……难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗?……你将自己当作什么人呢?”耶稣的答词是说:“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父。”故不明耶稣所言为何?真是将珍珠丢给猪了。
(乙)第二种讥诮关于耶稣的永生(56-59节)我们的永生观念，是以主的永生为靠托，假若无永在之主，人决无永生之望；所以耶稣于论信徒的生命以后，又提起他自身的永在。在此有两句话，表明他的永在:a．亚伯拉罕欢喜仰望我的日子，看见了就喜乐；按亚伯拉罕在主一千九百年之前，如何能看见主的日子呢?其一，有指亚伯拉罕曾接三个客人至帐幕中，其中有一位是主。其二，有指以撒原是耶稣的预表，他看以撒生的日子，就如同看见神所应许的。其三，有言亚伯拉罕是用信心的眼光，看见将来降生的基督。其四，有指基督生时，亚伯拉罕在天之灵，已看见主的荣光，听见天使歌唱的声音。解经者多主持第三说，亚伯拉罕是用信心，在他平生所经验的重要事迹里，已看见基督的影像，因基督是永在的。b．没有亚伯拉罕就有了我——犹太人听耶稣说。“亚伯拉罕看见我的日子，未免以为荒谬绝伦，便讥诮说，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢?”此言看耶稣的面容，年不过五十岁，如何能见千数百载以前的始祖呢?考耶稣当时，仅三十余岁，何为言五十岁呢?谅以耶稣辛勤传道，多受痛苦，常经忧患，未免面貌苍老，形容枯槁。据五十八节耶稣的答词，甚爽直，言“还没有亚伯拉罕就有了我”；按“就有了我”四字，仍与上文所用“我是”二字同，即言“没有亚伯拉罕我是。我是自有永有，我是永远的”；万物未创造以先“我是”；世界末日以后“我是”；我是永远常在的。
耶稣在本章所言所行，是否显然为世上的光?在淫妇案中，提到人被耶稣光照。何以受感的先是老人，后是青年呢?福音书中未曾说到耶稣写什么字，耶稣真没写过字吗?他的字写在何处呢?耶稣在本章屡言他的来历，人能否用智慧见到个人的来踪去迹呢?人不见耶稣的真光，能否获得真自由呢?耶稣屡言犹太人不识主，不爱主，全因不识父，那么真爱上帝的人，必爱基督吗?不爱基督的人，能真爱上帝吗?基督徒的灵性生命，有否致死的可能?本章正是讲亚伯拉罕的两等子孙，在今日教会中也显见有这两等信徒吗?