| 第八章 |
約翰福音8:1-30
誰是無罪的
8:2 清早又回到殿里。
眾百姓都到他那里去，他就坐下教訓他們。
8:3 文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來，
叫她站在當中。
8:4 就對耶穌說：“夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。
8:5 摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。
你說該把她怎么樣呢？”
8:6 他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。
耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字。
8:7 他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：
“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”
8:8 於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。
8:9 他們聽見這話，
就從老到少，一個一個地都出去了，
只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。
8:10 耶穌就直起腰來，對她說：
“婦人，那些人在哪里呢？沒有人定你的罪嗎？”
8:11 她說：“主啊，沒有。”耶穌說：
“我也不定你的罪。去吧。從此不要再犯罪了。”
世界的光
“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗里走，
必要得著生命的光。”
8:13 法利賽人對他說：
“你是為自己作見証。你的見証不真。”
8:14 耶穌說：“我雖然為自己作見証，我的見証還是真的。
因我知道我從哪里來，往哪里去。
你們卻不知道我從哪里來，往哪里去。
8:15 你們是以外貌（原文作‘憑肉身’）判斷人，我卻不判斷人。
8:16 就是判斷人，我的判斷也是真的。因為不是我獨自在這里，
還有差我來的父與我同在。
8:17 你們的律法上也記著說：‘兩個人的見証是真的。’
8:18 我是為自己作見証，
還有差我來的父也是為我作見証。”
8:19 他們就問他說：“你的父在哪里？”
耶穌回答說：“你們不認識我，也不認識我的父。
若是認識我，也就認識我的父。”
8:20 這些話是耶穌在殿里的庫房教訓人時所說的。
也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。
8:21 耶穌又對他們說：
“我要去了，你們要找我，并且你們要死在罪中。
我所去的地方，你們不能到。”
8:22 猶太人說：“他說：‘我所去的地方，你們不能到，’
難道他要自盡嗎？”
8:23 耶穌對他們說：“你們是從下頭來的，我是從上頭來的。
你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。
8:24 所以我對你們說，你們要死在罪中，
你們若不信我是基督，必要死在罪中。”
8:25 他們就問他說：“你是誰？”
耶穌對他們說：“就是我從起初所告訴你們的。
8:26 我有許多事講論你們，判斷你們﹔
但那差我來的是真的，
我在他那里所聽見的，我就傳給世人。”
8:27 他們不明白耶穌是指著父說的。
8:28 所以耶穌說：“你們舉起人子以後，
必知道我是基督，并且知道我沒有一件事是憑著自己作的。
我說這些話乃是照著父所教訓我的。
8:29 那差我來的是與我同在。他沒有撇下我獨自在這里，
因為我常作他所喜悅的事。”
8:30 耶穌說這話的時候，就有許多人信他。
問題討論
猜想一下耶穌在地上寫的是什么？
律法處治通奸的條例是什么？
耶穌不同意律法嗎？
他寬恕了通奸罪嗎？
為什么現在人們覺得通奸比起謀殺來不過是小事一樁？
這符合摩西的律法嗎？
耶穌是用什么來淡化這個情形的？
耶穌向這個婦人扔石頭了嗎？
vs 12-20 為什么說耶穌的見証是真的？
vs 24 耶穌稱他自己是誰？
如果人接受這個事實會怎么樣？
你要怎么做呢？
vs 28 “舉起人子”是什么意思？
當他被舉起時發生了什么？
（另見約翰福音3:14; 12:32）
注釋
誰是無罪的
這段經文常為放蕩者濫用。宗教權貴想用一個有爭議的問題來試探耶穌，逼他做出左右不是的決定。首先，我們注意到，這婦人是正在行淫之時被他們捉住的。那么，如果她“正在行淫”，與她通奸的男人到哪去了？也許正是這群告她的人里的一個勾引她通奸的。我們不知到這個婦人是不是妓女，如果是那樣的話，只要給她點錢就能很容易地誘使她通奸﹔也許，她是個普通的良家婦女，或是未出嫁的閨女與有婦之夫通奸。後面這几種情形更會得到眾人的同情，這些宗教首領大概更會選擇這樣的目標，以期挑動眾人反對耶穌，如果他決定要用石頭打死她的話。
律法是這樣說的：“與鄰舍之妻行淫的，奸夫淫婦都必治死。” 利未記20:10其實如果是我的話，我會讓他們先把奸夫帶來再說。然而，耶穌有他的用意。那么他在地上寫的是什么呢？我猜想，他很可能在寫十誡，就如他把十誡給摩西時那樣。“耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。” 出埃及記31:18他這樣做是要幫助人來聽他所要作的回答。因為雖然她的確犯了法，所有的人也都在不同的地方犯了法。
耶穌在這里并沒有反對律法。他沒有不同意律法。（歸根結底，律法是他寫的！）他只是要求，就這個婦人的這件案子，扔第一塊石頭的人按照律法是無罪的。這就使告她的人轉攻為守。正像所羅門說的那樣：“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。” 傳道書7:20他們可以進一步地試探耶穌，問他有什么權力要加上這么一個條件。然而耶穌可以進一步地把他們每一個人的罪都說出來，發現他們每一個人其實也都該定死罪。所以，用“罪”這張牌就淡化了這個情形。
那么耶穌是不是認可通奸了呢？當然不是。他告訴那個婦人：“去吧。從此不要再犯罪了。”然而今天，在徒有虛名的基督徒中，如果你對放蕩的人說不要再犯罪了，那么你將會被定罪，似乎你扔了石頭！的確，如果你照著耶穌的樣子做的話，你將成為那些宗教權貴投石的對像。
現在再來看看律法，有意思的是按照摩西律法，謀殺和通奸都是死罪。那是神的觀點。那么請告訴我，為什么在這個國家里謀殺可定死罪，而通奸卻不受任何處罰呢？事實上，通奸在許多州可以作為離婚的理由，但在授與財產時，卻對其不加任何考慮。前總統克林頓就與新聞媒體一道展示出，我們生活在一塊奸淫的土地上。在此，這種行為不受任何懲罰，因為它是這里的規範。
基督徒中也過多地容忍了放蕩行為。保羅寫到：“我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄，是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他喫飯都不可。因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。” 歌林多前書5:9-13然而，如果一個現代徒有虛名的基督徒生活在保羅的時代的話，他會把這個命令拂在一邊，而好像他就是主似地說：“誰沒有罪就扔第一塊石頭吧。”而事實上，保羅在這里說只有當審判教外人的時候纔要應用這個原則。神是無罪的，他將審判教外的人。但我們有責任審判教內的人。那是聖經講的！
耶穌在這里沒有定她的罪并不等於她的罪已經被赦免。他在此根本沒有提到饒恕她的罪。而這里也沒有提到她悔改。他在前面講到他當時在世上的使命時說：“我卻不判斷人。” 約翰福音8:15但在他第二次到來時，他將施行審判。在此，他給她提供一個悔改的機會。這也正是他給我們給的。不悔改將來就會被審判。
真實的見証
約翰福音5:31 “我若為自己作見証，我的見証就不真。”在第一種情形里他是在法律意義上講，他的見証被別的証人所証實。
約翰福音8:14 “我雖然為自己作見証，我的見証還是真的。”
而在第二種情形里他只是說他的見証是真的，因為他還有父為他作見証。他所行的神跡証明了他的見証，這一點被約翰福音第九章里的瞎子更詳細地說明。
在第１９節里他說到“認識”。但這不是“ｇｉｎｏｓｋｏ”──相關知識，而是“ｅｉｄｏ”，感覺到的知識。他的意思是，如果你感知到我是誰，你就會感知到我父為我作的見正。
那么其應用是什么呢？基督徒應該充滿信心地相信，在我們為基督作見証時，我們的見証是真的，因為我們只不過是在重復聖經所講的，而聖經已經被父用神跡証明了。正像拒絕耶穌就是拒絕父一樣，拒絕我們所傳的福音就是拒絕神。
vs 21,24 這里是另一個佯謬：
約翰福音8:15“我卻不判斷人。”審判與識別有所不同。他不是在審判他們，而是道出了他們的結果。許多現代福音派的人把這兩個概念搞混淆了，結果在不論斷別人的名義下去掉了福音里對罪的審判這一部分，因而使福音失真。他們不鼓勵基督徒識別罪。如果我們告訴不信的人除非他們悔改，信基督，否則就會死在他們的罪中，那并不是在審判他們。因為神已經宣告了這一類人的審判。但不可避免地，與我們交談的具體某些人會在審判日落在那一類里。事實上，耶穌告訴那些與他談話的人這個條件：“你們若不信我是基督，必要死在罪中。”約翰福音8:24所以，他們的命運是有條件的。另外，耶穌說不判斷只是指現在。因為他在第２６節所暗示的審判日將會到來。
約翰福音8:21“你們要死在罪中。”
vs 22 他要殺自己嗎？從某種意義上說，他們是對的，因為耶穌在論到他的命時說： “沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。”約翰福音10:18十字架是個自殺的使命。
vs 23 耶穌是從天上來的，他不是從地上來的。那么基督徒呢？我們難道不是在這個世界上生的嗎？是的，然而耶穌也是。但就他的門徒，耶穌說：“他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。” 約翰福音17:16“我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。” 約翰一書5:19 “他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”約翰一書4:5.6
vs 25-30 “你是誰？”耶穌迫使他們根據他的自述得出答案。他不需要做直接的回答。當我們把耶穌舉起的時候，就得到了關於他是誰的啟示。他說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。” 約翰福音12:32是的，這些涉及舉起耶穌的經文（約翰福音3:14; 8:28; 12:32）都有雙重意義。它們可以指他被神在他釘十字架和升天時舉起，同時也指在我們的心中將他舉起。希臘文“舉起”一詞有“高舉、贊揚”的意思。所以，第２８節也可譯成：所以，如果我們想讓人得到對耶穌的信的話，就要舉起主耶穌基督。
“我常作他所喜悅的事。”愿這也成為我們的目標。
以弗所書5:10 “總要察驗何為主所喜悅的事。”
歌羅西書1:10“好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，”
帖撒羅尼迦前書4:1“你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。”
約翰福音8:31-59
魔鬼之家
從罪的奴役里被贖出來
31 耶穌對信他的猶太人說：
“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。
32 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”
33 他們回答說：
“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴仆。
你怎么說：‘你們必得自由’呢？”
34 耶穌回答說：
“我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴仆。
35 奴仆不能永遠住在家里，兒子是永遠住在家里。
36 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。
你們的父是魔鬼
37 我知道你們是亞伯拉罕的子孫﹔你們卻想要殺我，
因為你們心里容不下我的道。
38 我所說的是在我父那里看見的﹔
你們所行的是在你們的父那里聽見的。”
39 他們說：“我們的父就是亞伯拉罕。”
耶穌說：
“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。
40 我將在神那里所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我。
這不是亞伯拉罕所行的事。
41 你們是行你們父所行的事。”
他們說：“我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。”
42 耶穌說：
“倘若神是你們的父，你們就必愛我﹔
因為我本是出於神，也是從神而來，
并不是由著自己來，乃是他差我來。
43 你們為什么不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。
44 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。
他從起初是殺人的，不守真理，
因他心里沒有真理。
他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。
45 我將真理告訴你們，你們就因此不信我。
46 你們中間誰能指証我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為什么不信我呢？
47 出於神的，必聽神的話﹔
你們不聽，因為你們不是出於神。”
榮耀
48 猶太人回答說：
“我們說你是撒瑪利亞人，并且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？”
49 耶穌說：
“我不是鬼附著的。我尊敬我的父，你們倒輕慢我。
50 我不求自己的榮耀。有一位為我求榮耀定是非的。
51 我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。”
52 猶太人對他說：
“現在我們知道你是鬼附著的。
亞伯拉罕死了，眾先知也死了。你還說：
‘人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。’
53 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。
你將自己當作什么人呢？”
54 耶穌回答說：
“我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什么。
榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。
55 你們未曾認識他。我卻認識他。
我若說不認識他，我就是說謊的，象你們一樣。
但我認識他，也遵守他的道。
56 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子﹔既看見了，就快樂。”
57 猶太人說：
“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”
58 耶穌說：
“我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。”
59 於是他們拿石頭要打他。
耶穌卻躲藏，從殿里出去了。
問題討論
常常遵守他的道是什么意思？
第３１節暗示那些不常常遵守他的道的人會怎么樣？
我們過去是以哪些方式做罪的奴仆的？
耶穌是以哪些方式讓信徒從這種奴役里自由出來的？
做魔鬼的奴仆與做魔鬼的兒子有什么不同？
猶太人的行為是如何像魔鬼的？
在這一段和前一段里的許多地方，那些不信的人都誤解了耶穌的話。為什么耶穌不解釋清楚他的意思呢？
我們該不該求自己的榮耀？（對比羅馬書2:7和箴言25:27）
在第５８節里耶穌說了些什么關於他自己的話？為什么猶太人會做出那種反應？
注釋
vs 31-36
在約翰福音第六章里，我們看到有些門徒離開了耶穌。他們本不是真門徒。真門徒就會保持信心，并且著眼於如何把主的話付諸應用。在這里，耶穌是在給一群信徒和非信徒混合在一起的人講話。他的第一句話是對那些信他的人說的。但回答的卻像是人群中那些不信的，這種情形在不信的人中是司空見慣的，他們就是搞不明白。在第４７節里耶穌說：“你們不聽，因為你們不是出於神。”
耶穌講到自由，那么是從什么底下獲得自由呢？通常會想到的是從人的奴役下獲得自由。耶穌所講的是比這更大的事情。雖然人類社會驕傲地自稱消除了奴隸制，然而他們并沒有做到這一點。奴隸仍然存在，而且一直存在著。所有以罪的生活方式生活的人都是罪的奴仆。而那些由神生的現在是神的兒子，不再是罪的奴仆。
約翰一書3:
5 你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪。在他并沒有罪。
6 凡住在他里面的，就不犯罪。
凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。
7 小子們哪，不要被人誘惑。
行義的纔是義人，正如主是義的一樣。
8 犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。
神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。
9 凡從神生的就不犯罪，
因神的道（原文作“種”）存在他心里。他也不能犯罪，因為他是由神生的。
這是由神生的結果，保羅曾在羅馬書6-8里論及於此。
vs 35 奴仆不能永遠住在家里，兒子是永遠住在家里。
他在這里所說的“家”指的是什么呢？因為他正在說罪，所以這個家指的是魔鬼之家，盡管這個原則適用於任何家庭。那么魔鬼的奴仆與魔鬼的兒子有什么區別呢？後面在這一章的第４４節他的確把他們叫作魔鬼的兒子。我認為魔鬼的兒子是那些主動、自愿地以罪的生活方式生活的﹔魔鬼的奴仆是那些受迫、不情愿地以罪的生活方式生活的。
| 魔鬼的兒子 | 主動、自愿地以罪的生活方式生活 |
| 魔鬼的奴仆 | 受迫、不情愿地以罪的生活方式生活 |
這大致是未得救的人的兩個種類。我可以想見，開爾文主義者會把他們宿命的先救贖神學理論應用到這個模型上，進一步地把未得救的人分成受撿選的和未受撿選的兩個類。但我不愿走這么遠，作出這種假設。比如，使徒保羅就曾清楚地顯示出具有魔鬼的兒子特征的行為，可他還是得救了。所以我認為如果人悔改的話，是可以從一類轉化成另一類的。
在此順便插一句，我想，反過來是不是也對呢？可不可以說神的兒子主動、自愿地以義的生活方式生活﹔神的奴仆不情愿地以義的生活方式生活呢？這一模型的問題在於，由神生的不單單地要么是兒子、要么是奴仆，而是二者皆是。
羅馬書6:22 但現今你們既從罪里得了釋放，類似地，保羅稱他自己是神的奴仆，同時也是神的兒子。其區別也許在於對基督徒生活的態度。因為我們有奴仆和兒子的雙重身分，我們的態度也會有類似的分類。已經由神生了，我們就不可避免地要以義的生活方式生活，但有時我們會主動、情愿地這么做，有時又會被動、不太情愿地這么做。有的時候事情會來得很自然。保羅給帖撒羅尼迦人寫到：“論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。” 帖撒羅尼迦前書4:9 還有，“我們遵守神的誡命，這就是愛他了。并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。”約翰一書5:3,4但有時又會有特殊的情形使我們的信心和順從受到考驗。我可以想見耶穌的禱告：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”就反應出這種挑戰。
作了神的奴仆
加拉太書4:7 可見，從此以後，你不是（律法的）奴仆，乃是兒子了。
既是兒子，就靠著神為後嗣。但一般說來，盡管不斷地經受試煉，神家里的人發覺他們就是不能以罪的生活方式生活﹔盡管他們試圖，魔鬼家里的人發覺他們就是不能以義的生活方式生活。
你們的父是魔鬼
vs 37-47
在第３７節里，耶穌承認他們是亞伯拉罕的子孫，但在第４０節里他又否認這一點。如何解釋這個佯謬呢？亞伯拉罕有兩個兒子，一個是自由女人撒拉生的，另一個是使女夏甲生的。保羅用這一點在加拉太書第四章里說，不信的人，盡管是亞伯拉罕的子孫，其實是使女的後裔，他們與在以撒身上所應驗的應許無緣。我們可以看到保羅在這一章里說的是什么，當他寫到：“弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。”加拉太書4:28,29因為逼迫耶穌的人從血肉上說是猶太人，而從靈上說卻不是。
那些從血肉上說是“基督徒”，而從靈上說卻不是的人也一樣。也許，他們生長在基督徒家庭，用水受過洗，去教會，參加與基督教有關的各種儀式，根據屬血肉的事自認為是義人。而恰恰是這種人，往往是敵對那些由神生的人的根源。
耶穌在這里說的那些魔鬼的子孫有哪些特征呢？
- 他們不做亞伯拉罕所作的那種工
- 他們試圖毀滅那些傳神的真理的人
- 他們聽不進神的話，也不愿搞懂它的意思
- 他們說魔鬼的話，撒謊、誹謗
vs 41他們提到從淫亂生的也許是沖著耶穌的，在世人眼里，他是在可疑的情形下懷上的。然而，在第４６節里，耶穌向他們挑戰，讓他們指出他的罪，他的意思是說：“我已經指出了你們的罪。現在你們來說出我的罪吧。”因為盡管耶穌被許多人所藐視，他卻是無罪的。所以，若我們也想像耶穌那樣傳道的話，就應首先檢驗我們自己，看我們有沒有偽善，我們應該樂意接受批評。更進一步地說，傳道最重要的原則很簡單，那就是講真話。這與現在許多人把重點放在避免使人失去興趣截然不同。當然不能說，耶穌傳道沒有得罪人。事實上，考慮到耶穌的教訓，几乎可以說，若我們傳道不得罪人的話，我們肯定把什么做錯了。
在第４７節里他說出於神的，必聽神的話。約翰還寫到：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。” 約翰一書4:6基督徒也是這樣。在我們傳神的道時，屬神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。
榮耀
vs 48-51
耶穌在坐落於撒瑪利亞北面、加利利的拿撒勒長大，拿但業說：“拿撒勒還能出什么好的嗎？”猶太人，尤其是那些住在猶大地的，有偏見和種族歧似。他們看不起那些來自猶大地以外的猶太人。
侮辱主本身就已經是很壞的事了。經上寫到：“當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。” 詩篇2:12而說耶穌是鬼附著的則是非常嚴重的罪。因為他們所反對的是聖靈。這就可以決定他們的命運，經上說：“惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”馬太福音12:32
vs 54
箴言25:27 “喫蜜過多，是不好的。
考究自己的榮耀，也是可厭的。”
箴言27:2 “要別人夸獎你，不可用口自夸。
等外人稱贊你，不可用嘴自稱。”
vs 55
基督徒說：“我認識神。”似乎有點傲慢，但如不這么說則是在說謊。經上寫到，按照新約，“他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：‘你該認識主。’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。”希伯來書8:11耶利米書里也命令說：“夸口的卻因他有聰明，認識我是耶和華。” 耶利米書9:24
vs 56 亞伯拉罕看見了是什么意思呢？他的意思可能是說亞伯拉罕預見到了，或者說他從給他作的關於以撒的應許里領悟到了。
vs 58 “就有了我”也譯作“自有永有的” 神對摩西說：“我是自有永有的。”又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這里來。’”出埃及記3:14故此，猶太人要拿石頭打他。當然，耶穌在成為肉身之前就存在了，因為萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。
教
但注意到這些人多次誤解了他的話。而有意思的是耶穌并不向他們解釋清楚。這是教授聖經時的要點之一。在世俗世界里，教的目的就是要讓人懂。如果他們誤解了你的話，你就要用他們能夠接受的方式給他們講清楚。但那并不是耶穌在這里所做的。還記得他對他的門徒說的話嗎？他說：
門徒進前來，問耶穌說：“對眾人講話，為什么用比喻呢？”
耶穌回答說：“因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有余。凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：‘你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心里明白，回轉過來，我就醫治他們。’”馬太福音13:10-15
正因為不信的人用聾子的耳朵來應付神，神也用啞巴的口來對他們。對向基督教發問不是為了尋求真理，而只是為了誹謗的那些不信的玩世不恭者，我們要說的是什么呢？我們要說的就是定罪。當他們用他們對聖經的扭曲解釋來問我們愚蠢的問題時，我們用不著回答他們。因為耶穌就沒有。妨礙他們的不是他們的誤解，而是他們不愿悔改的心，它敗壞了他們的思維和良心，使他們又聾又瞎。反之，有誠實的懷疑者，他們有問題而且是在真誠地尋求答案。我們應把焦點放在教這樣的人上。
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