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十四1 二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的，叫猶太人和希利尼人信的很多。
十四2 但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。
很強烈的對比：有人信，有人不信。不信的，就越來越不信；信的人，希望是越來越堅定。
十四3 二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道；主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。
有人反對，但他們很勇敢，繼續住在那地方；有人惱恨我們，但主帶領我們在這裡，我們就繼續做。各位，心中有主、有主的異象、主的託付，是多麼重要的事、是多麼有福的人；心中有主，我們真的不被這個世界影響；心中有主，真的我們只能影響這個世界。即便這世界拒絕被福音影響，最少我們不被他們影響，而且我們把主的道很清楚的告訴他們，也告訴他們拒絕的結果。這種不會被世界飄來飄去的人多麼有福，盼望你、我都是這樣的人。這種人能在很多威脅之下，有主給我們的異象使我們繼續住在那裡，而且靠著主有膽量，繼續放膽傳講主的道。這也是聖靈充滿的教會的特點，在《使徒行傳》四章29節就看到當公會威脅他們的時候，他們並不懼怕，勇敢的說：「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕（僕：或作子）耶穌的名行出來。」
我們也求主幫助我們真的能行神蹟奇事，來證明主的恩道。有人說現在沒有神蹟奇事了，但我們相信有、相信神仍然做這樣的事，只是求神幫助我們不要把身體、肉身得到醫治看得那麼重，高過靈魂認識主耶穌、高過靈魂的重生得救。我們一點不是輕看物質、身體，但我們更高估神的靈在我們身上、我們靈魂所需要的。求主幫助我們有勇敢傳講主的道的心和智慧，而且主若許可，給我們神蹟奇事；把這恩道、這給人恩福、給人不配得的祝福、給人恩典的這條路，我們能講得清楚，而且有神蹟奇事來證明，讓人知道我們講的不是錯的、不是誘惑人，是真實的。
十四4 城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。
一個地方不可能一直爭執，到最後就要決定要站在哪一邊。「城裡的眾人就分了黨」。
十四5 那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。
這情形也跟對耶穌一樣。《使徒行傳》第四章引用《詩篇》第二篇的話：「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。」外邦人和猶太人一齊，原來他們在其他的事上有這麼多的相咬相吞，因著宗教、血統、各樣的不同，讓他們很仇視、敵對、看不起彼此，但在敵擋真道的事上，非常的聯合一致。這裡我們基督徒千萬要記得一件事：這個世界是敵擋我們的。所以在共產世界裡，有人說共產黨替我們消滅了佛教徒、道教徒也很好，沒有的事！那種政治上的消滅行不通，你看這十年來，一旦開放，佛教他們起來得更興旺。真的要消滅只有用福音來消滅，而在福音消滅他們之前，不管他們彼此之間有多少強烈的矛盾，在敵擋真道的時候，他們一定會合作來敵擋神的僕人的。「要凌辱使徒，用石頭打他們。」
十四6 使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去，
「使徒知道了，就逃」。他們一齊擁上來，是準備大批的來做這事，使徒知道就很快的逃亡。這看起來有點丟臉，但我想是非常好的事。各位，有的時候真是覺得信耶穌好累，要隨時準備好傳道、隨時預備以溫柔敬畏的心回答個人（彼前）、也隨時準備好要逃。耶穌也講過：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。（太十23）」真的這是耶穌講的。在猶太人當中是這樣，在後來《使徒行傳》到外邦人當中也是這樣；「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。（太十14）」我們會要逃亡的，我們本來是這世界不配有的人、本來就是要跑來跑去。這也很稀奇，本來神來救我們就是我們困苦流離，好像羊沒有牧人，好像沒有地方可以去；現在我們有了牧人，好像還是沒有地方可以去，還是要從這城逃到那城。是的，從外表的現象來看，我們基督徒跟非基督徒好像沒有什麼不一樣，我們的遭遇跟他們一樣，信了主之後好像沒有改善（從外表來看）；但是信靠主的人我們知道，內心有無比的平安。外表也不一定沒有改善，事實上，我相信因為信靠上帝，也是得到改善，只是很多時候，好像有很多其他的艱難，但我們一點都不灰心！如果能在一個地方安居樂業很感謝主；如果神讓我們受到凌辱、甚至有生命的危險，我們也逃亡。我們並不是懶、不想動，我們願意逃亡，因為身體是神給的，是要繼續服事祂的。「就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城」。耶穌也逃亡的，我們要勇敢、有健康的身體；要靈巧像蛇，馴良像鴿子。
十四7 在那裡傳福音。
在那裡傳揚福音。我們逃並不是保自己的命，可能到更危險的地方；我們逃是去傳福音。這地方拒絕，我們到下一個地方去。我很希望我們都能有這種心態，我們都有這心態的時候，這世界很可能因為聖靈的工作大大的悔改；但是魔鬼也不甘心，會大大的攻擊。我們也不一定在這地方非常受歡迎，也非常可能被逼迫得很厲害，所以我們得要逃，逃到哪裡都繼續傳揚福音。這地方不願意領受，我們到下一個地方；他們不願意領受，再到下一個地方。如果神許可，讓我們碰到有領受的對象；如果神就是讓我們受這麼多艱難（像耶利米一樣，其實我們主耶穌在世的日子，也常常有這些艱難），我們感謝主，讓我們總是不虧上帝給我們的職守。
十四8 路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。
這是在《使徒行傳》裡不斷看到的情形，在第三章五旬節以後也是有一個生來瘸腿的人，彼得也是定睛看著他。那是在猶太人的地方，現在到了外邦人，同樣罪惡、墮落的世界。猶太人有的只是覺得自己是選民，沒有真正重生得救，也是一樣可憐，需要聽福音。他們也可能有同樣的反應：有時接受，有時拒絕。
十四9 他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，
這個人「聽保羅講道」，「保羅定睛看他」。我們在講道常常可以看到聽眾是不是在看我們，來知道這個人是不是有重生得救、是不是有渴慕的心靈。保羅看出他的信心，可能他的信心就是在專心的聽。在《使徒行傳》第三章那生來瘸腿的人，他的信心不大多，只是指望得到一些金銀；很少的信心，但彼得讓他能夠好了。我們感謝主，希望他好了以後，跟隨主跟隨得很緊密。這裡這個人有信心，他也許不是要得到什麼錢財，就是有這個信心。那麼也許這外邦生來瘸腿的比那個聖殿、本地生來瘸腿的更有信心。當然那人得醫治，這人也得醫治。不過這人得醫治以後怎麼樣，我們不知道，如同那人後來如何我們不知道一樣。而那時醫治了之後，彼得就被抓起來；這醫生醫好了病還被抓起來。保羅呢？是差一點被打死了。願我們看到這些經文被提醒：人生在世是有艱難、痛苦的；人是會誤解、傷害我們的，但只要我們不是在得罪上帝，人得罪、傷害我們，我們要歡喜快樂。
十四10 就大聲說：你起來，兩腳站直！那人就跳起來，而且行走。
保羅看他有信心可以痊癒，就大聲說：你起來，兩腳站直！那人就跳起來，而且行走。
同樣，我們不是把這些都看成一個模子。耶穌也治過癱子、瞎子，有時那人有信心；有時那人沒有什麼信心；有時他完全沒有信心，或他信心好像完全沒有關係。有時醫法也不一樣，瞎子有時是直接讓他看見；有時還要去洗來洗去；有的時候還要吐唾沫和泥在他眼中，我們都要說：不要把耶穌、上帝、任何一個人統一化，覺得一定是這樣才對，那就是律法主義了。我們只要知道絕對不變的是：相信上帝的權柄、上帝的能力；而且我們只相信上帝的權柄、上帝的能力，別的我們就不放在心上了。這個人他有信心，跳起來了；但有人沒有信心，像拉撒路，你怎麼能說他有信心？他都已經死了，怎麼會有信心？像百夫長的僕人，我想大概也沒有什麼信心？不知道，可能很好，所以百夫長會為他求，可是有信心的是百夫長，所以那人就好了。他有信心能好；他沒有信心，但若神看到是好的話，也會叫他好。但我們肉體得醫治，或不得醫治，到最後好不好，我們還是看一件事，就是我們有沒有信心、這件事有沒有叫我們更去倚靠上帝。願我們是有信心的。
在《以賽亞書》卅五章6節裡有講到說「瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。」主啊！真是讓我們看到這些！讓我們看到你在這悲哀的世界、我們這罪惡的個人身上，做出這種拯救的事：不能動的瘸子能跳躍像鹿；不能說話的舌頭不僅能說話，還能歌唱；曠野有水、沙漠有河，不但有河，而且是湧出的。這都是神來做事的情形，我們信神今天也繼續做這樣的事情。「那人就跳起來，而且行走」各位，我們看《使徒行傳》、整個聖經，真的不知道最後怎麼樣；我們不知道神最後怎麼樣。後來呢？後來呢？完結篇大團圓，有的時候也有點像武俠小說一樣，等一下又出來了。事實上人間是這樣子，我們不知道後來怎麼樣。原來保羅和巴拿巴講道講的很好，很多人信，結果有人把他們趕到以哥念去；到了以哥念又有人要打他們、他們就到了路司得和特庇；到路司得時又醫好了一個人，那很好，應該很多人得救、很多人信主。但各位，很不好，這件事情幾乎是沒有叫人信主，這件事還差一點讓兩個使徒被打死。醫好一個人，沒有叫人信主，差一點被打死。他們本來是可以受到很好的待遇，但那很好的待遇因為不合真理，他們不願意，結果就差一點被打死。基督徒在這世上好像真的很難，可是我說各位，不要覺得難，是這個世界變態、不正常，不是我們變態、不正常。希望我們在很正常、更尋求上帝、更倚靠上帝的情形下，不被這變態的世界所傷害。現在保羅醫好一個人，這不是很好嗎？
十四11 眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：有神藉著人形降臨在我們中間了。
這怎麼回事？保羅醫好了一個人以後，就有人說這是神。各位，我們要小心，不要被魔鬼的聲音所欺哄了。魔鬼如果藉著別人說我們該死、該下地獄，拿石頭打我們，我們要逃避；如果魔鬼說：你是一個神、你很了不起，我們對這種可能就很難逃避了？當魔鬼藉著別人來攻擊我們的時候，我們會知道他們是錯的，因為我們在傳講福音；但是當魔鬼藉著別人的口捧我們，捧到簡直是高得不得了時，我們能不能很小心？因為那也是錯的。當我行了一個神蹟已經夠高興了，然後人家又說我是神，「有神藉著人形降臨在我們中間了。」我會不會接受這種吹捧、會不會被這種吹捧、這種成功，弄瞎了眼、昏了心、被勝利沖昏了頭（這毛澤東喜歡講的）？我們是不是每件事都要走十字架的路？是！每件事都要走！我們不體貼自己的肉體、不接受從人來的稱讚。耶穌說祂不接受從人來的稱讚，保羅也說了：我如果討人的喜悅，就不是主的僕人了。我們要的是神的稱讚；我真的要說，只有神給我們的一切，包括打擊、稱讚、責備，才是對的。別人我們不放心，而神給我們，只要有信心，一定是稱讚。保羅這樣說了：別人怎麼論斷我沒關係，判斷我的是耶穌基督。而耶穌會怎麼判斷我？在《哥林多前書》第四章他說：「那時，各人要從神那裡得著稱讚。（四5）」，只要信靠上帝，神給我們的是稱讚，所以不要看重人怎麼講。這時魔鬼做了一件很可怕的事情，他們前面一直被逼迫、被毀謗，這時突然來了一個人家大量的稱讚，你會不會頭昏了？
十四12 於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。
「稱巴拿巴為丟斯」這是希臘羅馬神話裡的天帝，最大的神。「稱保羅為希耳米」因為保羅一直在講話，「希耳米」Hermes是替神說話的那個神。當然丟斯是更大，希耳米小一點，希耳米因為是講話的，所以就說保羅是希耳米。這神是傳話的，可是他的特點就是虛謊。也是歪打正著，在神話裡，剛好就是最不正直；這天帝丟斯也是很無能。希耳米傳神的話，而他的話最不正直，因為他會說謊。當人家要稱讚你的時候，你能接受嗎？一定不要接受。不要因為人家的稱讚，甚至因此可能歛一筆財，可千萬要知道那是假的，我們也不要被世人所稱讚。當然也不要太自責，也許保羅就很自責，我怎麼傳了道、醫了病，人家把我當神？也不要太過自責，一切在神的光照下，保羅也沒有故意要人家這樣做。巴拿巴、保羅是撕裂衣服，表示這是很大的錯誤，但他沒有覺得自己是錯的 。
十四13 有城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。
這時，保羅跟巴拿巴真的急死了，傳一個道，結果魔鬼的干擾是：傳上帝，人家把你當假神；人家不信上帝也就罷了，還把你當假神，而且要來拜你、向你獻祭。這時如果保羅、巴拿巴信仰不真實、根基不穩固的話，這時真是斂財的好機會。感謝主，榮華富貴好像天上的浮雲，而且那也是來自人的。如果這種虛假、不誠實、褻瀆上帝的，我們不但把它當作浮雲，要把它當毒氣！必去之而後快。
十四14 巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：
兩人聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，要制止他們。撕開衣裳當然是很生氣、很悲哀，覺得這是個大大的錯誤，完全不領這個情。
十四15 諸君，為什麼做這事呢﹖我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。
「諸君，為什麼做這事呢﹖我們也是人，性情和你們一樣。」但他們想：不，你剛叫一個生來瘸腿的人可以跳起來行走，太了不起了。這些人在稱讚保羅、巴拿巴時，我想這也是世界上的特點：常常抬轎子，捧出一個人來，其實是對捧別人的人，他自己得到幫助，一切都還是照著自己的私慾的。可能當地的人也是，吹捧出一個神明來可以歛到不少財。保羅拒絕得這樣的財，他們憤怒、著急的說：你不可以做這事，我們也是人；我們都是人、都是罪人性情、能力和你們一樣。當然有兩個不一樣的地方，一個就是傳福音，一個就是我們有能力叫人起來行走。最重要還是傳福音，因為有能力叫人行走，還不是每個門徒常常可以經歷到的，包括保羅、包括耶穌，有人沒有信心就沒有辦法經歷到；而且自己有時候也還有一根刺，始終不會好。但我們都是人，跟你們一樣：就我們是罪人的話，我們都是一樣的罪人；就我們都可以蒙恩，我們也都是一樣的。
我們性情跟你們一樣，不同的是認識了上帝，所以我們傳一個福音、所以我們有能力。我們能力來自上帝，所以福音現在你們要好好的聽。因為第8節講到，他們逃到路司得是有傳福音，之前就有傳，這裡也是傳，不過這件事倒不是傳福音引起，而是醫病引起的。我再次說，傳福音應該沒有問題，傳福音是在講上帝、講耶穌；可是醫病，我們是不是在高舉耶穌？醫病我們是不是太看重那病、那病人？有時有些靈恩派的聚會，講道大家都不聽，就是要看最後那醫病的神蹟奇事部分，這實在是捨本逐末。我不否認外邦人有這樣的心，但我們基督徒千萬不要這樣，我們要專心聽神的話。我不是因為我們福音派教會很少有神蹟奇事，就吃不到葡萄說葡萄酸，實在講神的道是勝過那些神蹟奇事；神蹟奇事是要證明神的真道；神的道總是主，神蹟奇事是副；不輕看這些，但要把更重要的講出來。保羅就在這裡趕快講了：我一定要糾正你們，我們跟你們一樣是罪人，不一樣就是有福音，趕快來聽福音！這是我們來最重要的目的，你們也不要看我們能行神蹟奇事就以為我們是神！我再說，隨時隨地就把福音、真理講出來；講出來人家還不一定懂，何況不講？
「諸君，為什麼做這事呢﹖」一個不信靠上帝、或心中有鬼的人，還巴不得你早一點做這事捧我們，好叫我們互相利用、可以在你們身上斂財；但一個在主光照中的人就覺得：你做這事，跟我們來講的剛好相反。「我們也是人，性情和你們一樣。」不一樣的是我們有個神、我們有福音；不一樣的是我們現在已經離棄了虛妄。你們所做的是在虛妄當中，什麼丟斯、希耳米、這些假神，這都叫做虛妄，你們所做的是虛妄、虛假、錯誤的事。各位，我們基督徒當然應該最謙卑，我們是何等的罪人，我們能認識這位偉大的神都是祂的恩典，我們怎能不謙卑？但是我們在講主的恩時，怎麼可以違反上帝的話？那就不是謙卑而是驕傲了。在《申命記》卅二章21節「他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」虛無的神，這些偶像是虛假的！今天我在這個地方大概還能講，以後在任何地方或這裡大概也都不能講了，我看到Charles Hutch，上個世代的一個神學家，他講到說：「我們把耶穌跟穆罕默德比、把可蘭經跟聖經比；就看到穆罕默德那充滿了肉慾、詭詐、殘忍的人…」這話今天如果講出去，真的是要被回教恐怖份子殺，但我想那是事實，我們如果知道穆罕默德的背景、可蘭經的內容，就知道這怎麼可能來跟真道比！當我們看到世界上這些異教的虛假時，聖經上講那是虛無、虛妄、是虛假！是沒有生命的東西，比造他們的人還要更差勁，這是虛妄！當然世界上的人不能接受這個，他們覺得他們信的是真實，其實他們最虛妄。《撒母耳記上》十二章21節「若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神是無益的。」那些神是虛神、是無益的。我們一定要知道，親愛的弟兄姊妹、朋友，只有耶穌、只有三位一體的真神是真實，其他都是空虛、虛假、欺騙的；是不能降災，也不能降福的。但那後面的魔鬼會在這些虛假裡面，造成更大的傷害和欺騙，所以你一定要離開這些虛妄！不但是離開這些虛妄，整個《先知書》裡都常常講到這些偶像的虛假：《耶利米書》十四章22節：「外邦人虛無的神中有能降雨的嗎﹖天能自降甘霖嗎﹖耶和華─我們的神啊，能如此的不是你嗎﹖」是，只有上帝能做到這些事，別的通通不能！我們很堅定的說這話：其他的是虛無和虛假，我們的神才是真實的。很多人說：對、對、對，我們不要這樣子，好像非常的自大。但是我們不能夠不這樣說，因為不講真理那才叫自大。在《列王記上》十六章13節「以虛無的神惹耶和華的怒氣」。也記得以利亞跟巴力的先知，在亞哈面前鬥法的時候，那些巴力的先知多麼活潑、他們人多麼的多，即便得罪了上帝，上帝還給他們生命讓他們能夠跳、叫、拿刀刺自己、自割、自刺、身體流血、狂呼亂喊，卻「沒有聲音、沒有應允的、也沒有理會的」。那都是虛假的！我們不是不知道在其他宗教裡面有一些靈異的事件，但那是魔鬼的欺謊，我們絕不要被欺騙；更不是說在其他宗教裡面沒有道德好和知識高的，但那是上帝給他們的一般恩典而已，他們不把榮耀歸給上帝，罪惡就更大了。只有上帝能做一切的事！不要拜那些虛假的神，這是愚蠢、惹上帝憤怒的，我們一定要拒絕這樣的事情！《阿摩司書》二章4節「耶和華如此說：猶大人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰；因為他們厭棄耶和華的訓誨，不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像使他們走迷了。」你要走這虛假的偶像的路嗎？外邦人走已經是不對了，信靠上帝、嘗過真道的又回去，就惹上帝更大的怒氣了。《以賽亞書》廿八章15節「你們曾說：我們與死亡立約，與陰間結盟；敵軍（原文是鞭子）如水漲漫經過的時候，必不臨到我們；因我們以謊言為避所，在虛假以下藏身。」我們在虛假以下藏身；在自己騙自己，騙到最後還以為是真的了。各位，我們信靠上帝的人千萬不要再回到虛假；我們信靠上帝的人要對那虛假裡的說：趕快回到真神。其他的，包括佛教，那是虛假、那是空（就如他們很喜歡講的）；是空、是虛、是假。「歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」只有造物主才是真實的；這位造物主祂創造了、管裡了、拯救了、審判了、賜下光了。要歸向這位神―創造主，這是我們強調的：原來什麼都沒有，是上帝創造的；管裡主，是我們強調的：這個世界，不是像異端裡說上帝造好了就不管了，上帝繼續鉅細靡遺的在每件事上管理。這位主也是審判、拯救主，祂會審判，我們不要繼續在罪惡中；祂會拯救，我們趕快要藉著祂在永恆中為我們預備的救恩，使我們得救，脫離這些黑暗，歸向其中的上帝。各位，我們不是歸向教會，不是歸向某一個牧師，是歸向那造我們、手中有我們氣息的上帝！
十四16 他在從前的世代，任憑萬國各行其道；
「在從前的世代」好像就是講到舊約。「任憑萬國各行其道」，那時在列國都允許他們怎
樣、怎樣。當然這是個概括的說法，事實上神從來沒有任憑我們任何人隨便，神總是不住的在用一般的啟示在我們心中，對萬國、對每個人講：要歸向祂。當然那時救恩還沒有臨到，對這些人在罪惡當中不會接受一般啟示、不會接受神在天地萬物以及我們良心中對我們的提醒、呼喊，人不會，神不是沒有顯出證據來。顯出證據就不是任憑我們妄為，不過的確沒有很直接的像今天藉著福音對萬國都講。
十四17 然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。
「然而為自己未嘗不顯出證據來」這在《羅馬書》第一章看得更清楚「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」為什麼明明可知？因為神已經給他們顯明了；給他們顯明就是叫他們能夠信靠、敬拜這位上帝，可是他們不做，不做就要在滅亡中死得很慘。現在因為福音傳去，我們就更不讓你安靜了。我們基督徒就走遍天涯海角，有時這種動力強，有時這種動力弱；有時因著自己不認識上帝、遠離上帝、在罪惡中、缺少聖靈，也很懷疑上帝，就更不想好好去傳福音，但我們相信上帝會工作、也繼續在工作。盼望上帝也在你心裡，今天、現在就工作，使你更確定這位上帝的偉大，也更看到上帝的證據，也更堅持、有恆的去傳揚這位上帝、活出這位上帝。
祂的證據實在太清楚了：就如「常施恩惠」，天天都施恩惠，我們活著的人就是一個蒙恩的人；我們能活下去，能夠吃喝玩樂，這就已經蒙恩了。神「常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，」這是一般恩典、普通恩典，是外邦人、猶太人、基督徒、每個民族的人，從古到今，亞當夏娃墮落以後，都可以領受到的。尤其在挪亞洪水以後，土地不是那麼的貧瘠了，祂不斷的施恩惠。真的看看，全世界哪一個地方神沒有豐富的施恩典？包括在不信主的人的地方，哪一個土地不是豐豐富富？你看阿拉伯、回教國家，是跟基督教很為敵的，可是在那土地底下有那麼多的石油。在黑暗大陸、非洲，物產、礦產之多、之豐富，今天也還沒有通通都開發。南美洲、中美洲、北美洲都是非常豐富的，神真的常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年。當然這只是個概括的說法，從天降雨，其實不只是降雨，地、土、海、河、山、平原裡面還有好多的東西，實在是豐年。在我們中國好像因為得罪上帝，飢荒的時候也很多，但即便是飢荒的時候，神也是賜下夠多的恩典。我想在我們中國歷史上，因為越來越不認識神，後來慢慢受佛教影響，越來越遠離上帝，我想荒原、戰爭、兵險、悲慘的日子更多。就像非洲一樣，當他們越來越拒絕福音，越來越接受馬克斯思想時，你看到非洲國家的悲慘就更多。事實上，當人比較少拜偶像的時候，這世界在任何一個地方，包括南太平洋，印尼、菲律賓等，看到那土地、物產，非常的豐富，真是豐年哪。這叫我們「飲食飽足，滿心喜樂。」這裡保羅還沒有講完就被打斷，事實上保羅還要講的是：這是個證據，要叫你歸向上帝。這最後的結論在一開始就講了，所有上帝所顯出來的恩典，是要我們更多的歸向祂。保羅對這群路司得的人講的話，也是對我們講的：神顯出證據了，祂實在是個很慈愛的主。《詩篇》裡這樣的詩歌很多，比較明顯的就是一零四篇，神所創造的奇妙；另外在後面一四五篇裡，也是很有名的：耶和華在各個地方、各個時代、各樣的事上都顯出祂的恩惠，從天降雨，賞賜豐年只是其中的一個，叫你「飲食飽足，滿心喜樂。」你這麼快樂、這麼喜悅，那你就應該：「歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」我們現在的特別啟示就是我們在講上帝的道，把這位上帝講出來，叫你歸向祂。那個時候，上帝沒有講話的時候，事實上也顯出證據叫你歸向祂。可惜在沒有特別啟示的時候，人的心看到這些都不足以歸向上帝，只是把這些上帝的恩典更多的偶像化，去把榮耀歸給土地公、媽祖、或其他的假神了。人很悲哀，上帝給的恩典人沒有接受、或人沒有把榮耀歸給主，就更多的在罪惡中滅亡了。
十四18 二人說了這些話，僅僅的攔住眾人不獻祭與他們。
我們也是人，不要你們歸向我。神棍、或宋七力型、或心中自高自大的人就說：上帝你真是給我一個好大的機會，我本來要傳福音，結果你給我行神蹟的恩賜，他們把我當神了，那好，我就在這裡蓋個廟，你們就在這裡拜我，我就天天被你們供著，大吃大喝、有一切的享受了。我們走十字架的路、傳十字架的道理，人的反應很可能是拒絕；你走世界的路，人很可能是非常喜歡你；你越是自誇、越是自大，人就越稱讚你、越覺得你很了不起。保羅拒絕這樣的事，結果人本來對他是非常好，現在呢？
十四19 但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。
本來把你捧成像玉皇大帝一樣，你敬酒不吃吃罰酒，就把你打死，拖到城外。18-19節中間實在是差太多了，其實一點都不稀奇。我再講一次：你醫好了一個人，人家就開始捧你、就開始造勢、就說你是神、給你許許多多的銀子、女人讓你一輩子吃不完、喝不完。你不接受這些，反而說你們要悔改、我跟你們一樣是人，結果人家不僅把你當人，而且把你當敵人；本來是把你當神，捧你捧得要死，你說出真理來，他們並沒有接受真理，反把你打得半死。各位，你要不要走十字架道路？真是好艱難，真是不如走世界的道路那麼舒服，但是我們踏定主的道路！肉身一時的快樂、一時的喜悅，如果結果是永遠在地獄裡面，那我們寧可一輩子肉身受苦，何況那個苦是那麼短，那個肉身的快樂我們也真的不希罕，也是短的，我們要的是永遠的福樂、永遠在主裡的福樂。使徒做了這事，眾人就要用石頭打死他，甚至把他拖到城外去。我還是說這對比實在太強烈，我看到保羅、門徒、耶穌所經歷到的，真是太多很強烈的對比，我們求主幫助我們不要遇到這樣的試探，因為實在是好難，我們實在是喜歡體貼肉體，不喜歡肉體受苦。但盼望我們能選十字架道路，讓我們的肉體受苦，靈魂可以得救，而且我們的肉體可以越來越在我們健全的靈魂下，被使用得更好，就像保羅、就像耶穌一樣。十四20 門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，
感謝主讓我們看到，我們真是看到這情形了：保羅被拖到城外，他們以為他死了，門徒看著他，他就起來了。這我不覺得是什麼特別的神蹟，突然醫好了，恐怕他就是為福音的緣故起來；這石頭打的，我相信有很多內傷、外傷。保羅後來在《哥林多後書》也講到說我曾經受過多少的傷害：被人用石頭打。傳福音、作主的門徒，是有很多的艱難，盼望我們不是為罪受這些苦，而是為義受苦。「冒死是屢次有的，被棍打了三次；被石頭打了一次（林後十一）」大概就是這一次，還有碰到其他的事情。我希望我一次都不要碰到，但如果真是為主碰到這些，非常感謝主；我不要犯罪碰到一切舒服的事情。他很痛，我想有內傷，但神幫助他。
十四21 對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，
保羅當然死得也算是早，被尼羅處死的，我看他的身體也是受很多的苦。各位，我們希望平安，希望神保守我們不碰到這些災難，但是碰到了，感謝主，繼續的去傳福音，使好多人作門徒。他身上有多少傷、多少痛，但我想神的能力也幫助他能快點好起來；但更重要他有一個火熱的心、有個救靈魂的心，傳了福音，使好些人作門徒。這本來就是我們主耶穌希望我們做的：到普天下使萬民作主的門徒。每個基督徒都應該是門徒，不一定都是傳道人，但都應該是門徒。門徒就是撇棄一切來跟隨主，並不一定是就變賣一切來跟隨主，像當時的門徒一樣，但是的確是我們就看萬事如糞土、我們所有所做的工作、生命、一切，都只有為主用才是有效的；都只有靠著主活才是有利的、喜悅的；我們不再為自己活、不再靠自己活，這就叫做門徒，一切是為著主、靠著主。耶穌為我們死、為我們復活、聖靈給我們力量、我們看一切是糞土，只有在主裡的生命才是最喜樂的，就是要繼續做這樣的事情，就使好多人作門徒，即便我剛剛被打了，也許就是我被打了，我更有聖靈的能力，使人作主的門徒。
十四22 堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。
然後繼續回去堅固大家的心。我們需要堅固大家的心，因為我們的心容易亂、容易動。連摩西都會動，迦勒好像不動，至於大衛、約書亞、還有馬可、我們一般門徒，那更是會動，但我們不要動搖，要堅固像磐石一樣，但動了就靠著主再堅固起來。也求主幫助我們堅固別人的心，彼此堅固，即使被打得半死。《帖撒羅尼迦前書》三章2、13節：打發我們弟兄去堅固你們的心，讓你們在所信的道上，不會被諸般的患難搖動，因為你們自己知道我們受患難原是命定的；「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」我們堅固不動搖，這是主幫助我們的。保羅在被打了以後更堅固，我想若是我，不知道，但是也許也會更被堅固。「恆守所信的道」我們很早就看過，使徒就是恆切遵守、不斷的遵守、一心的遵守使徒的教訓、恆心遵守。這恆心不動搖真是我們每個時候的基督徒最缺少的，我們常常是恆心動搖，不是恆心的堅固。
「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」進神的國是神的恩典，但這恩典並不減少我們的艱難，反而讓我們在艱難中更加堅固、成長。保羅經過好多的艱難，肉體上、精神上，很稀奇的群眾的變化，群眾心態的變化這麼巨大，但他能夠自己堅定，也堅固其他的人，感謝主。講到：「進入神的國，必須經歷許多艱難。」，神的國。不是重生得救就進去了？而且只要信靠耶穌就得救？我覺得「得救」跟進「神的國」是一樣的意思，因為在《約翰福音》第三章就講到說「人若不重生，不能進神的國」、「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」、「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。（三16）」得到永生就是進神的國，因為永遠的生命只有在神的國裡才有；神的國裡都是有永生的，有永生的才一起成為神的國度。我們怎麼進神的國？就是信祂，信祂的就得永生。
在耶穌的生平裡，好像有些人覺得說「進永生」跟「得神的國」不一樣，在《馬可福音》第十章：「我當做什麼事才可以承受永生﹖（17節）」，「耶穌周圍一看，對門徒說：有錢財的人進神的國是何等的難哪！（23節）」又看到「承受永生」跟「進神的國」是一樣的，都是憑著信心。好像福音書裡前面三個福音講到要進神的國真是很艱難：除了守好十誡以外，要變賣一切所有的來跟隨耶穌。很多新派就講到說你看：耶穌沒有講因信稱義，祂講的是因行為稱義，那進神的國就真的很難了。那麼，《約翰福音》的講法就跟前面三個福音書完全相反了：約翰的講法比較接近保羅的講法，信耶穌得永生；前面三個福音書，照耶穌自己口裡的話不是信耶穌得永生，是做好事得永生，還要做得夠多、夠好才行。各位，這都完全錯誤的解釋！我們在前面三個福音書都看到：耶穌是要人去信祂的，跟《約翰福音》、保羅的講法是一模一樣、跟新約、舊約講法是一樣的：信祂的！你靠著自己不能進神的國。這個少年官的問題就是他要靠著自己的錢財，他喜歡錢財、靠錢財、覺得錢財最寶貴，所以耶穌要他把錢財丟掉；你不能信錢財，你要跟隨我、信靠我。各位，你要靠錢財、美貌、身體、道德、國家、民族，來進神的國；或你喜歡這些，要藉著這些來建立神的國，通通都是虛空的。這裡跟聖經其他地方講的都是：你要來信靠我、聽我的話、跟隨我，你才能進神的國。變賣一切的意思就是你不要信靠錢財。所以「天國」跟「永生」是一樣的；「信靠耶穌」跟「變賣一切來跟隨主」也是一樣的。
「進神的國會有很多艱難」這我們好像也看到，要變賣一切所有的跟隨，不是很難嗎？其實不僅是難，根本就不可能，進神的國完全靠神的恩典，但這恩典並不排除我們會接觸到的困難；恩典使我們勝過這些困難。這裡我也可以說明一下：《馬太福音》十一章12節耶穌說的：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」好像說進天國是要努力的，在耶穌在的這段時間（從施洗約翰的時候到如今）特別更要努力，其實那個努力還是信以後的努力、信了上帝以後的努力，好像要經過很多的艱難。我們今天不是一樣？跟隨耶穌、信靠耶穌，不是都要背十字架來跟隨主？都要變賣一切來跟隨主？都要愛耶穌勝過愛自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女？這一切所講的其實還是用一個「信」字來了解就好了：就是我們的父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女、自己的生命、在人世間的一切，我們只是單單的信靠上帝，別的一切不管是金錢、學問、理想、自己的能力都不足恃，那不是我信靠的對象。同時信耶穌也是：我一切的喜悅、快樂在耶穌身上；耶穌是我的喜悅、我的快樂；我把我一切的倚靠、寄託、喜悅放在祂的身上；我最以耶穌為樂、最以耶穌為靠。所有講的都是這樣，可是我們沒辦法做到這一點，我們很喜歡世界上的東西；我們喜歡以金錢、自己的能力為依靠；我們喜歡以自己肉體的滿足為樂，那所以很苦啊！我們要能夠認識金錢不能幫助我們，而且這一點是真的這樣行出來，不是拼命累積錢財、或學問來給自己安全感，那太難、太難、太難了。所以進神的國非常的艱難，只有被神揀選、被聖靈感動的人，他才能真的看到：我要完全來倚靠上帝；金錢、學問、和打魚的技巧，那些都不是能夠叫我進神的國的，我能夠依靠的是那叫我撒網在這邊、撒網在那邊、開到水深之處、或叫我做什麼我就聽什麼的，我要倚靠那樣一位神。這對我們的肉體非常的艱難，我們信了上帝，不斷的在攻克己身，叫身服我；我們信了耶穌、蒙了恩典，這世界不斷的在敵擋我們。但我們經歷這些艱難可以靠著主得勝，這叫進神的國、得到永生，需要經歷許多艱難。並不是說這跟信耶穌得永生有什麼違反，一點都不違反！完全是主做的、完全是主使我們白白得到這恩典，使我們進入這永恆的國度裡面。但我們得到了，卻常常受到很多的考驗、磨練，願我們已經得到的恩典，使我們更配得；願我們已經得到的恩典，使我們得到更多聖靈的能力，使這個世界或肉體或其他一切對我們的引誘，叫我們要丟棄這至寶、丟棄這天國的福份、丟棄這永生，而去抓那暫時世界上的國度的好處，當這些艱難、引誘來的時候，我們都可以靠著聖靈的大能、靠著神的話、靠著我們已經有的、已經在天國裡的這生命，我們拒絕，而這拒絕會非常多的艱難；那拒絕會要非常的努力，當然那拒絕和努力也都是靠著上帝的恩典。我還可以再講，從亞伯、舊約、亞伯拉罕、這些屬靈的人開始看到：天國、永生是神白白的恩典；一切是神為我們預備、白白給我們這些罪人的，但是祂為我們預備了、祂給我們恩典，我們決不是就輕輕鬆鬆的。現在也是大家流行跟世界一樣：輕輕鬆鬆讀聖經、輕輕鬆鬆作基督徒、輕輕鬆鬆作丈夫…，各位，如果這是說我們有安息，那是真的；如果說我們作一個基督徒可以很隨便、很隨意、很率性、或很容易的話，我想那是大錯特錯。我們要經歷許多的艱難：進神的國要經歷艱難；進永生要經歷艱難；對付自己肉體要經歷艱難；背十字架要經歷艱難；每天更愛主、過聖潔的生活要經歷艱難，讓我們一點都不怕，擺在前頭的喜樂，我們就很樂意的做。就如同保羅在這裡的時候一樣：被打了、被罵了、走十字架的路、差一點死亡了，不但不怕，而且繼續堅固其他人，也繼續把這聽起來很艱難的福音告訴人，好讓人得到的是一個全備的福音，而不是那半調子的福音或假福音。
十四23 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。
好像教會的設立就是要有長老。長老就是在聖經裡，特別《使徒行傳》、《提多書》裡看到。長老、監督、牧師，其實是一樣的，就是我們今天說的全時間傳道人。長老怎麼產生？從這裡看來是使徒選立的，當然今天有些教會是會眾制，是會眾來聘的。按立，常常也是會眾覺得要請誰來按立，這我們不必在聖經裡沒有那麼經文清楚的規定下說哪一種制度一定是對的，不過我想基本上，教會負責的同工，在《使徒行傳》看到兩次了：一次是使徒來選立長老，好像會眾沒有太多說話的餘地；另一個是在《使徒行傳》第六章就是管飯食的同工，的確是會眾選，但是使徒去按立。管裡飯食的重要性當然不如負責全部的長老，也就是說好像牧者比執事要更重要，所以就更不是由會眾來選了。雖然會眾選，還需要使徒來按立。這裡就純粹是使徒來選了。看起來好像比較是上到下，而不是下到上來選的。我想利弊都有，基本上天主教、長老宗、監督制的，就是從上到下來派的；浸信會等就是民主來選的。我必須請浸信會的弟兄姊妹原諒，我覺得看聖經是比較從上到下的。也許長老會說我們最好，我們有從上到下的派，也尊重地方教會的觀點，好像我們就是有否決權而已，你們自己選立。我想這也對，不要爭這些事。在這裡看到好像教會裡的事，的確是那比較懂的人來開始，比較懂的就是有權柄的使徒，然後從上到下，分層負責，一個個能經歷到上帝權柄的分配。「選立了長老，又禁食禱告」這也看過多次，禁食禱告常常是在做重要事情的時候的一個表現：專心、不吃不喝的，為這些事情來禱告。我再次說禁食並不是一種什麼功德，禁食個專心、有信心、尋求神的一個表現。
這些使徒很愛弟兄姊妹、很盡心堅固他們，然後一定要有人來牧養，就是長老來牧養他們，然後「把他們交託所信的主」。我們盡力，但我們交託，他們以後會怎麼樣，我們不知道，越是金銀寶石的工作，就存得越久，但是再金銀寶石的工作恐怕也不能存到永遠。我們以前說了在《使徒行傳》裡這些教會，尤其在亞細亞這些教會，今天你再去看保羅行蹤，保羅所建立的教會，早就已經不見了。很少有一個教會，甚至一個教派能夠幾百年，甚至上千年都很好的。大概幾十年常常就蛻變、墮落、就沒有那個對神的認識了。不過我們相信神會繼續更新，我們也把所有的弟兄姊妹都交託在主的手中。我們就是信這個主，主一定會對祂的兒女有最好的保守。一個大宗派也許不會保守，慢慢會僵化；但宗派裡面的每一個人，真的屬主的，主一定會按著祂的旨意來善待他們的。
十四24 二人經過彼西底，來到旁非利亞。
十四25 在別加講了道，就下亞大利去，
十四26 從那裡坐船，往安提阿去。當初，他們被眾人所託、蒙神之恩，要辦現在所做之工，就是在這地方。
回來了，感謝主，曾經好辛苦的第一次宣教旅程，大概是主後四十六到四十八年。這第一次，大概在兩年多的時間走了這麼一圈，也受了好多的苦，回到這地方當初被「眾人所託、蒙神之恩，要辦現在所做之工，就是在這地方。」我們記得在十三章聖靈這樣講，這兩個人就出來了。這工作真是做得非常美好、非常有見證。後來三次宣教都很好（第四次聖經沒有多記載），一次比一次更好、更成熟、更認識上帝的恩典、更有神的樣式。現在回到這裡。有的是回不了：你們以後不會再見到我的面。神讓有些人可以重聚，某些人不能團聚我們也都感謝主。我再次說這是個很好的教會。
十四27 到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。
十四28 二人就在那裡同門徒住了多日。
到了安提阿，聚集了大家。這才是個好的聚會，把上帝過去的恩典都講出來。各我，我們生命中能不能也有這樣的見證？我在現在的聚會裡越來越少看到見證了，很多的退修會也沒有什麼見證，在那一兩天裡面大家好像沒有得到什麼東西。我小的時候曾經看到過很美的見證，幾乎每個人都受到聖靈的感動，而且我覺得那真是金銀寶石的工作，不僅有價值，也存得久。現在保羅跟這些人講，因為這些人差他們出去；這些人也必定為他們禱告；也在差他們出去時自己得到激勵。「述說神藉他們所行的一切事」這一切的事我想也包括被打、被拒絕。「神怎樣為外邦人開了信道的門。」這你看到都跟《使徒行傳》剛開始的時候不太一樣了。那時他們被抓了之後回到會友那裡，譬如說第四章23節，他們回去了，大家齊聲的感謝讚美主，然後那時他們就凡物公用，講論神的道。有一點比較沒有的，就是對外去傳道。現在在保羅身上就看到。凡物公用沒有講了，而聖靈的工作很多的就是傳福音和福音對人的改變，盼望我們能多看到。當然我不否認那些凡物公用的事，而我更喜歡的是我們把福音跟人共享。神為外邦人開了信道的門，就是建立在猶太人的拒絕和自取滅亡上。還有被逼迫、甚至被打。
感謝主，那不是我們要去多想的，要去多想的就是：神為我們外邦人開門。在《哥林多前書》十六章9節「因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」是有這個門。在《啟示錄》三章8節非拉鐵非教會，神也是為他們開門了，我們求神為我們開那寬大又有功效的門，讓福音能夠廣傳。要神為我們開這個門我還是說，我們是不是在順著聖靈撒種？順著聖靈撒種的，就從聖靈收永生；順著情慾撒種的，就從情慾收敗壞。在《歌羅西書》四章3節，保羅希望歌羅西教會為他們禱告求神「求神給我們開傳道的門」這真是非常美好的見證，求神給我開門，我要去傳道。「傳道會被打」，沒有關係，靈魂得救，這是最快樂的事情；「傳道會有各樣的危險」沒關係，這各樣的危險在主裡面就不危險了。《哥林多後書》二章12節「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。」都是主開了門，主開了門是讓你被打？沒有關係，願我們有這樣的心志。繼續又有困難來了，各位，總有各樣的困難：有時是內部的，包括說希利尼話的希伯來寡婦飯食照顧得不周到；有時是（在十五章、還有前面哥尼流事件也看到）那些奉割禮的人開始擾亂。事實上奉割禮人的擾亂可能也跟說希利尼話的希伯來寡婦的事有點關係，在有一些猶太教的信徒裡，他們始終不能懂因信稱義的道理。我說過可能他們有人得救，有人沒有得救，但後來就越來越壁壘分明。如果保羅把真理講得這麼清楚，你還是拒絕認為外邦人不受割禮也可以得救的話，那你就變成不是得救的人，甚至是異端了，《加拉太書》就把這講得很清楚。這個時候這些人是不是異端，我們還不太敢講。總之，異端是不相信耶穌基督的救恩就足夠了，還要你再做一點；還要行為稱義、還要受割禮、還要守律法。受割禮、守律法、行為，都是很好的事，但若以為這個才能得救，那就是很壞的事。只有耶穌基督寶血救我們、只有信靠主，神救我們。現在你看到第一次出外旅行佈道，不能說旅行，今天的旅行多多少少都有享受的意思，那時保羅可真是非常辛苦、非常累。第一次去外面的佈道，有很好的成果、很好的激勵，但魔鬼就開始來干擾了。就像彼得到哥尼流家裡，就有人開始興師問罪。因為他們有成見、對聖經也是不清楚，他們不知道上帝的救恩。不過他們把這個事情挑動起來，好讓真理能夠廣傳，那也很好。
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