7: 1 “明白律法的人”（在希腊原文中“律法”前并没有定冠词 “the ” ）保罗的罗马的读者，他们住在帝国的首都，在那里，众多的法律被讨论、制定并实施，所以在罗马的这些信徒对法律与法律上的事是十分熟悉的。若非如此，他们也许就不会对保罗关于律法管人是在人活着的时候这观点进行争论，根据使徒先前对信徒与基督同死的问题的探讨，我们可以预测他在他论证中的方向（即既然我们已经与基督同死，律法对我们再没有权柄了）。

7: 2-3 这两节经文只是形象地说明书了在第一节中的真理，保罗所提到的例子在犹太人的生活中尤其是真实的，他们的律法不允许妇女她的丈夫离婚。在这个形象的说明中，妻子代表着信徒;丈夫代表着律法。

7: 4 “这样”把这个形象的说明引用在他读者的身上，从律法死了这个角度来讲，信徒并没有向律法而死，但是从信徒与基督同死了这个角度来讲，那处曾经存在于那个与律法之间的关系再也不存在了。基督的身体指的是作为我们的代表的死在十字架上的那个身体，就是在5: 12-21和六章所提到的，而不是作为我们的代赎者的基督的身体，象在3: 25中所提到的。既然我们与基督同死了，我们再也不被律法所束缚，这律法就是根据摩西的律法人必要遵守的。

每个信徒不仅仅与基督同死，也是与他同复活了（6: 14），因此我们已归与基督了。“叫你们归于别人”并不包含我们也许会这样的意思（6: 5），我们与基督联合的结果就使我们结果子（参加5: 23-24）。

7: 5 这是罗马书中第一次在伦理的意义上使用“肉体”这种提法，就象前面所提到的一样，它指的是我们有罪的人的本性，因此在NIV版本中作了解释，对它本身的描述并不表明这里所提到的人是否是得救的，因为人是否是得救都可能行在肉体中。这里上下文暗示，保罗心中所想到的是先前未信主的日子。就象与基督的联合会结果子一样，生命也会产生肉体的私欲，有罪的本性所产生的结果最终是死，律法通过禁止的情俗而激起恶欲。比如，我们有时会听到，“禁止的果子是最甜的”（参创3章）。

7: 6 在这一节中有对1-5节的总结，这里的心灵与仪文的对比所产生的问题是，保罗指的是圣灵还是律法的灵，这两个意思都是对的，并且保罗有可能指的是这两种意思，在希腊文中并没有定冠词“the ”。一方面，耶稣与使徒所重提的摩西律法的灵意，而非字面的意义，是我们有责任遵守的;在另一方面，我们用住在我们里面圣灵的能力来服事，这内驻的圣灵在旧约中在大部分的信徒里面是没有的。“新样”（希腊语是kainoteti）强调的是新而不是最近的，我们的服事是最近的，但保罗所强调是与基督联合之后我们与神之间的关系的优越性与活力。也许这里保罗主要指的是圣灵，因为在第八章中保罗提到并发展了圣灵在信徒生命中的事工的话题。The verse, of course, is saying nothing with regard to the nonliteral as contrasted with the literal interpretation of Scripture.. 保罗说了“现今就脱离了律法，”一系列彼此相关的法规，包括约束以色列人生活的道德上、信仰上和民事上的规定（出30章-民10章）。整个律法被总结为对生活的规定（参10: 4），基督徒被给予了一个新的律法，保罗把它称为基督的律法（加6: 2），它包含与摩西律法相同的一些内容，包括十诫中的九诫。但它却一个新的律法，因此保罗可以说我们已脱离了（摩西）“律法”。基督的律法包括新约中记载的基督在地上传道时留下的教导，还有在他升天之后通过他的使徒与先知给我们的教导。（See Charles C. Ryrie, “The End of the Law,” Bibliotheca sacra 124:495 [July-September 1967]: 239-47）。这只是许多段落之一，表明我们不受制于摩西律法（参10: 2; 林后3: 7-11; 来7: 12;加3: 24）。（关于我们与律法的关系在10: 4那里会有更多的解释。）

7: 7 保罗以律法的第十条诫命为例更清楚地表明了，他所指并不是旧约，而是摩西律法，特定地讲就是有关道德的一部分，就是十诫。改革派神学家喜欢将摩西律法的道德部分与仪式部分加以区分，他们当中的许多人认为，作为成圣而要求基督徒的仪式部分已被终结。（John Calvin, Institute of the Christian Religion 2:458-60）。但保罗在这里论证基督徒已向律法死了，使用了十诫作为例证，然而他并不是说基督徒非道德的行为是可以的（参8: 4）。

保罗对“罪”的使用表明，他把罪看为是人内里的一种力量，是我们罪恶的人的本性，他并不是在谈罪的行为。律法的禁止与要求所引起的是那种力量，或说是罪的律。翻译成罪的希腊语（hamartia）基本意思是“亏缺。”

7: 8 对保罗心中所想之事的一个形象说明就是创世记3章中的人被诱惑与堕落的故事。当一个律法被制定来禁止某事的时候，人里面的倾向就是抵挡它。如果你告诉一个小孩子，“不要做这个，不要做那个，”的时候，你就是在他里面产生一种想做那事的欲望，这种欲望是先前所没有的。“贪恋”或“欲望”包含众多的欲望，而不是仅仅是性的欲望。

保罗先前没有律法是相对活着的，没有人完全与律法完全无关，但保罗先前是生活在对律法的要求无知的里面，因而自义（参腓3: 6）。保罗信主之前的争战主要是理智上的（即耶稣是弥赛亚吗？）而非道德上的，当诫命来到的时候，即进入保罗的意识中的时候，它引发了罪，他就死了，因他知道了他在灵里的死亡。他在这里说的并不是与基督联合的死。

7: 10 律法的本意是，如果他们遵守的话会给人带来祝福（生命）（未18: 5），但因保罗并没有遵守它，因而发现他被律法定罪。

7: 11 罪在这里被拟人化，它所扮演的是诱惑的角色并杀了他（参创3），保罗罪恶的本性促使他去行那诫命所禁止的事。

7: 12 在这里对在第七节中保罗所提的问题的答案对重新肯定。律法非但无罪，而是圣洁的，因它从圣洁的神而来，并显明罪;它是义的，因它地人提出义的要求，也因为它禁止并指责罪;它是好的，因为它的目的是产生祝福与生命（10节）。

7: 13 保罗下面更多谈到了律法与死的关系。对死责任必须摆在罪的脚前，而非律法前。罪使用好的事（律法）带来死，表明它十足的罪性。

7: 14 作为后面所要讨论的基础，保罗提醒他的读者所有的敬虔之人（“我们”）知道律法是“属乎灵的”（希腊语是pneumatikos），也就是说，它来自于神（参22、25节）。因而我们不应以为保罗要说的是对给予律法的神的批评。

与此相对比，保罗是属肉体的，非属灵的（希腊语是sarkinos）,是血肉之躯。我们人有一个有罪的本性，而律法本身却是无罪的，这是人与律法基本上的不同，因此在人与律法之间有根本上的冲突。保罗作为一个基督徒说到他是罪的仅仆似乎与先前在六章中所写到相冲突，在那里他提到他再也不是罪的奴仆。但请记住在第六章保罗并没有说向罪死就意味着罪对我们再也没有吸引力，它对那些本性是有罪的基督徒是有吸引力的，他说向罪死的意思是我们再也不被它捆绑来受罪的驱使。

在一个意义上基督徒再也不是罪的奴仆，我们已经向它死了，它再也不能辖制我们;但在另外一个意义上，我们是罪的奴仆，因为我们基本的人类本性仍然是有罪的，而且在我们死去之前或是被提之前仍保留那种本性。例如，一个从监狱释放出来的罪犯再也不受制于监狱高墙之内，但他仍要活在作为人的限度之内。基督徒已经从罪的监狱之内被释放出来，我们的锁链已被打破（6章），但我们仍带有罪恶的本性，只有我们活着，这本性就会阻止我们（7章）。

为使这点更清楚，保罗使用了不同的表达方式来描述这两种关系。在6章中，他用了“奴仆”这个词，在7章中，他用了“卖”这个词。在6章中他谈了在基督里的新人（整个人，基督徒）与罪的关系，在7章中，他谈了旧的本性（包括基督徒在内的每一个人中的一部分）与罪的关系。所有的人都被亚当卖给了罪（5: 12，14）。

7: 15 保罗罪恶的人类本性控制到他一个程度以至于他看到他自己理智上拒绝的事，并对此惊讶。我们所有的都与他认同。

7: 16 使徒对律法的态度并不是他所处困境的原因。

7: 17 他的问题是由于住在他里面的罪，即他罪恶的本性，保罗并不是在逃避责任，而是在找出他罪的根源，就是他罪恶的本性。“我”描述的是他信主之后已成为的新人（加2: 20），把自己看为新人，他已向罪死了，但在他里面罪来的根源就是他的罪恶的人类本性，它仍然还活着。

7: 18 保罗的意思是，他的本性（肉体）被罪彻底地腐蚀了，即使他是个基督徒，他仍然是一个完全腐坏的罪人（3: 10-18，23），他知道他该做什么，但他并不总是去做他该做了。

7: 19-20 这两节分别重述了15与17节中的内容。这样做的目的明显是加深我们对使徒受挫感的认同。

7: 21 对这“原则”或“律”的叙述概括了保罗的思想。

7: 22-23 保罗辩论说，在理智上他应顺服摩西律法（22节），但在道德上他发现他自己抵挡他所知道是对的东西。这自然的反叛是他所无法摆脱的。（但象在第八章所解释的那样，它是可以被控制住的。）

7: 24 这种争斗，还有因罪的奴役而促使我们去做导致死亡的事，这所产生的痛苦在这里更强烈地表现出来，有哪些基督徒没有因做了那些我们知道是错的事而感觉痛苦且有负罪感呢？我们永远都不能逃开生活中的争战。

7: 25 对这困境的解决办法不是逃避而解脱。

“保罗苦的原因是很清楚的，它并不是分离的自我[即旧本性与新本性]，这原因乃是，人类最后的盼望──信仰，被证明是一个根折断的芦苇。通过罪它再也不是一个安慰而是指责，人需要的不是律法而是拯救”（Barrett, p. 151）。

8: 1 “因此”是基于前面所讨论的内容而作出的结论，前面所讨论的内容不仅仅是第七章，而是从第三章开始到第七章的内容。保罗重新肯定了称义是成圣的基础，一个基督徒在他在恩典与敬虔之中成长之前必须确定神已经接受了他。

不定罪并不意味着不被审判（林后5: 10），它是意思是，我们不会因我们的罪被审判为永远与神分离，其原因就是信徒是在基督耶稣里面。我们的救主已为我们承担了我们罪的结果，既然作为代表我们的他不被定罪，自然我们也就不被定罪。请注意这个伟大的应许的绝对性的力量，我们永远是安全的！

8: 2 保罗在这里形象地使用了“律”这个词，它指的是并不是摩西律法（参7: 21“principle, 23节”），它指的是圣灵与罪运行的确定性与规律性，通过我们对基督的信心而有的圣灵的工作产生丰富的生命，而罪导致死亡。我们再一次看到最终的结果。

8: 3 摩西律法无法使我们从罪恶得以自由（2节;参七章）因为它唯一的吸引力是对人的本质的，使人来顺服神，但神出于他深阔的爱派遣他的儿子来有效地对付了罪。

基督这个人与他的工作都在这节经文中有所强调，基督来是“以罪身的形状”（参腓2: 7），而不是以“罪身”，他是无罪的且是一个实际的人。

“在作为罪的座位与代表的肉体中，开始了这场战争，并且得胜已确定”（John Murray, The Epistle to the Romans, 1:282）

8: 4 在这一节中陈述了基督以罪身的形状而来的目的，并提到了与第七章中争战的关系，律法的要求被住在我们里面并给我们力量的神所满足。但这些要求并不因他住在我们里面就自动满足，如果我们按圣灵而行而不体贴肉体，这些要求就会被他满足。随从圣灵顺服且倚靠他（参加5: 16），按肉体而行意思就是照着肉体的欲望去行，允许罪恶的本性来掌管我们的生命。

8: 5 保罗在这里开始详细解释“肉体”与“圣灵”的区别，这区别很难理解，因为这两个词都有不止一个意思。“随从肉体”（4节）意思是行出罪恶的本性所愿望之事，“体贴肉体”（5节）的标记就是以罪恶的本性作为掌管一个人生命的原则，“属肉体”就是不敬虔。

这里提到灵根据上下文似乎指的是圣灵，而不是人重生的灵。（持后一种观点的人会倾向于认为人有两种本性，一个是旧的有罪的本性，一个是新的本性，就是这个重生的灵;参加5: 16-17）。有利于前一种观点的是，本章一开始就清楚地提到了圣灵（2节），基他地方也提到了“灵”（希腊语是pneuma），正常来讲，这自然指的是同一位圣灵。而且，若是保罗解释得胜的原因，他自然会解释圣灵为得胜的原因，而不是我们人的灵，这样的讲是合理的。

8: 6 一个追随肉体的人自然会把他的注意力放在肉体的欲望与事情上（参腓2: 5;西3: 2），其结果就是死。但顺服圣灵的人会经历生命与平安。

8: 7-8 这里提到似乎是与神之间的和平，但什么时候与神有和平了，与人之间的和平随之就有了。体贴肉体的人基本上是与神为仇的，体贴肉体就是与神的律为敌。

从这节经文的结尾我们很清楚地看看到保罗这里所讲的是一个未得救之人（参8-9节）。明显地，他是想“展露出肉体实际上完全与神的和他的目标相敌的”（Harrison, p. 89），一个感兴趣的事显示他真实的个人。然而，一个人是可以随肉体而行而又不在肉体之中，换言之，一个人尽管他已重生，他还是可以象一个未重生的人那样生活。

8: 9 在这里有一个对比，保罗的读者并不是那些只有一个罪恶的本性的人，他们也有内驻的圣灵，第一个“如果”，可以翻译成“既然”（在希腊语是第一级的条件），表示现实中一个真实的条件。

在我们这个时代每一个相信基督都在圣灵住在他的里面，（参弗1: 13;林前12: 13），这是在圣经中很清楚的说明，它纠正了下个错误的看法，就是圣灵的洗是对基督徒来说是次等的工作。

8: 10 请注意，在这一节与最后一节中基督与圣灵的相近性，“如果”这里又是“既然，”圣灵的内住意味着神的内住（参弗3: 16-17）。

这一节的“灵”也许也指圣灵，上下文支持这种解释，这节的意思也是的。“活”字面的意思是“生命”（参2节），这个从句的意思似乎是，作为信徒被算为义的结果，圣灵成为被赎之人属灵生命的源泉。

“身体”代表整个人，这是当保罗使用这个词的时候的正常意思（Theologiecal Dictionary of the New Testament, s. v. “soma,” By Eduard Schwrizer, 7 [1971]:1064）。

8: 11 这里的灵又是神的灵，保罗要说的是，使耶稣复活的同一位圣灵也会信徒复活。

“圣灵即是复活的实施者，也是这复活生命的永远的根基，”（Gerhardus Vos, The Pauline Eschatology, p. 169）。

8: 12 基于神为我们所做的（1-11节），信徒有责任作出相应的反应，但我们必须有圣灵的帮助才能作到这一点。保罗在这里只提到我们的责任的消极面，他可以继续说“顺从圣灵向神活着，”但他打算在下面的经节中继续强调这一点。

8: 13 不断顺从肉体而活的基督徒所期待的就是死，根据与此相反对的应许，这不可能是永远的死，与神永远的分离（如1、31-39节）。因此它的意思一定是暂时的死，罪产生许多形式的死，例如，身体与灵魂的分离（就是因随从肉体而产生的未到期而有的身体的死亡;参林前11: 30;约一5: 16），这人与其他人的分离（社会关系中的死），与他自己的分离（心理上的怪异与错乱）。

从另一方面来看，那些随从神的旨意，带有圣灵的能力，并治死肉体的行为的信徒会经历丰盛的生命。拥有永生却没有经历它的丰富是有可能的（约10: 10），只有那些忠心遵循神旨意的基督徒才能经历丰盛的生命。笔者理解这丰盛的生命包括在正常的情况下的人的心理上与在社会关系中的健康、长的寿命。

这些动词的现在形式是十分重要的，这个时态强调的是持续不断地制死肉体的死行。我们把自己献给神是我们委身于的开始，而我们必须选择每日每时制死肉体。（参13: 14）。

14-17 节提出了圣灵的工作，就是确认信徒作为神儿子的地位，保罗相信，知晓自己的坚固的地位的信徒会更有效地制死他的肉体。

8: 14 保罗在加拉太书中写道律法引人归向基督（加3: 24），归向基督之后，圣灵开始引导我们行在神在道德上的旨意当中。每一个真正的神的儿女都被圣灵所引导（加5: 18），象一个牧羊人一样，他走在我们前面并要我们跟随他。但我们可以选择跟随或不跟随他，也就是我们可以选择顺从圣灵还是顺从肉体（13节）。圣灵客观上通过圣经引导我们，在主观上通过里面的感动（约翰福章20: 31;约翰一书3: 24;5: 13;罗8: 16;加4: 6）。（See Bernard Ramm, The Witness of the Spirit.）

8: 15 不同于罪，圣灵并不辖制我们，他并不把我作为神的奴仆来强迫我们行神的旨意，而是呼吁我们作为神的儿子来顺服神。这里提到的“灵”也许指的是使我们成为神儿子的圣灵。

“阿爸”和“父”是相同的称呼，第一个是亚兰语的音译;第二个是希腊语的翻译（参加4: 6），保罗用这两种称呼也许是为强调基督徒与神亲密的关系，耶稣首先用这种称呼显明这种亲密的关系的（可14: 36;参Joachim Jeremias, The Central Message of the New Testament, p. 28）。在他们的翻译中，J. B. Phillips将“阿爸！父！”翻译为“父，我的父，”而Arthur S. Way也把它翻译为“我的父，我自己亲爱的父。”

象称义一样，收养是一个法律上的用语，授予一个客观上的地位。这两个行动都产生永久性的情况的改变，两者都基于神的爱与恩典。（See Francis Lyall, “Roman Law in the Writings of Paul-Adoption,” Journal of Biblical Literature 88 [December 1969]:458-66.）

8: 16 神为信徒的得救提供了两个证人，圣灵与我们人的灵（参申17: 6;太18: 16）。前者是客观（在圣经中）与主观的（参14节）;后者是客观的。

8: 17 作为一个神的儿女，我们是他的后裔（参彼前1: 3-4），我们与我们的长兄基督一同继承产业（29节），我们即作为他的门徒在现在承受他苦难，也承受荣耀，大部分的荣耀的是在将来（参彼前4: 13）。“如果”是希腊文中表达第一级的条件的，也可以翻译成“既然。”就象我们现在肯定要与他承受苦难一样，我们将来也必定与他承受荣耀，这个荣耀是是每一个信徒在生命的结束时所要经历的荣耀。（28-25节）。我们那时的荣耀将与我们现在所承受的苦难成正比。新约教导我们神的儿女所承受的产业量将会根据我们对神的忠心程度有不同（路19: 11-27），但毫无疑问的，所有的基督徒都是神的后嗣，都将在最后承受荣耀。（For a study of the variable factors in inheriting see Zane C. Hodges, The Hungry Inherit.）

8: 18 从永远的角度来看，我们现在与基督同受的苦难与将来要承受的荣耀相比应该被看为是微不足道的，就象保罗所看的那样（参林前4: 17）。说荣耀保罗指的是得荣耀（17节），就是我们的救恩的第三个也是最后的一个方面，我们会在其中永远被救脱离罪。根据这荣耀的广大，翻译成“to”（NASB）和“in”（NIV）的希腊语介词“eis”可以其中的一个意思，或者这两个意思都有。

8: 19 保罗扩展这荣耀的范围，包括了所有的被造物，保罗把受造之物拟人化，描绘它渴切盼望那也被赎的那日子（参加5;5;腓3: 20;来9: 28）。在那时神的儿子将被显明出来，尽管现在在某种意义上他们与其他人看起来并无不同。

8: 20 因为堕落，所有的受造之物都服在虚空之下，因为它从来没有达到起初神所要它达到的完美。尽管撒但和亚当在堕落中是工具，但也许在这里神是叫受造之物服在虚空之下。

8: 21 根据对在千禧年中对被造物的恢复的预言，保罗想到的可能是那个时间（耶30: 23-24;35）。保罗这里提到的并不是对目前的地球的毁灭，而是它的改变。

8: 22 受造之物（包括人，23节）好象是经历生产之苦，因为它是在尽力要产生它的果实。它的苦痛即是过去事物的结果，也是对在未来被拯救的应许（参20节;太19: 28）。

8: 23 圣徒也与受造之物同担这叹息与盼望，这两者最终都将完全被赎，但只有圣徒才有圣灵初熟的果子。

神叫以色列人他们的丰产一部分奉献给耶和华（出23: 19;尼10: 35），这奉献是承认所有的收获之物都是从他而来，其实都是他的。这是信心的奉献，表明其余的收获之物随之献上。就象这样，在信仰之初给予信徒的神的圣灵这个礼物也是神应许，这应许就是他将完成救赎的全过程。虽然我们已经被赎被收纳，但我们会经历更多的救赎与收纳（弗1: 13-14;4: 30;约一3: 2），那时在什么时候呢？是在被提我们身体被复活成为不朽坏的时候（腓3: 20-21;参林前15: 44;约14: 1-2），然后就是基督在宝座上的审判，在这审判中我们会承受更多的产业（彼前1: 3-4;林前: 12-15;林后5: 10）。

8: 24-25 同时我们也盼望着神所应许的，并耐心忍耐现在的苦难（参5: 4）。

“这两节的要点就是基督徒身上这种显明的盼望的态度表明了为他所存留的比他现在更多（Sanday and Headlam, p. 210）。”

8: 26 我们的盼望在我们的苦难中帮助我们（24-25节），我们的“软弱”根据上下文也许指的是我们所有作为被造之物的有限之处（参23节;林后12: 9-10）。

NASB的翻译者们保罗据说 的: “我们本不晓得当怎样祷告，”暗含的意思是不知道祷告中的合适的方式与程序。NIV的翻译者理解为“我们不知该为什么祷告，”意思是不知道祷告的内容与题目，这两种解释都符合希腊原文。关于祷告的内容与方法耶稣都对他的门徒作过指导（太6: 9-15;路11: 2-4）。也许保罗的意思是，虽然我们知道如何在祷告中来到神的面前以及要祷告的大概的内容，但特定来讲，在我们软弱与遭受苦难的时候，我们不知道如何有效具体地祷告及具体要祷告的内容。有果效的祷告的原则就是，祷告必须与神的旨意相合，祷告才有果效（约一5: 14-15;约14: 13;15: 16;16: 23-24）。但在我们软弱的时候很难确定神的旨意是什么，在这种情形下，圣灵就会帮助我们，他是通过代求来帮助我们的（参路10: 40，这里新约中唯一另外一处使用这个词的地方），也就是说，他通过担当我们一部分的担子来帮助我们。“代求”为别人祷告，圣灵替我们代求减轻我们的担子，以此为帮助我们。“叹息”表达了对我们的软弱的情形的同情。换言之，圣灵用深切的情感为我们祈求神的帮助（弗6: 18）。

8: 27 神理解圣灵代表圣徒所作的非语言的祷告，而且因为圣灵的祷告与神的旨意相合，我们可以确信，他的代祷是有效的，确保神会帮助我们。

因此，任何时候我们需要帮助，神自己就通过圣灵来帮助我们，并确保我们会从天父那里得到帮助。这应许的最后的结果就是，当我们没有能力为某一特定的需要有效的祷告而受挫时，我们可安稳，知道体贴我们的神知道我们的感受和我们所需要的，他会照他的旨意作出回应。（See Curtis C. Mitchell, “The Holy Spirit’s Intercessory Ministry,” Bibliotheca Sacra 139:555 [July-Semptember 1982]:230-42.）

8: 28 不同的译者对这一节也有不同的解释，有些人把“神”看为主语: “神使……”（NASB）;其他人把“万事”看为主语: “万事神作工”（NIV）。然而，这一章，甚至整本圣经都体现神为生命中各个层面的主宰，因此我们知道保罗的意思。神命生活中的所有事情，不仅仅是住在里面圣灵的代祷，来祝福他的儿女（参26-27）。

“万事”意思是所有的事，在这里尤其是指信徒所经历的苦难。“益处”根据18-27节，指的就是从神的角度看为好的事，具体来讲，就是与神的儿子的模样的一致（29节），爱神的人可以是一些爱神胜于爱其它的事的信徒，但既然是从神的角度来描述这些人是神的选民，那么爱神的人一定指的是所有的基督徒（参约一4;19）。

8: 29 在这里又从预定的角度来解释神的呼召，如果认定神预先知道谁会相信并因此而拣选他们得救恩，这是错误的。预先是一个只用来描述神对选民的决定的词（彼前1: 20）。神的这个决定的基础并不是人的功劳（弗1: 4），甚至不是选民的信心，而是神的爱与目的（28节;参申7: 6-8）。

预先的意思是选民的命运预先被神所决定了（弗1: -34），这命运特定来讲就是内里与基督模样的一致，而不仅仅是从罪与死亡中得到的拯救。这个目标部分是通过过去神对我们的称义，部分是现在通过我们的成圣，将来通过我们的得荣耀而完全实现。神的儿子成了我们的形状（3节），这样我们就可以象他。在这一方面，我们是基督的弟兄。“首生的”指的是基督与复活的关系（参西1: 15），这复活是进入荣耀之中的开始，我们最终将与他分享这荣耀。

8: 30 保罗总结了神的目标在我们身上实现的步骤: 蒙召，称义和荣耀。尽管得荣耀是将来的事，但使徒还是把它作为已过去的事提到它，他这样做，并不是他已经经历了，而是因为它的来到是如此的确定，以致于可以把它说成是已经发生的事（参赛53）。这里没有提到成圣也许是因为它是救恩的一个阶段，在这个阶段中人的合作是很必要的。保罗在这里只列举了神自己做的事，为要强调他把信徒带入他的目标中的主权性。

“简言之，这论点就是: 那些他事先所预知的，他一个不丢下的使他们得荣耀”（Stufler, p. 149）。

8: 31 信徒在这安全保障的关键就是“神帮助我们，”他在过去通过他儿子为我们所做的，他在现在通过圣灵为我们正在做的，应该使我们有足够的信心相信完成他救恩的工作，使我们在将来得荣耀（参腓1: 3）。

8: 32 神为我们所有计划使他付上很大的代价，他没有留下他的儿子（参创22），他为我们作出了最大的牺牲之后，我们可以确信地知道他会做任何必要的事，使我们有他儿子的样式（参彼后1: 3）。

8: 33 这一节开始所问的问题，还有在34，35节中的两个问题带出了“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”这其中的含义（31节）。

撒但是弟兄的控告者（启12: 10;参伯1-2），他控告选民犯罪，但他的控告在神面前没有用，因为最终所有罪都是对着神所犯的（诗51: 4），因此只有神才唯一有权控告我们犯罪。但他不会这样做，因为他是帮助我们的，他已经把他的爱子给了出来为我们担当了刑罚，并宣称我们为义。

8: 34 耶稣基督是神所任命的审判官，他会定那些不义之人的罪（徒17: 31），但他不会定选民的罪。这有四个原因，首先，他为我们而死，因而我们的罪被除去了。第二，他从死里被复活，因而可以给那些信靠他的人生命（参约1: 25;14: 19）。第三，他已经被升到天上有权柄的位置，他在那里作我们的代表（29节）。第四，他现在为我们的益处向天父为我们代求（来4: 4-16;7: 25;参罗8: 26）。

8: 35 目前的试炼与苦难绝不表明神已经从我们身上收回他的爱，尽管天父允许他的儿子受苦，但他并没有停止爱他。我们的救主所经历在他的门徒的生命中也同样地经历（参约16: 33）。

8: 36 义人是定要经受苦难的（诗44: 22），我们的苦难是因为我们与基督的认同（徒5: 41）。

8: 37 37-39节有力地说明了我们作为信徒的位置的不可战胜性。希腊词hupernikomen暗含的意思“超级征服者，”我们的胜利是确保的！十字架是神爱我们的证明，是我们得胜的基础，它证明神是帮助我们的。

8: 38 当我们死去的时候神仍然爱我们，在我们的生活中不管什么样的事临到我们，他都会继续地爱我们，我们死前死后他都爱我们，是助我们的天使还是敌我们的天使都不能改变神对我们的坚定的爱;现在或将来的什么事也不能拦阻神对我们的爱，没有什么力量可以使我们与神的爱隔绝。

8: 39 空间也不能将我们与神分离，实际上被造物中没有什么可以在神与他的被赎之民之间产生一点的分离，那也肯定包括他自己儿女的行为与信仰，换言之，即使是被赎之人也不能将他们自己与神在基督耶稣里的爱相隔绝！（See Robert G. Gromaski, Salvation Is Forever, p. 72）。