9：1 保罗以个人化的方式说出自己的心里话，以此开始了对神处理以色列人的方式的讨论。也许有人会认为，既然保罗从犹太教脱离并对它持批评态度，那么他就是恨恶犹太人的了。因此保罗痛苦地肯定他对同胞犹太人的爱，为此他说出两个证据表明他说的是真话，就是他在基督里的地位以及圣灵感动给他的清洁的良心。

9：2 保罗对以色列人的状况的悲痛与他对自己的状况的喜乐形成鲜明对比（8：38-39）。

9：3 “我也愿意”引入一个不可能实现的愿望（8：35），但它却是真诚的，因为他为了别人的得救已经放弃了很多其它的事（腓3：8）。摩西为以色列人的得救也表达过同样的愿望（出32：30-35）。这里保罗的弟兄并不是他属灵的弟兄，而是他同族的弟兄。

9：4 保罗与他的骨肉同胞有许多共同之处，以色列人意指神的选民，而犹太人只是辨明他们的种族，使徒在这里指出了更多作犹太人的益处（参3；2）。

收接受基督徒一样，神满有恩典地收纳了以色列（参8：15；出4：22；申14：1-12），以色列有神同在的荣耀在他们中间（出40：34；王上8：11），就象基督徒通过内驻的圣灵在他们里面有神的荣耀一样。是神先采取行动与以色列立约（即亚伯拉罕之约、摩西之约与大卫之约）使他与以色列国民系在一起，他也借着福音向我们伸出手，使我们与他系在一起。摩西律法的给予是一个很大的特权，这与耶稣的教导是一致的。圣殿的服事使以色列人与神有相交的关系，这种关系我们藉着基督大祭司的工作也同样有。在他们整个历史中启示给以色列的应许保证了神为他们所做的，就象神给基督徒的应许也保证了神为我们所做的。

9：5 列祖就是他们的祖宗，甚至在以色列成为国家之前应许就给了他们，在这方面他们与教会中的使徒相对应。尽管因弥赛亚是全能、永得颂赞的神而不独属于他们，但他出于以色列（约1：1）。

9：6 保罗心里的神的话明显是神所启示的他对这国民的计划，神启示说他已经拣选以色列人作为做法司的国度（出19：5-6）。以色列人在世界上是要作祭司把列邦带到神的面前（赛42：6），他们应该通过他们在圣地的生活显明在神的统管之下生活是多么的荣耀，以此行使他们的作祭司的职责。但以色列迄今为止没有行出神的计划，因而遭致神的管教。看起来神对有关以色列的计划所说的话似乎落了空，翻译成“落了空”的希腊语也可以翻译成象船一样“偏离它的航道”，保罗在9-11章中继续表明神对以色列的计划会被以色列来实现。

尽管圣经中谈到以色列时，指的是所有的以色列（雅各）的后裔构成的以色列的这个国家，但神提到以色列时更严格的定义，保罗先前已指出了这个区别是在外面的犹太人与内里的犹太人之间的（2：28-29）。

9：7 尽管神应许要祝福亚伯拉罕的后裔，但只有他后裔的一个支派被选得到特别的祝福，神拣选的目的只适用于雅各和他后代的谱系。

9：9 以撒并不因为是亚伯拉罕儿子而生来就蒙祝福，而是在他出生之前就被应许神将通过他作工，然后超自然地出生，以此神向他的父母确定了对他的拣选。

9：10-12 神只在亚伯拉罕后裔中部分的拣选更可以在他对雅各而非以扫的拣选上看得出来。也许有人会说以撒是祝福自然要临到的儿子，既然他是亚伯拉罕与撒拉的长子。但这一点在雅各身上并非如此，也许他与以扫都本会享受这个特权，既然他们是孪生子。但尽管如此且以扫是先出生的，神还是拣选了雅各。而在以撒的情形中，在他们未出生之前神就在他们中作了选择，而且既然他们的母亲不能生育，他们的出生也是超自然的。神在雅各作任何可蒙特殊祝福之事或显出任何配得特殊祝福之性情之前就拣选了他。

9：13 通过引用玛拉基书1：2-3保罗从对个人的拣选到对整个国家拣选提出了他的讨论，玛拉基所谈的是国家，正如上下文所表明的那样。保罗所要说的是，神并没有等着看到个人或国家是如何发展并做什么选择之后，才拣选他们。神拣选雅各与以色列国是神本身的原因，而并非因为他们配得这拣选（参申7：6-8）。这对有力地驳斥了下面这样的观点，拣选是基于预知，即拣选一个得救是因为他预先已看到他会相信福音。

在6-13节中明确地说明了，他拣选了以色列，给他们特殊的祝福，是因为他自己恩典中的旨意，而并非因以色列是亚伯拉罕的后裔或是因为她有什么超人的品质。

9：14 使徒首先否定了对神是不公义的指控。

9：15 然后他继续驳斥这指责。当整个国民拜金牛犊的时候而反叛神的时候（出33），神只取了叛逆者中三千人的性命，他本可把整个国民都杀掉，但他的怜悯使他做了看起来似乎是不公平的事。同样，对对待雅各与以扫的事情上，神大祝福了作为亚伯拉罕后裔的以扫，正象祝福了亚伯拉罕的后裔一样。但他选择向雅各显明特殊的恩典。

9：16 并不是人的愿望或努力使神有怜悯，而是他自己主权的选择。神不被迫向任何人显出怜悯或恩典。如果我们坚持要得到公平的对待，我们从神所得到就是审判。

9：17 神说他兴起法老，这应该在下面这个意义来理解，即经过六灾及许多对神的抵挡之后，神把法老留到一定的时候，在那个时候向他说了那些话。神的意思并不是他欺骗了法老并允许他坐在埃及的王位上，尽管当然事实是这样的。这种保罗所引用的出9：16中可以看出。NASB的翻译表达更清楚，是这样翻译的：“---因为这个缘故，我允许你存留。”法老因他对神的抵挡及他的刚硬而该当死罪，但神在余下的灾中没有取他的命，这样他对神的抵挡及神对他的得胜会显出神更大的荣耀（参书9：9； 诗76：10）。

象在15节中的例子一样，这是另外一个例子显明神没有给人该得的，而是给他们以恩典。

9：18 这一节概括了保罗的观点，在第一章中保罗谈到了，作为对人的罪的惩罚，神允许人们顺从自己邪恶的私欲。这就是神是如何使人心刚硬的，在法老的情形中我们清楚地看到这一点。神并不因为他没有打断人心刚硬的过程而是不公义的，他的公义要求是惩罚。

9：19 这一节提出了问题，余下的经节作出了解答。

9：20 首先，作为人而坐在审判的地位上来判断他的审判者是胆大妄为的行为，审判是他的权柄，而不是我们的。被造物没有权利向他们的创造者抱怨。

9：21 这个形象的说明清楚地表明了这是一种不合宜的态度，明显地，以色列是这里提到的器皿（参赛29：16；耶18：6），以色列没有权利批评神为他自己选择的特定的目的而塑造她，以色列被造是为荣耀的目的。

9：22 人通过追寻罪恶（第一章）预备他自己遭灭亡，法老就是这个遭怒气的器皿，但保罗这里心中想到的是那些在以色列中抵挡福音的人，神对这些人有忍耐怜悯给他们时间，等候他们改变心意（悔改）并相信（参2：3-4；彼后3：9）。

9：23-24 那些相信福音的人就是神在其身上彰显他荣耀的丰富而非怒气的人。这些器皿即包括犹太人也包括外邦人（参1：16；2：10-11；3：22）。

9：25-26 这些人中包括外邦人，这是与旧约的预言相符合的，何西阿书2：23与1：10在上下文指的是以色列状态的恢复。保罗拓宽了其应用，使其包括外邦人（象彼得在彼前2：10中所做的；参罗2：24）。外邦人并不象以色列一样是一群特殊的人，而是从人类群中选拔出来的，然而通过神的恩典，信主的外邦人神选民的成员。

9：27-28 神对以色列作为整个国民的拣选并不排除对其中不信之人的审判，但他还是留下一部分，从中可以看神的的怜悯与信实。以赛亚书10：22-23预言了神审判的工具西拿基立对以色列的掳掠怠尽。当保罗写这封书信的时候，以色列的余剩部分就在教会中，就象今天的情形一样。

9：29 如果的审判没有被他的怜悯所缓和的话，以色列就会象所多玛与蛾摩拉一样被全然灭尽了。犹太民族余剩的人证明了神的怜悯。

9：30-31 保罗的问题引入了他概括性的结论，这结论暗示了赛跑的比喻，以色列努力获得称义的奖赏，但却在终点冲线的时候落后于不那么努力的外邦人。以色列人整体来讲希望通过行善来获得称义，但相信的外邦人却通过相信福音得到了那奖赏。

“在新约中没有哪一段象这一段一样充分地显明了作为称义的手段，行为是多么无效”（harrison, p. 109）。

9：32-33 不算余剩的相信的人，以色列作为一个整体没有能在神的面前守住义的地位，因为她试图通过行为来达到目的。在她前进的过程中受到拦阻，被跑道上的一块石头绊跌，以色列意要靠她自己的努力取胜，而没有认清在旧约中预言过要给她救恩的石头。

所引的部分是以赛亚书8：14与28：16，要成为救恩基础的弥赛亚，没有被以色列认识到这一点，就这这样成了犹太人的绊脚石（参林前1：23）。

10：1 这一部分开始回到了保罗对他的族以色列得救的关心（9：1-3），前面提到他们有意的拒绝基督（9：32-33）明显引发了保罗对其情感的表达。

10：2 具有讽刺意味的是，正是以色列的热心导致了他们的失败，保罗的生活，在很多方面反映了以色列人的经历，曾经也是充满热心的，这热心也使他远离相信基督（参徒22：3；加1：14）。象以色列人的热心一样，保罗的热心是没有知识的。（提前1：13）。

10：3 犹太人不知道作为礼物从神而来的义（1：17），他们靠遵守律法来赚取义，他们本应该谦卑地接受义这个礼物，这是神给那些相信他儿子之人的（参腓3：9）。

10：4 总结（希腊语词telos）可以指的是终结（如在“事情的结束”），也可以指的是目的（如在“目的是”），保罗相信基督是律法的总结（以上两方面的意思）。他提到律法在基督终结它之前在历史上有其功用（7：6；加3：19，23；参路16：16），他提到律法的作用是把人带到基督的面前（7：7-13；加3：24；参太5：17）。

在这节中，他的意思明显是在基督死的时候，摩西律法被终结，结束了。这种看法的证据就是保罗前面在9：30-33中一直在对比律法与相信基督而有的义。但当基督来的时候，他提供了一个真正的称义的方法。保罗的意思并不是说律法曾经是一种称义的方法，而在基督死的时候就结束了，只有犹太人才如此认为。正是这种被人认为的律法的称义的功用临到“每一个相信”基督的人。

颁布摩西律法主要有两个目的，一是启示圣洁的神的性情与标准，以便人可以承认他没有能力行善足够被神接纳，好使他们来仰望神从他那里得到救恩（7：13；加3：24）。第二个目的是，在道德、信仰和民事上规范以色列人的生活（申4：1）。它从来没有人救赎以色列人的目的（3：20），它从来没有救赎的目的。摩西律法被保存于圣经中，是因它启示的价值，而不是神想要基督徒遵从它来规范他们的生活。

“是因为改革神学使我们外邦人置于律法之下，即使不是作为一种称义的方法，也是作为生活的规范。这样就产生了各种问题。律法不是一个称义的方法，更不是生活的规范”（Newell, p. 393）。

既然是一个整体（参7：6），那么甚至在摩西律法之内的道德规条，即十条诫命也被终结了。我们知道作为基督徒神要求我们遵守十条诫命中的九条，因为这些是神给教会要求，即基督与使徒的教导（加6：2）。(See J. Dwight Pentecost, “The Purpose of the Law, ” Bibliotheca Sacra 128:511 [July-September 1971]:227-33.)

10：5 保罗用律法（利18：5）来支持称义是在对基督的信仰（4节）基础之上这种论点。摩西在律法中启示了，那些行律法所要求的义的人会存活（参加3：12），这里活的意思是被称义（参2：13），不幸的是，没有人可能遵守全律法（3：19-20）。

10：6-7 在积极方面摩西教导说称义是来自于信心（申30：11-14），根据上下文，摩西的论述是极其强调喜爱顺服的态度，而非靠律法去获得义（申30：6-10）。摩西所要说的是，以色列人不应该认为讨神喜悦不是一件他们做不到的事，向他有信心这样合适的态度基本上是他所要求的。

10：8 保罗再一次引用摩西律法来清楚地说明，律大的律法颁布者教导了，得救恩是通过信。“信的道”指的是义是通过信而来这样的信息，与一生之久服苦役式的对律法的遵守相比，信心是很容易的。所引用的解释了在这节中“承认”与“相信”通常没有的顺序，当然政常的顺序是，一个人先相信，然后承认他的信仰（参林后4：13-14）。

“承认”意思是关于某件事说出与别人一样的说法（希腊语是homologeo；参约一1：9），在这里上下文中，它指的是，对有关耶稣基督的事，与其他相信他的人有一样的说法。象今天一样，在早期的教会中，这个承认不仅仅是言语表达的，也是通过浸礼（参太28：19-20）。

在早期的教会中，“耶稣是主”这样的说法是信徒承认他们对基督的信仰的常用而简单的表达方式之一（参徒2：36；林前8：6；12：3；腓2：11），它是与以色列人对他们信仰耶和华神的承认平等并类似：“耶和华我们的神是独一的主”（申6：4， “Shema”）。

“当保罗在9，10节的陈述被用来支持下面这种提法就是被误解了，即一个人除非通过他个人的委身使耶稣成为他的主，那么他就不能得救。然而在这段中，这种委身是极其重要的[参6：13-19；12：1]；然而在这一段中，保罗谈的是客观上基督为主，这是信仰的基石，没有这一点没有人能得救”（Harrison, p. 112; cf. C. C. Ryrie, So Great Salvation, pp. 70-73, and Balancing the Christian Life, pp. 169-81; Roy B. Zuck, “Cheap Grace?” Kindred Spirit 13:2 [Summer 1989]:4-7; Constable, p. 209）。

耶稣为主（神，救主）的事实首先从他的死里复活看出来（叁7节），耶稣的复活证明了所有他有关声称自己是弥赛亚的说法都是真实的。相信基督复活意味着相信基督是主。保罗在这里是作为证据提到对基督复活的相信，而非条件。

耶稣的复活并不是他救赎工作的一部分，是他的死的救了我们（3：25），因此，虽然复活是福音信息这好消息的一部分（林臆15：3-4），而相信基督的复活并不是得救的条件。一个人如果只知道并相信基督为他的罪死了，他就可以得救，如果他不知道基督从死里复活的事实，也不影响他的得救。但如果福音传给一个人，其中包括基督复活的事实，但他不相信，因为他不相信基督是他自己所声称的那一位，即神的儿子，那么这个人就不能得救。

10：10 这一节用一般性的话语概括了前一节的思想，就象我们在罗马书前面所看到的那样，保罗不断概括总结，并且这些总结通常指的是的谈到行动的最终结果，就象在这里一样（参4：25；5：21；6：23；7：25）。

在心里相信基督的结果就是得到神的接纳（即称义，被算为义），随后就会有一个人对他的相信基督的见证，这见证通常是用口表达出来。但在什么意义上使人得到救恩呢？既然保罗刚才说了在心里的相信才使人被神接纳，那么很明显保罗这里的意思并不是说承认基督就确保被神所接纳（9节；参4章）。就象我们所看到的那样，救恩有很广泛的含义，它包括多样的拯救，那么公开承认基督使人确保了救恩的哪一方面呢？一件事就是，它使承认之人免于神的管教，且会得到那些不与他认同之人不会经历到奖赏（参基督有关作门徒的得失的教导，太10：32-33；提后2：12）。而且，它通常也会这样一个结果，即那些听到这信心的承认且他们自己相信的人也会得到救恩。

10：11 保罗在这里引用以赛亚书28：16，以此消除了一切因9-10节有可能产生的有关称义的条件的疑虑。相信神，特定地讲就是他的应许 ，是唯一称义的条件（参3：24-25），这些应许也是信徒坚信他已得救的基础。

10：12 救恩的祝福犹太人与外邦人都同样可以得到（参3：22），这祝福的泉源是同一位主，这样提确定了在9节中的“主”指的是作为神的耶稣而非作为个人的主的耶稣，在下一节也是一样。

10：13 约珥书2：32中的主与主耶稣基督是同一位主，彼得在五旬节的讲道中也提到约珥书2：32来表明救恩的门向每一个人敞开（徒2：21）。当选民呼求神的时候，他们就是在回应神对他们的呼召（8：28-30），不信之人唯一的神应许要回答的祷告就是祈求救恩的祷告，尽管有时他会回答他们其它的一些祷告。

10：14-15 保罗从人相信的责任转到信徒的责任。“他们”是失丧的人，一个失丧之人转归基督信仰的过程在这里以反向的顺序出现。信心取决于对事实的认识，如果事实需要被人知道，那么就必须由人来宣扬。不幸的是“A pracher”（NASB）所暗含的意思是一个按立的牧师，而保罗的意思就是“传道的”（NIV）。

被差遣（15节）所含有意思是，那些开拓福音工作的人是从更高的权柄接受命令的，也包含着他们的信息也是从更高权柄所得到的。第一个基督徒都被神所派遣向失丧的人传福音（太28：19-20；约20：21），不幸的是，许多基督徒在等待神特殊的呼召，而没有认识到他们已经受差遣了。派我们去哪里向什么人传是次重要的问题，如果我们积极地传扬福音，神会指示我们他要哪里使用我们（诗37：23）。

就象从以赛亚书52：7中所看到的那样，这福音的信息是一个人若接受就给他们带来喜乐的信息。“他们的脚踪何等佳美”是一个比喻，表达那些接受福音之人因带给他们福音的信使们的顺服而有的感激之情。以赛亚以在宣告神要在被掳之后要复兴耶路撒冷时讲这话的。

10：16 尽管宣告了恢复以色列的好消息并有弥赛亚来临并施行拯救的应许，大部分的犹太人还是没有相信（赛53：1）。

10：17 这一节概括了14-16节中的思想，基督“的”话，它的意思可以是从他而来的话，就是基督派我们宣扬的信息（15节），或也可以指的是有关基督信息（9节），在保罗的心里这两个意思都有。在这两个意思中，谈到的都是福音。

10：18 这个反问暗示以色列对弥赛亚的拒绝可能是因为福音的信息没有传至犹太人（14节），但保罗对诗篇19：4的引用清楚地表明了他们听到这福音。就象每一个人都听到大自然的证明一样，所有的以色列人也同样都听到了有关神的儿子的特殊启示。作为一个民族，他们不能以不知作为借口。

10：19 以色列人拒绝福音是否有别的原因呢？尽管犹太人听到这信息，也许他们没有能明白。

对申命记32：12的引用是魔西对以色列背弃主的责备，神说他会通过祝福其他的民族来使以色列有回归于的渴望，惹动他们的嫉妒。而这就是基督死之后所发生之事，神已经向外邦人打开了教会的门，这本应该使以色列更加渴望回归于神，接受他的弥赛亚并经历神的祝福。但这就象使徒行传所记载的教会历史，这些都并没有发生。随着时间的过去，对福音发出回应的以色列人越来越少，而越来越多的外邦人接受了它。以色列人这种反应并不是基于无知，而是有意的拒绝。

10：20 以赛亚书65：1-2是对申命记32：21的支持，它所强调的是外邦人归向神的事实。

10：21 而甚至当神伸出手招呼犹太人与他相近的时候，他们都拒绝来到神的面前。神现在暂时将他们弃置一旁的原因是因他们顽固的背逆。摩西与先知们都警告过以色列不要有这种态度，但甚至在神将弥赛亚赐给选民的时候，他们也还是处在这种背逆中。

11：1 开始的问题继承了10：18与19节的风格，神并没有因以色列总体上拒绝他而弃绝他们。对此的证明就是保罗他自己就是相信的余剩之中的一员，一个基督徒犹太人，保罗甚至来自于微小的受人岐视的便雅悯之派（参师19-21），但神还是拣选了他。

11：2 尽管在少数，但保罗与其他相信的犹太人的信心证明了，神没有完全弃绝他所拣选（预知；参8：29）的民。

11：3-4 以利亚认为他是唯一剩余的忠实神的人，但是神向他保证，在这不信的国民中神存留了其他象他这样的相信之人。

“神选择这事实排除了他抛弃自己子民的可能性”（Harrison, p. 117）。

11：5 同样，在保罗的时代与今天，在雅各的肉身的后裔中仍有神所留下的相信的犹太人，提到神的恩典，保罗所注重的是为余剩之民的原因。

11：6 使徒在这里详述了第5节的确定的思想，是神的恩典而不是选民的行为才是他们的光景的原因。相信的犹太人并不超人一等，他们只是蒙了神的祝福。

11：7 7-10节引用旧约的支持概括了重点（7节），7节系于10：3。

翻译成“顽梗不化”（eporothesan）的希腊语与9：18的并不是一个词（sklerunei），9：18中的那个词描绘的就是刚硬，但这里所用的所描述的刚硬是，这种刚硬的结果是从此使这人更难软化。这就好象是以色列人长了一层茧使他们从此对神更加不敏感(H. P. Liddon, p. Explanatory Analysis of St. Paul’s Epistle to the Romans, pp. 199-200)。

11：8 这是将申命记29：4和赛亚29：10的合在一起的引用，保罗是要表明，尽管以色列人亲眼看见神将他们从埃及奇迹般的拯救出来及神在旷野的保守，尽管他们也听到先知的警告，他们还是没有忠心地跟随他。神给了他们昏迷的灵，是因为他们没有对神从多的祝福作出反应。（R. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, 4:393）举例来说，这就象一个人因为每天都吃牛排而失去对牛排的胃品一样。笔者的理解是，这是一个神叫他们遭受他们行动的后果的例子（1：24，26，28）。

11：9-10 诗篇69篇在保罗的时代被认为是弥赛亚诗篇（参15：25），这里所引用的部分（22-23节）记录了大卫渴望他敌人（因此也是神的敌人，既然他是耶和华受膏者）的筵席（也许象征他们的福气）成为他们的绊脚之物。事实上这已经发生在以色列人身上，他们因拒绝神的儿子而使自己置于与神敌对的位置上，因此他们眼睛昏蒙不清，且受律法的捆绑（参徒15：10）。希腊词dia pantos通常的意思是“持续地”，在这里也应照此理解，而不是“永远”的意思。保罗会解释以色列的顽梗与捆绑不会无限持续下去（26节）。

尽管作为整体的以色列已经收到顽固背逆神的果子，神还是在这国民中呼召一部分人得救恩，留下这一部分人表明神并没有完全抛弃他的选民，或者说没有违背他对他们的应许 。

11：11 另外一个反问将保罗的思想更推进一步，以色列的失脚并不使他们绝望性地跌倒不再起来（参9：32-33；11：9）。因为以色列拒绝了基督，神现在在救恩的问题上在同样的基础上来徒外邦人，神这样做的一个原因就是使以色列人嫉妒作为神祝福的接受者的外邦人，这样以色列会转向神。

11：12 保罗这里预测了他后来提到的（26节）整个以色列民的回转。既然神应许要通过以色列祝福整个世界（创12：1-3），那么以色列回归神时外邦人得到的祝福岂不更大于以色列背逆时外邦人得到的祝福吗！

“外邦人不仅仅因他们自己缘故而蒙拯救，也是因神对以色列拣选的缘故”（James Daane, The Freedom of God, p. 145）。

“不管它看起来是多么奇怪，以色列通向救恩之路却是神对外邦人的事工”（Johannes Munck, Paul and the Salvation of Mankind, p. 301）。

11：15 当以色列归向神并被神所接纳的时候，对全人类所产生的结果是从死亡走向生命这样的结果（参结37章）。神现在对人类的祝福与那时（即千禧年期间）人类所经历的祝福相比就会逊色了。

11：16 新面与初熟的果子指的是现在以色列中余剩的相信之人，“团”指的是整个国民，这两者都归神为圣了。

根据保罗在17-24节中继续对此形象地说明，根与枝子肯定指的是亚伯拉罕之约。

11：17 培育过的橄榄曾经象征旧约中的以色列国民（耶11：16-17；何14：4-6），野橄榄树代表外邦人。培育过的橄榄树的满有肥汁的根对应于亚伯拉罕之约，神的祝福与这民的生命均来自于这约。（我们也可以说要是从神自己汲取营养）。

请注意保罗说外邦人被接入犹太人中成为藉着根得到祝福的参与者，保罗并没有说外邦人成为以色列的一部分，而只是说他们与以色列参与根据的祝福。这一点十分重要。橄榄树并不是外邦人与犹太人信徒成为一体的教会（弗3：6）。野橄榄树仍保持它们自己的身份，尽管它们得到通过以色列而来的祝福（如弥赛亚，圣经等）。

11：18 外邦人信徒不应该优于犹太人的不信者，就是被折断下来的枝子（17，19节）。外邦人信徒也许容易认为他们的得救使以色列得以继续存在（参14节），而实际上，是因神信守亚伯拉罕之约而以色列得以继续存在。

11：19-20 外邦人已经有分于亚伯拉罕之约的祝福的原因之一是许多犹太人还没有相信，这确实如此，但那些容易觉得优于不信的犹太人的外邦人信徒应记得他处于现在的位置的唯一原因只是他对神的信，而非他做了什么值得夸口这事（参5：2）。

11：21 在整个讨论中，保罗都是看外邦人与犹太人为两种人，这从希腊文他使用的单数的“你”（su; 17-24节）可以清楚的看出。如果他谈的是个人，那我们就可以认定，这一节给下面这种想法提供了基础，即一个人可能会失去救恩。保罗要说的是，如果神暂时因以色列人不信和缘故把他们搁置一旁，那么他也可以因外邦人夸口的缘故向他们行同样的事。

11：22 “那跌倒的人”是不信的犹太人，“你”是不信的外邦人，他们的位置可以倒换过来，外邦人可以成为人来历的对象，而以色列成为他恩慈的对象。这全都取决于他们对神的反应，这决定神是否存留他们，还是砍掉他们（22节）。

11：23 是信心使神把外邦人接在正枝上（17节），信心也可使他将先前不信的以色列接上。（在这个形象说明中，培育过的橄榄树的整个树干代表以色列，自然的枝子是其上信与不信的部分。）

11：24 这是保罗另外一个“何况”的对比（5：9，19，15，17），如果神做了那困难的事，就是将野枝子接在培育过的树干上，那么我们也不难相信神会将先前砍掉的枝子重新安置在先前的位置上。

“将悔改之犹太人恢复在先祖之约中在本质上一定比外邦人的悔改更加自然。（Liddon, p. 314）。

11：25 在新约中的奥秘指的是一个先前不为人知晓现在被启示出来的真理，在这里这真理就是以色列的背逆只是暂时的。

11：26 根据上下文，“以色列全家”指的是与相信的余剩之人相对的整体的以色列。这并不是说每一个个体活着的以色列人都会得救，而只是这国民的主干。在新约中任何时候用到“以色列”这个名字的时候，它或者指的是牙各的肉身后裔整个国民（犹太种族），或者指的是其中相信的余数。特定来讲，它并不包括教会，“以色列全家”也不指的是所有历史上相信的犹太人。如果保罗是这个意思，那么它就与保罗论点无关了（Murray 2:96-98）。

“于是”意思是“当那发生之后”（NEB），或是“那么在这之后”（JB）。

所引的耶59：20-21不仅仅肯定的保罗的观点，也在其时暗示了这个复兴会来到，就是在弥赛亚从天上的耶路撒冷显出之时（加4：26；来12：22），这将是在基督第二次降临之时（亚12：10）。

11：27 以赛亚书27：9也预告了未来要除掉以色列的罪并将其与新约的开始实行联系起来（耶31：31-34）。

11：28 在目前的情况下，如此光景下的以色列人因他们的不信被看为是神的敌人。然而他们是因在这个犹太人不相信的时代而外邦人得到神的恩典的缘故而是他的“仇敌”的。但是从历史上他们整个国民为神特殊的目的而被拣先的角度上来看，他们还是因先祖的缘故而被神所爱。

11：29 神给以色列的特权也许就是保罗提到神的恩赐所指的内容（参9：4-5），他们与神为特殊目的对以色列的呼召有密切的联系，神不会把这些从以色列收回。神没有因以色列的好而拣选她，也不会因她的坏而抛弃她。

11：30-31 这两节是对外邦人信徒的警告，要他们不要论断神的在将来祝福以色列的计划，也是要他们不要因他们是神现在恩待的目标而骄傲，神毕竟是拣选了以色列以使外邦人得救。

11：32 这事结论就是，就象是所有的人都已经背逆一样，外邦人与犹太人都是如此，那么神也一样向所有的人显出怜悯（参3：9；加3：22）。这是确信的基础。

这一节结束了9-11章的讨论，什么都不用提说，只剩下因神待以色列而显明的义而对他赞美。

11：33 神的“智慧”强调了神的安排他的计划的能力，能使所有有关的人得到益处并使他自己得荣耀。他的“知识”证明了他构造这样一个计划的能力，他的决定是植根于逻辑中，超越人的理解能力。神行事的过程是如此复杂，若是没有神的帮助，人是无法追寻得到的。

11：34 保罗再一次与以赛亚认同（赛40：13-14），就是没有人能完全知道神的心，神是如此地有智慧，他不需要任何的谋士。

11：35 约伯观察到神从来没有依靠人的帮助，以至于神欠人的债（伯35：7；41：11），这也是十分真实的。神使人参与执行他在世的旨意并不意味着没有我们他做不成事。

11：36 神是万物的泉源，是万物行进的途径，万物的归向。他是万物最终的创始者、托持者与终结者（参西1：16），根据神的这些事实，他永远配得一切的荣耀。

这赞美的焦点与9-11章的主题相合，就是神在历史上神伟大的救恩的计划，然而“万物”（36节）也包括个人的生命。

神学上的对不义的人如何得神的义的探讨已经结束，只有人有这义的含义还需解释，这实际的引导尤其重要，既然基督徒再也不在摩西律法的规条之下（7：6；10：4）。