被弃的原因
(9:30-10:21)

保罗于上章既已申明上帝拣选以色列人的实义。则于此章言及以色列人所以未蒙拯救，不在上帝的旨意未成，乃在以色列人的不信，其过在人而不在神。因以色列人之被弃，乃咎有应得，而自速其祸。此亦世人沦丧的大原因，何得谓上帝待遇之不公呢?

一、不听先知的警告——因恃功而无效(9:30-33)
先知以赛亚曾预先警告以色列人说:耶和华如此说:“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。”(28:8又8:14)不料以色列人，竟以此磐石而跌倒。试略言其所以跌倒之故:
(一)先言异邦人得称为义之故(30节)这样怎么说呢，异邦人何以蒙救，选民何以被弃呢?
1．他们原不追求义(30节上)  异邦人原不知罪之所以为罪，既不知有罪，自然不追求如何可以得称为义。他们既不追求义，如何反得称为义呢?以赛亚书65章1节所说“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见”的话，竟实验于异邦人身上，这其中的原因何在呢?
2．他们是因信称义  异邦人得称为义，固在于拣选之恩，上帝自有权衡，然而在于异邦人一方面亦正自有故，其故为何呢?“就是因信而得称为义。”并非因为进入犹太教会，遵奉教中的律法礼仪，乃是因信，因信耶稣基督而得的义。
(二)再言犹太人不得称义之故  异邦人本来不追求义，反得了义，犹太人追求义，倒得不着义。不是奇异的事么?到底是为何呢?
1．不得称义的原因(31节)  以色列人不得称义的原因，全在他们是依靠律法，恃功称义。但是决无人靠着遵行律法，仗恃自己的功德，可以称义于神前。
2．不能恃法称义的理由(32-33节)  恃法称义是一条错路，因为人称义的正路乃是凭着信心。那些不赖信而靠功的人，焉得不跌在那绊脚石上呢?按此处所说“跌在绊脚石上”，不是失足跌倒的意思，乃是触怒与冒犯的意思。以耶稣的十字架不但是大非犹太人所望，且是深为讨厌，因此即跌在这绊脚的石头上了(林前l:28)。

二、不明律法的真际    律法的总归即基督(10:1-13)
本段是保罗言及同胞因为不明律法的真际而有的错误。借此言明恃法称义，与因信称义之别，使同胞或可知所憬悟。
(一)先言对于同胞的爱情(1-2节)  保罗于本段所论，关于犹太历史的三章书内，每章开首，词意略同，皆是表现他的爱国热，使同胞可以借此容易领受他的劝言。
1．言其美好的愿望(1节)他所愿望的，就是以色列人得救，可以躲避神的忿怒与罪孽的报应。
(1)言明此愿望的诚恳——是从“心里所愿的，”并非是口头上好听的话。尝有人于开讲之先，为得人的欢迎，则敷衍几句面子话，并非是从心里说的，不是近于说谎么?深望诸君于宣道时，万勿出此心口未能如一的话。
2．欲成此愿望的方法——保罗亦言，他不是空有此愿望，也是为此向上帝祈求。大凡人心中所愿望的，也必是他向神所祈求的。假若所愿非所求，他的愿望必不诚切，所求非所望，他的祈求必是假意。既有此愿望，复为此祈求，如此的愿望，方为真切而有目的的愿望呢。
3．言其美好的见证(2节)     保罗在此见证以色列人向上帝有热心，不但是他们遵守律法及各种礼仪上有热心。甚至他们所行种种迫害信徒，反对基督的举动，莫不是由热心而行。正如先知以赛亚曾说:“你们的弟兄，就是恨恶你们。因我名赶出你们的，曾说:‘愿耶和华得荣耀。’”(赛66:5)耶稣也说过:“凡杀你们的，就以为是侍奉神。”(约16:2)连保罗自己不也曾以迫害教会为他热心荣神的机会么?
(二)继言同胞的误会(3-4节)   如上所言，以色列人虽向上帝有热心，不是按着真知识。你们对于上帝的律法，虽是热心遵守，却不知律法是为表现基督，是为介绍人归基督，是为引进一个新的宗教。可惜他们竟然闭着眼睛，反对那天上来的真光。如此他们对于律法的热心，就把他们信心的眼睛弄瞎了。这不是一件很可惜的事么?
1．他们如何不信  即不肯“顺报上帝的义，”不肯靠赖基督的义——不肯凭信心接受基督的义，如此就站在福音的恩门以外。本是以色列人，是神家里的人，竟然成了局外人了。这样不肯顺服的心，就是他们不相信、不悔改——不得基督救恩的极大原因。
2．他们为何不信  (1)因为不知上帝的义  他们因为不明上帝的义，也就因此不顺服，不相信，不接受上帝的义。如果他们真知道上帝的义，想他们决然不肯、不敢、更不愿与神反对，以至失落了福音的救恩。无奈因为他们的无知，竞甘心将眼睛闭上，不爱光倒爱黑暗，不是深堪痛惜么?(2)想要立自己的义  他们骄傲的心真是不小，想要恃法立功，成全自己的义，绝未想到自己的软弱与无知，正如当日以色列的会众，在西乃山下同声回答的话说:“凡神所吩咐的，我们都必遵守。”(出24:3)殊不知人决不能完全遵守律法，如何能靠律法立自己的义呢?
(三)再言同胞的无知(5-13节)  保罗切实言明，以色列人的误会，是怎样的无知。并言明基督因信称义之道既已彰显，人再去靠律法立自己的义，是何等愚昧。
1．不知律法乃介绍福音  律法的总归就是基督，美事的实体既已来到，那美事的影象，自然就无用了(来10:1)。因律法亦不过为“训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”而己。但基督何以为律法的总归呢?
(1)基督是一切礼仪之律的总归——在旧约圣殿中，种种事奉的例则，献祭的礼仪，无非皆是基督的预表。基督既一次献祭，就永远成就了赎罪的事了(来9:12)。
(2)基督是一切道德法律的总归——“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”(罗8:3)因为律法是要人完全遵守，方能称义，若是犯了一条诫就是犯了众条诫(雅2:10)。但是因着人的肉体，律法就发了软弱，这是他所不能行的，唯有在基督的身上始将律法成全，将罪案取消，否则世人决无称义的方法。
2．不知福音实远超律法  即以二者两两相较，而归实证明之:
(1)恃法称义如何(5节)——人必须行那出于律法的义，方能因此而活(利18:5)。这其中的要意与要字，即“行”字，与“活”字。此活字不仅指在迦南地的生活，乃指属天的灵命生活；此行字，是指着完全遵照律法而行，毫无违犯之处。果能遵守律法而行，完全了律法的义，方能活在神的面前。但有何人能完全律法的义呢?现在因信称义的救恩既已彰显，而犹太人仍向律法中求生活；不在恩典中求生活，是何等的愚昧呢?
(2)因信称义如何(6-13节)——保罗在此处乃引证申命记所载，重申律法的话(申30:11-14)。以重申的法律，较初传的法律，更足以表现基督的救恩。所以保罗特地征引出来，与因信称义之法相比较，表明“信义”的救法:
(甲)是容易做到的——福音的救法，是往锡安的大道(赛35:8)。并非高不可攀，亦非深不能及。因为以信而得的义:其一，无须升到天上领基督下来。我主基督固然是住在荣耀里，但靠基督称义，却无庸到天上去求他。其二，亦无庸下到阴问领基督上来。因为我主耶稣，业已从死里复活，表明他的赎罪祭已蒙上帝悦纳，无论何人，如愿信赖他，是极容易做到的。
(乙)是与人密迩的——因为“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”其意即言，耶稣基督，是与我们各人极密迩的，何须远求呢!其最要者，第一只要我们口里承认。耶稣尝言:“在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”可见口里承认耶稣为主，亦为要事。最要者，是在受逼迫时，能在人面前或问官面前承认耶稣。第二，更要我们心里相信，不但是要口里承认，更是要心里相信，只是口里承认，这样的承认是无益的:必须心口如一，“就可以得救，”“必不至于羞愧”了。此因信称义的救法并无犹太异邦之分，因为大家“同有一位主，”“凡求告主名的，就必得救。”

三、不信福音的救恩——厌弃基督(14-21节)
“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。”所以不但先有我主基督亲身三年之久对犹太人宣讲天国的福音:日后门徒传道，也是先向犹太人；及至犹太人不肯接纳，始转向异邦人；所以犹太人不能推诿无听信福音的机会。无奈他们至终不信，不是咎有应得么?
(一)福音道之宣传(14-15节)  传道为救人之本，若是不宣传，怎能令人听而相信呢?
1．未曾信服怎能求告呢人必须先信服上帝，而后方能祷告上帝，凡到神面前来的人，必须信有神，也必须信神是赏赐那专心求他的人(来11:16)。福音的救恩，正是人近乎上帝的道路，因为必须在基督恩典之下，方可坦然无惧地进到施恩的宝座前(来4:16)。但是人未曾信服，怎能求告他呢?
2．未曾听见怎能信服呢  因为“信道是从听道来的，”假若没有听见，怎能信服呢?此可见传道工夫之紧要。
3．未曾传道怎能听见呢  传者与听道者，原有密切的关系，以所言之“听见，”不仅耳中听闻之言，乃在心中觉悟，使其属灵之耳顿开之意。   
4．未曾奉遣怎能传道呢凡真传道士，莫不受有上主的使命。以此神圣属灵的圣职，非“蒙神所召，像亚伦一样”无有人可以自取(来5:4)
此所论，固然是普遍传道的定理，却也是保罗为答复反对者，连续发问逐层的驳议。言明传道救人，系由上帝的美旨，犹太人正不得以保罗作异邦使徒而訾议之。
(二)宣教士之荣尊(15节)  按第l5节所言，报福音传喜信者脚踪之佳美，原指犹太人自巴比伦返国时，传报信息者如何被人欢迎。但历代解经者，亦多指宣扬弥赛亚救恩的传道士，按灵性言，实有无上的尊荣。但此言完全应验之时，当在福音普及时代，即千禧年中福音者的荣美景状。
1．上主之福音为何  即平安的喜信。当耶稣诞降时，天使曾互相唱和说:“地上平安归与他所喜悦的人。”(路2:14)此即天上来的佳音——即赦罪得救的佳音，“是关乎万民的。”
2．教士的职务为何  即以传报此佳音为唯一的事工。以传道士即天国的大使，特奉派遣来传天上的佳音。惜传道士中每有为俗务萦绕而不专务圣工者，非旷废所负的圣任么?
3．众人的欢迎为何  传报天国佳音，即广布赦罪得生的救恩是犯罪的亡魂最欢迎的。虽在俗常人的眼中无何尊贵之可言；但在渴望救恩者，欢迎的情况真是莫可明言的，甚至连他们的脚踪，亦视为美。因为真传道士所过之处，莫不留有佳美行踪，令人记念。常见信徒对于传道士的去思，每有没世不忘者。如此说来，传道之工何等佳美呢?
(三)犹太人之反对(16-21节)  我主耶稣及使徒等虽已大传而特传，将福音救恩广布于犹太，不料在犹太地所生效力最小，以种族而论，是显然皆弃福音。据此所论:
1．犹太人之听闻信道(16-17节)  因信称义之道，犹太人非未听闻。信道原是从听道而来，若是没有听见，不信服尚有可说；即已听见，就该相信，若是听而不信，正是应验了先知以赛亚的话说:“主阿，我们所传的有谁信呢?“
2．犹太人之背弃信道(18-21节)  不但以色列人听见了福音，连异邦各处直至地极，传道的声音已传遍；以色列人听道的机会，就更不用说了。所以保罗特引证旧约先知的话，表明他们如何反对所听见的福音。一则引证申命记的话说:“我要用那不成子民的，惹动他们的愤恨；”(申32:21)其意即言异邦既已听信福音，不能不惹动犹太人的心。因为救世的道理，原是出自犹太，何以为异邦人接纳，而犹太人反倒被弃呢?这事不能不激发他们信道的心。二则，引证以赛亚的话说:“没有寻找我的，我叫他们遇见……我整天伸手招呼那悖逆的百姓。”(赛65:1 2)是言那些不寻求主的异邦人，主却为他们所遇；那些寻求主的犹太人，竟成了些悖逆顶嘴的百姓。虽然，上帝对于他们仍有特别的待遇，所以他们虽悖逆神，神却仍终日举手招呼他们，神的恩典真是宽大的。
要而言之，以色列人被弃，全在他们自己的悖逆，即不听先知的警告，又不明律法的真际，更不言福音的救恩，焉得不被丢弃呢?虽然如此，神那永不变的旨意终究必要成功在他们身上，神的恩典就更无量了。