第十一章

　1．我且说，神弃绝了祂的百姓吗？保罗在前面论到以色列人的盲目与顽梗，似乎是说，基督临世之后将犹太人一切得救的盼望都剥夺了，却将应许赐给其他的人民。保罗在本段经文中就是要指出，这种看法并不正确。他在此乃是要对于他前面所讲过的话加以说明，犹太人虽被弃绝，但并不至于使神和亚伯拉罕所立的约完全废止，神也没有完全遗忘犹太人，使他们完全被逐出祂的国度，有如基督临世之前的外邦人一样。保罗以后还要指出犹太人并没有完全被弃绝，他所讨论的问题乃是神弃绝犹太人的事是否公正。在前一章已经证明，神的百姓以谬妄的热心来拒绝神的义，他们因骄傲而受惩罚是公正的，他们的盲目以及他们从恩约中被赶出也是应当的。
　　现在他们被弃绝的原因已经得以证实，但关于另一论点的问题还待解答，就是：犹太人虽然当受刑罚，但是神以前与列祖所立的约是否被废除了呢？保罗在此使我们看见，认为人的不忠会废去神的恩约的看法是荒唐的，因为我们得成为神的儿女完全是出于神白白的恩惠，不是由于人，这个原则是不能破坏的，是确定的，人的不信也绝不能推翻这个恩约。保罗在此必须解答这个难题，免得有人会认为神的拣选以及神的真理乃是要看人的配与不配。
　　因为我也是以色列人 在保罗还没有讨论主题之前，他先提到他自己来作例子，以证明凡以为以色列国已被弃绝的看法是荒谬的。保罗自己生来就是以色列人，并不是归依犹太教的，也不是最近归化以色列国的。又因为他最配称为神所拣选的仆人，因此也就证明神的恩惠仍在以色列人中间。保罗在此虽然只提到结论，但所要证明之点是不辩自明的，而且以后他还要给予更多的证据。
　　他提到自己是以色列人，指出他是亚伯拉罕的后裔，而且也提到他自己的支派，目的乃是要使人得知他是真以色列人（参看腓三4）。有些解经家说：便雅悯支派的后裔在以色列人中存下不多，保罗既是便雅悯支派的人，就更能证明神的怜悯；此种看法太勉强，也不实际。

2．神并没有弃绝祂……的百姓保罗对于这问题的回答是反面的，但是有限度的。如果使徒完全拒绝说，神并没有弃绝犹太人，那么就与他前面所说的话有了冲突。然而他也指出，犹太人虽被弃绝，但并不因此使神的应许失效，保罗的回答是两方面的。神的行动并没有与祂应许的约相反，祂也没有完全弃绝亚伯拉罕的后裔；因为神的拣选是在神收纳他们为儿子之前，故并不是所有亚伯拉罕肉身上的儿女都成为应许的后裔。神虽弃绝，但并不因此说没有一个犹太人可以得救；因为在外表方面看来，犹太人全体都被弃绝了，然而从另一方面看来，基督属灵身体的肢体，却没有一个是灭亡的。
　　如果我们问：割礼不就是神向所有的犹太人显出恩惠的记号吗？所以他们应该被算为神的子民。我们的回答是：外表的召若没有信心是无效的；神所给他们的尊荣，因他们不信而拒绝，神就从他那里收回，这是很公正的。神在一般特选的子民之间，显出神的应许是一致的。保罗从神隐秘的拣选指出神的旨意是坚定不移的。保罗在此并没有说神乃是看人是否有信心，却说：凡是神所预知的，祂就一定会按祂的旨意而行，不弃绝他们。
　　我在前面对于神的预知所加的解释是值得再重提一次的：神的预知不单是神预先看见了将要临世的人，会有什么光景，而是按照神自己喜悦的旨意，预先拣选了那些尚未出生，尚未有行为表现出来而讨祂喜悦的人。他也曾向加拉太人说：他们乃是被神所认识（加四9），因为神早已预备要恩待他们，故召他们来认识基督。因此我们可以晓得，虽然普及的呼召可能不会生出果效，但是神绝不失信，只要神已拣选了教会，祂就会保守教会到底。虽然神并不偏心地呼召众人，但若不是神预先知道是属祂的人，祂就不会内在地吸引他们来就祂，若不是祂早已赐给了祂独生儿子的人，祂也不会呼召他们；惟有属基督的人，祂就信实地保守他们到底。
　　你们岂不晓得经上……说的呢？ 既然只有极少的犹太人信了基督，那么所得结论当然是神已经弃绝亚伯拉罕的后裔。可能也会有人认为失丧的人既是如此之多，使人看不到神的恩惠。既然亚伯拉罕后裔被称为神的儿女，又因神给亚伯拉罕的圣约，也因亚伯拉罕而临到他们；那么除非神不再守祂的约，以色列人就不应该悲惨地分散于各方。为了要除去这个绊脚石，保罗就用以利亚的时代作例子，提醒他们说：那时的光景是多么荒凉，看来好像教会已不再存在。然而，虽然似乎是看不到丝毫神的恩惠，神的教会必须隐藏在地下，但神仍奇妙地保存了教会。
　　由此可知，凡想以自己的意见来估计教会价值的人，是错误的。事实上，假使这位著名的先知，满有圣灵的亮光，在他以自己的判断，并以数字来估计神的儿女时，也会错误；那么我们若与他比较起来，就是在判断力最清醒的时候，不也算为昏矇的意见吗？愿我们不要妄下判语，而让我们在心中记得这个真理；今天的教会在外表上看来对于我虽是算不得什么，然而因着神隐秘的护理，却仍会不断地长大。也愿我们记得：凡想以自己的感觉来衡量或估计蒙拣选者人数的，是最愚蠢与傲慢的行动；因为神自己有祂的方法，虽不为我们所知，却能在看来失丧的光景中，奇妙地保守祂所拣选的儿女。
　　读者也当注意，保罗在本处以及别处把他自己的时代以及古时教会作一个详尽的比较，此事对于坚定我们的信心是很有助益的；我们可以思想，我们今天所遭遇的一切，没有一样是古时的圣徒所没有遭遇过的；因我们知道，新的遭遇常会使软弱的人感到困惑。
　　关于保罗所说的论到以利亚这个短句，可以指"历史上的以利亚"或"以利亚所行的事"。保罗在此所用的乃是希伯来话的成语，故是"论到历史上的以利亚"较为正确。
　　他在神面前控告 这里证明以利亚是多么地敬重主，为了神的荣耀毫不犹豫地反对他自己的祖国；又因为他以为在以色列国中敬拜神的宗教已经消失了，故他求神毁灭以色列国。然而他定全国之罪，又因除了他自己一人之外，其余的人都不敬畏神，所以盼望他们都受严刑；在这些事上，他都错了。此外保罗所用的经文，并不表示以利亚在那里求神降灾给以色列人，他不过是诉说以色列人的不是。但他在诉怨时表示他对以色列人完全绝望，甚至于愿意看见他们遭受毁灭。因为我们当注意：这里乃是以利亚自己这样以为说，因此普世都是恶人，并占有了全地，故他认为他自己是惟一敬畏神的人留在世上了。

　5．如今也是这样保罗在此以他自己的时代为例子，与以利亚的时代比较起来极为相似，因为在以色列人中得救的人不过是剩下的余数，其余大多数的人都是不敬虔的人。同时他也提到他以前所引的以赛亚的预言，也使我们看到，就是在最黑暗荒凉的光景之中，有些人对于神的信心，仍然如光照耀，因为有余数留下。保罗为要证实此点，他毫无保留地称他们为剩下的余数，因为他们得以存留是因神的恩惠，又因祂不变的拣选（如同祂对以利亚所说的），当全体的百姓都去拜偶像时，祂还是为自己保存了七千人。我们从这里也可以得一个结论：完全是由于神的仁慈，祂的百姓才得以从灭亡之中获得拯救。保罗在此不但是说到神的恩惠，而且也叫我们忆及神的拣选，为的是要我们知道怎样来尊重神隐秘的圣旨。保罗在此所论的要点之一，乃是要指出虽有许多人自称是属于神的名下，却只有少数的人真正得救。这里的次序乃是：凡神所选上的，不论他们自己有否功德，都靠神大能而得了拯救。拣选的恩惠是希伯来的成语，意思是白白的拣选。

　 6．既是出于恩典，就不在乎行为保罗借着对比法更详细地指出他的论点。神的恩惠与行为的功迹是绝对彼此互不并存的，有了一方面就不能有另一方面存在的可能。所以，假使我们看到在神的拣选中不能容忍任何行为，因行为会使不靠功劳的神的恩慈失去价值，而且保罗指示我们在拣选之中只有神的恩慈；那么以神所预知的在人里面的长处作为拣选的理由的人，当如何来回答保罗呢？不论是过去的或将来的行为，对于保罗看来，其在神的恩惠之中是没有一点地位的。保罗在此所讨论的不是我们如何与神和好，也不是我们得救的直接原因；而是更深入地发出这个问题：为什么神在创世之前就已经拣选了某些人，而遗下了其余的人？他也提到除了神喜悦的心意之外，再没有其他的理由使祂拣选某些人，而遗下其余的人；他也辩明凡认为行为是神拣选之理由的，就是贬损了神恩惠的功效。
　　由此可知，若想以神对善行的预知与拣选有关的人，是错误的。如果是按照神预知人们的配得或不配得救恩而拣选或拒绝人，那么就是说因行为而能得赏赐了，因此神的恩惠也不再是惟一的，而是我们蒙选的部分原因了。正如保罗在前面论证亚伯拉罕的例子一样，假如付了工价（报酬），恩惠就不是白赐的了；现在他也照样用这个辨证，假如神接纳某些人为儿女是因为他们的行为，那么救恩是神付给他们的工价而不能算是白白的恩赐了。
　　保罗在此乃是讨论神的拣选；他所给的推理既是普及的，因此我们必须也以之用在我们全部的救恩上。我们晓得，当我们说救恩完全是出于神的恩惠时，也就是说靠行为的功德是没有一点地位的；或者也可说：我们确信在什么时候我们提到恩惠，同时也就是拆毁了行为的义。

　7．这是怎么样呢？以色列人所求的因为他在此所讨论的是难以解答的事，故他很踌躇地发这个问题。但他的目的乃是要以怀疑为起点，而获得更确切的结论。保罗发问之后，立刻加以答覆，而且答案也只能有一个。他的答案是说，以色列人寻求救恩的劳力都是徒然的，因为他们所用的乃是不正确的热心。虽然在本处，他并没有坚持这个理由，但因为他在前面已经提到过了，故本处的经文也一定有同样的意义。他所说的乃是指出以色列人至今在追求义的事上，没有一点进步，不是很奇怪吗？从这里他可以合理地加上神拣选的真理。如果以色列人不能靠功德而得着义，那么其他的人就更不能靠行为而得着什么了。相同的情形为什么会产生这么大的分别呢？谁不会清楚看到，那之所以使两者真正不同的，乃是神的拣选！
　　这里蒙拣选的人的意义不太明显；有的人认为是指一切蒙拣选的人，以便与以色列人相对照。我不反对此种看法，但必须要承认本处也包括了神的拣选之意在内，就是说，这些人真正得着了救恩的理由乃是由于神的拣选。即是：义行并不是由于人的功劳或努力而获得的，而是由于依靠神白白的拣选而获得的。保罗在此也简略地比较那因神恩惠而得救的余数，以及以色列全民，或全体百姓。结论就是说，救恩不是出于人自己里面有什么长处，而是单出于神喜悦的恩典。
　　其余的就成了顽梗不化的 蒙选的人因神的恩惠而在灭亡之中得拯救，凡不蒙拣选的人就仍然留在黑暗之中。保罗论到被弃绝者的毁灭与定罪，乃是由于他们早已被神所丢弃。
虽然保罗所引的经文不是出于一处，却是从圣经的各部引用的，但如果我们仔细查考这些经文的上下文，我们就发现这些几乎都不配合保罗的题旨；所引用的每一节经文，似乎都是指神对于那些恶人所犯的罪而加的责打。保罗却要指出他们的盲目，不是由于他们先犯了罪而罚他们的，是在创世以前神就已弃绝了他们。
　　我们可以简略地在下面的话中解答这个难题。乃是因人已被神弃绝，他们才有了刚愎之本性，使他们不敬畏神，而激起神的忿怒。所以保罗在论到永恒的被弃时，他乃是故意提出其后果，如同树所结的果子，或从水源出来的河流。恶人当然会因盲目犯罪而受神的审判。但如果我们要查究他们灭亡的根由，我们必须说，是因他们已先受了神的咒诅，故他们一切行为、言语、欲望等都会受到咒诅。事实上，为什么人会被神永久弃绝的原因，是极其隐藏的；除了赞叹神不可知的圣旨之外，我们绝不能做什么，如同我们最后要在保罗的结论中看到的。我们不能由于直接因（immediate cause），而忘记了我们所不能察知的第一因（first cause），也不能以为神并没有按祂心意，在亚当堕落之前，早已为全人类定了他们的命运。如果祂只刑罚亚当败坏之后所生的后裔，或因他们所犯的罪而将他们应得的报应他们，那就极不合理了。

　 8．神给他们昏迷的心本节经文引自以赛亚，路加在使徒行传所引的略有不同，但我相信也是引自以赛亚。保罗在此并没有逐字引用以赛亚的话，而是将以赛亚所得的结论，就是将神给他们苦毒的心之事说了出来，因此他们视觉听觉都一直迟钝。先知固然说及人民心里刚硬，但保罗所论到的更是问题的中心，他说他们残暴昏矇的心已代替了他们正常的感觉，人们只有愚昧的心，所以他们恶毒地攻击神的真理。当人们表现出他们狠毒的心，并疯狂地拒绝真理时，保罗并不单称之为"沉睡的灵"，却称之为"昏迷的心"。保罗在此宣称，那些被弃的人，由于神隐秘的判决，早已失去了正常的心灵，他们已完全迷惘，不能有任何正确的判断。眼睛不能看见乃是指他们的感觉已经昏矇。
　　直到今日是保罗加上的话，为的是要避免有人会说；此事早已在先知的时代应验了，因此用在传福音的时代是不对的。保罗看到人可能会这样说，故他指出本节经文中所提到的盲目，不是一日或短时期的事，却是直到基督降世，人们仍是如此顽梗不化。

9．大卫也说保罗这里所引大卫的话也有一些不同，但是意义并没有改变。大卫说："愿他们的筵席，在他们面前变为网罗；在他们平安的时候，变为机槛"（诗六十九22）。没有提到报应，但是主要的中心却是一样的。诗人所祈祷的，就是人生中一切所欲所喜的东西--即他所说的筵席与平安--对于那些不敬虔的人，要变为毁坏与失丧。同时他又认为他们必会心里黑暗并失去力量，前者乃以他们眼睛昏矇来描写，后者乃是以他们弯腰曲背来描写。这里诗人也可能是指全国的人民，因为不但是首领们与大卫为敌，而且一般的百姓也是如此。我们在此清楚看到，本节经文乃是指极多数的人，不是少数的人。如果我们确知大卫在此预指的是什么人，我们就容易认清他所反对的是什么人了。因为基督的仇人都当受咒诅，他们的饮食要变为毒物（正如福音对于他们有如死亡的香气叫他们死），所以我盼望人们以谦卑战兢的心来接纳神的恩惠。大卫所说的是亚伯拉罕肉身上的后裔，是当时在神国中有最高地位的以色列人；当时既是如此，保罗以之来论及与他同时的犹太人就更为合宜，因其时大多数的犹太人都变为盲目，就不是什么希奇特出的事了。

　11．他们失脚是要他们跌倒吗？除非我们注意到，使徒在此乃是先论到犹太全国，后又论到个人，不然我们对他在这里的论点就不易清楚了解。这样才能解释为什么他有的时候说到犹太人已从神的国度中被逐出，从树上被砍下来，因神的审判而被毁灭；然而有的时候，他又否认犹太人完全从恩惠中堕落。他也说：他们仍有神的恩惠，也在神的教会之中有他们的地位。
　　保罗在这里所说的都与这两方面有关。既是大多数的犹太人都反对基督，因之也可以说犹太全国的人都是刚愎自用，因为只有少数的人真正明白神的道，所以保罗在此问：犹太人是否都因基督而跌倒，因此他们的毁灭乃是全面的，甚至于不再有悔改的盼望？他在此否认犹太人得救的事是完全绝望了；也否认他们已完全被神弃绝，甚至于不再有恢复原状的盼望；更否认神以前与他们所立的恩约，已经全然废止；因为在犹太人中，总是有得救的余种存留。我们必须采取如下的看法，才能正确地了解保罗，他在前面讲到，因犹太人的盲目，所以他们灭亡了；但现在又说：他们仍有复生的盼望。这两个观念甚为矛盾，所以，那些顽梗不化的，因基督而跌倒的，就要堕落而灭亡；然而犹太国全国，却不至于到了不可救的地步，以犹太人个人来讲并不一定会灭亡，也不一定会与神隔离。
　　反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人 在本节经文中，使徒说到了两个真理。犹太人的跌倒，以致于使外邦人得到救恩。然而此事有一个目的，就是犹太人可以因此而被激起羡忌之心，也可以因此而回心转意归向主。无疑地，保罗在此再一次想到摩西的见证：因为以色列人去拜假神而惹动神的忿怒，神因此也要报复他们而惹动他们愤恨，因他们本是无知的国民。
　　这里所用的发愤乃是表示一种羡忌发愤或嫉妒之心，就是当我们看到别人胜过我们时，我们心中难过伤痛的光景。假使按照主的旨意，不过是要激起犹太人的羡忌之心，那犹太人的堕落并不是要叫他们永远灭亡；他们堕落，不但是要使那被他们所藐视的神的福分可以临到外邦人，而且也为了要使犹太人最后也能被激励，而从他们堕落了的情况中再来寻求神。
　　然而读者们不应当过分地着重这个见证。保罗并没有专注于此字的确实意义，却用此字来比拟日常的生活。如同一个妇人，因他自己的错失而被丈夫遗弃，她就会生出妒意而想与丈夫复和；现在犹太人也是如此，看见外邦人取代了他们的地位，而会因他们自己被弃而忧伤，以至于来寻求与神复和。

12．若他们的过失，为天下的富足保罗使我们看到，因犹太人被弃而外邦人得以取代他们的地位，但他不要让外邦人因犹太人才得救而不安，因为先是犹太人的毁灭，他们才获得了救恩。为了要避免有人会持这种错误的看法，他用比较法来指出，无一事能比神的恩惠盛行于犹太人中，而更能使外邦人得丰盛的救恩。为要证明这一点，他在此所用的乃是从次要到首要的辩论法。如果犹太人的跌倒可以使外邦人兴起，他们的失丧使外邦人丰富；那么犹太人的富足，不将更使外邦人得益吗？前面的是逆性的，后面的是顺性的；犹太人被弃绝之后，神的道仍能临到外邦人，此事并不冲突。但是假使犹太人未被弃绝，并接受了神的道，他们的信心，将比他们的不信，结出更丰富的果子来。因神的真理明显地成就在他们中间，因而他们所给的教训就更有力量，更易于使人接受。然而因他们的顽梗不信，他们今天不能来教导别人，也不能领外邦人来归主。
　　如果保罗以外邦人的"兴起"来与犹太人的"跌倒"作对比，就会显得更正确。我提出此点为的是要使人不会在此寻找华丽的辞藻，或因保罗粗俗的语句而跌倒。保罗的著作不是要表示流利的辩才，而是要陶冶人们的内心。

　13．我对你们外邦人说这话他在此用极重的语气来辩明并证实，假使以色列人再回来重得神的恩眷，外邦人并不会因此而失去任何利益，因为外邦人的救恩是附属于犹太人的得救之事上，犹太人得救也就是两者都更得益。他这样对外邦人说："我被特别命定为你们的使徒，因此是我的本分要以极大的热忱叫你们得救。（这个职分已委托给我），我就略去其他的而来专心注意这个职分。然而，假如我也能赢得本国的同胞归向主，我也将忠心地尽这个职分，因为这不但是我职分的光荣，而且也为了你们的益处。"凡能增进保罗职分的事，也就是外邦人的益处，因为他们的救恩是他职分的目标。
　　这里他也用了 παραζηλωσαι ，"激发他们的羡忌"，使外邦人可以按照他所描写的，成就摩西的预言，他们也可以知道这是为他们的益处（申卅二21）。

　14．好救他们一些人有些传扬圣道的牧师可能会如此说：他们乃是用他们自己的方法使人信靠顺服；然而我们必须矫正此种说法，因为我们得以分享救恩，完全是出于神大能的工作与果效，所以让我们将神当得的称颂归于祂。然而我们也当知道，传道也是使信徒的救恩发生果效的工具，虽然传道若没有神的灵就不能成就什么，但借着圣灵内在的工作，传道也能将祂行事的大能彰显出来。

　15．若他们被丢弃，天下就得与神和好有许多人认为本节经文的意义甚为含糊，而且又有许多人加以不正确的注解。在我看来是保罗另一个从次要推到首要的论点，意义如下：如果犹太人被弃绝而使外邦人有机会与神和好，那他们蒙悦纳，岂不更将能使无生气的得以复生吗？保罗一直坚持，外邦人不必羡忌，也不要以为假使犹太人重新得神恩典，他们的光景就不会这样好了。神既已奇妙地叫死的复生，使黑暗的有光明，则那些实际上已死的人民若得以复生，不是更能使外邦人获得生命吗？有些人坚持说和好与复生是同一件事；但我们认为：复生乃是叫我们从死亡的国度，转移到生命的国度中去的行动；所关连的主题虽是相同，但两者所着重的却不一样。相信我这里的论点是很中肯的。

　16．所献的新面若是圣洁为要比较犹太人和外邦人何者配得神恩，保罗使我们看到后者没有一点值得夸口的地方，而对于前者，却尽力设法使他们心平气和。他使我们看见，假使外邦人断定说：他们自己有权利来得尊荣，就当知道他们一点也不能超过犹太人；假使要比赛的话，他们也落后得太远。我们必须记得，保罗不是以个人与个人比较，乃是以国家与国家比较。如果我们再将他们比较一下，我们也可以说他们是相等的，因他们都是亚当的后裔；惟一不同的地方，是因为犹太人已被分别出来，为的是要使他们可以成为主所特选的子民。
　　犹太人曾借圣约而得以成圣，又得到了神特别的看重，在那时又认为所有的外邦人都不配获得这一切。然而在保罗的时代，圣约似乎已失去了动力，所以保罗要我们回顾古时神所赐亚伯拉罕以及列祖的祝福，并不是空洞的或无效的。保罗下结论说，所承袭的圣洁已传到了亚伯拉罕的后裔。如果保罗是论到个人，这个结论就不正确，因为一个父亲可能是正直的，但他不一定将自己完整的人格立刻传给他的儿子。然而因为神使亚伯拉罕分别为圣归于祂自己，而且也命定他的后裔要圣洁，所以神不但使亚伯拉罕自己得成圣洁，而且也使他后裔以色列全族得成圣洁；所以保罗说犹太人都在他们先祖亚伯拉罕里得成圣洁的论点是正确的。
　　为了要证实此点，他用了两个比喻，一是取自律法的条例，一是取自自然。所献的新面，能使全团圣洁。照样树根的肥汁能分布到所有的枝子。子裔们与他们的父母关系如同面团与新面，树枝与树干的关系；因此犹太人得以在他们的先祖里成圣的事并不奇怪。
　　如果我们了解圣洁在这里的意义，就是说犹太民族在灵性上的高贵，是因神的约而来的，是特别属于他们的；那么我们就不会觉得本处的经文难解了。我们可以说，犹太人由于遗传而为儿子，所以按照自然来讲是圣洁的；但是我现在是讨论我们第一个本性，从这方面看来，我们都是一样的，因我们都在亚当里受了咒诅。正确地讲，选民所有的高贵，乃是超然的权利。

　17．若有几根枝子被折下来他现在要开始论到外邦人的尊贵之处。任何枝子若被接在尊贵的树上，也就得以分享其尊贵。外邦人本来是出于不结果子的野橄榄树，因他们所有的不过是咒诅。他们若有什么尊荣，都是因为他们新被接枝的树干，不是由于他们旧的出处。外邦人若与犹太人比较，就没有一点尊贵的地方是值得他们夸口的。再者，保罗所说的话虽是刺耳，但却含有极大的智慧，他说：只有几根枝子被折下来，并不是全树的上半截被砍下来了；正如神从各处将某些外邦人取来接枝在圣善有福的树干上一样。

　19．你若说保罗在此是站在外邦人的立场上来考虑他们可以找得到的任何借口。他们的借口并不能叫他们因此夸大，反倒能叫他们谦卑下来。如果犹太人是因为不信而被折下来，外邦人乃是因信而被接上，他们就没有其他理由来邀得神的恩惠，这样他们就更当谦虚顺服。信心的自然果效有内在的特性，就是会使我们生出自卑与战兢，但这个战兢并不与信心的确据相反。保罗不会叫我们的信心动摇，以致于在确据与疑惑之间游移不定，更不会叫我们惊怕或忧虑。
　　那么这里的战兢是什么呢？如同我们的主基督要我们在神或玛门之间择其一，这样的话一定也会产生不同的心意。祂乃是要我们在心中不断地记得我们本性中可怜的光景，同时晓得这光景本来只会生出死亡、软弱、忧虑、绝望；我们受伤失望越深越重，就越能叫我们来呼求祂。但这个死亡的恐怖（因自我反省而有的）并不能叫我不来依赖祂，却能因依赖祂而获得内心的平安；这个软弱也不能阻止我们从祂获得安慰；照样忧虑、绝望也不能禁止我们从祂那里领取有福的盼望和确实的喜乐。所以我们所说的战兢，也就是我们自高自大的解药，因为人都会以为自己是对的，结果就变为更不对，甚至于最后就自以为不可一世；因此我们必须有一种正常的战兢，以免我们过分高抬自己。
保罗在此似乎是认为救恩有所不确定，因为他要外邦人谨慎小心，以免他们也被砍下来。我的回答是：这里的劝勉既然是要我们克制肉体，而且在神的儿女之中肉体常是使人傲慢的原因，所以在此他并没有减少信心的确实性。我们必须特别注意并记得我刚才所说的，保罗在此乃是向外邦人全体说话，并不是论到个人。在外邦人中或许有许多人是毫无因由地自高自大，只口里承认相信，心里却没有真的相信。为了这个原因，保罗才说他们可能会被砍下来。我们在后面更要看到此点。

　21．神既不爱惜原来的枝子这是阻抑那些过分自信者的骄傲最有力的论证。我们想到犹太人被弃绝的事，就会叫我们战兢恐怖。有一件使他们灭亡的事，就是因他们轻忽蔑视他们所获得的尊贵地位，以致于轻视神的审判。神并不因他们是原来的枝子而容忍他们，让他们留在树上。如果我们这些野生的、外来的枝子变为傲慢自大，岂不更将被砍下来吗？保罗这里的话就能叫我们不再依靠自己，而能使我们更坦然无惧地来依靠神的恩慈。
　　这也证明保罗乃是论到外邦人的整体，这里的"砍下"不可能是指个人；因为个人蒙选的事是不变的，因为是基于神永恒的旨意。保罗在此对外邦人说，假使他们侮辱犹太人，就要付上骄傲的代价，因为神要再一次与祂以前所丢弃的百姓和好。

　22．可见神的恩慈和严厉保罗在此将此事放在读者们的观点中，更清楚地证明外邦人丝毫也没有可夸的地方。他们可以从犹太人身上看出神的严厉，可以作为他们的前车之鉴；又在他们自己身上证明神的恩惠与慈仁，也可以使他们来感谢并称颂神，不是称赞他们自己。这句话表示了以下的意义："假使你要嘲笑他们所遭的灾殃，就要先想想自己以前的光景。如果你没有因神白白的慈惠而得了拯救，你也会与他们一样受到神严厉的处置。也当思想你目前的光景，惟有谦虚承认神的怜悯，你的救恩才有保障。但是假使你忘记了自己的光景，并傲慢地侮辱犹太人，那么使他们跌倒的陷阱也等着你。你若没有一生一世跟随神的呼召，单单蒙恩一次是不够的。凡蒙主光照的人，当一直记得神有效的保守；因为有些人虽对于神的呼召，生出一次反应，但最后却仍是轻视神的国度，这样的人并不是一直在神的恩慈之中，因他们忘恩负义而终于再落入盲目之中。"
　　保罗在此并不是对敬虔的人个别的谈话（如同我们已经提到过的），却是以外邦人与犹太人作为比较。犹太人被逐出神的国度之后，每一个人因不信而得报应；另一方面外邦人蒙召成为神怜悯的器皿之后，每一个人也是因信而得赏赐。然而同时我们也须记得，保罗的目的乃是要指出外邦人应当依靠神的永约，因此他们可以与神的选民同得救恩。保罗也指出，免得犹太人被弃的事，好似神古时收纳他们为儿子的圣约被废止了，因而成为外邦人的绊脚石；保罗的目的，乃是要外邦人看到犹太人所受的惩罚而惊怕，也可以叫他们更重视神的审判。一般发生疑惑的人，是因为疏忽了此点，没有受到教训，也没有谦卑下来。
　　保罗还加上一个条件：只要你长久在祂恩慈里；因为保罗在此不是讨论个人的拣选，而是蒙选者的全体。我认为任何人若蔑视神的恩慈，那么所加给他的恩慈就要从他身上剥夺。然而我们若特别指出某一人，说他只要长久在神恩慈中，就会得神怜悯，蒙神拣选；这样说法是不正确的。信心的永久可靠性，就是使神的恩惠在我们身上发功效的要素，完全是出于神的拣选。保罗让我们看到，外邦人得以进入永生的盼望，有一个条件：这是要不断地存着感激的心。后来全世界的人真的背弃了神的恩惠的事实，更证明保罗这里的警戒是必须的。神以祂恩惠浇灌了全世界，使基督教在普世盛行，然而不久之后，福音的真理逐渐消灭了，救恩的宝藏也都失去。为什么会有这种突然的改变呢？惟一的解释乃是外邦人从神的恩召中堕落了。
　　不然你也要被砍下来 我们现在可以了解，为什么保罗要警告那些以前因神的拣选所收纳，并被连接于生命的盼望之中的人，因他们也可能会被砍下来。虽然蒙选的人并不一定会这样，但他们也当晓得此事，以免他们去顺从肉体的骄傲，因为骄傲是与救恩相反的，所以他们若怕被定罪，就不当骄傲。基督徒只要因信而得了光照，他们就确实知道神的呼召是不会反悔的。但基督徒若是仍在肉体之中，并任性地拒绝神的恩惠，他们应当谦卑下来，接受保罗在此所给的教训："当小心，因为你也可能被砍下来。"
　　然而我们应当记得，这里保罗所讨论的问题，不是关于每个特别蒙选的人，而是关于外邦人整体与犹太人整体作为对照的事。保罗在此并不是对那些自以为是选民，又自夸是取代了犹太人地位的人讲话，乃是对所有全体蒙选的人讲话。在这些人中间有许多人不过是在名义上作教会的信徒。
　　但对于个人，你或许会问：那已经接上的，怎能再被砍去？那已被砍去的，怎能再被接上？在这里我们可以看到有三种"接枝"以及二种"砍去"的方式。信徒的儿女们，因他们父母获得了神的应许，又按照神的约而得以接上。其次，照样还有那些接受了福音的种子，而没有扎根的，或被荆棘挤住，而不能结果的。第三，就是那些蒙选而被接上的，对于这些人因神不变的旨意，使他们蒙光照而得永生。第一种是可能被砍去的，因他们拒绝神给他们父母的应许，或以忘恩负义的心来对待神的应许。第二种在他们枯干或不能结果子时，也被砍去了，因为对他们的本性来讲，一直是可能有此种危险的。我们必须承认保罗在此所给的警告，在某一程度来讲是关于信徒的，免得他们会放纵自己而沉浸在肉体的怠惰之中。在本段经文中也可以说，若是外邦人与犹太人一样，神也可能以惩罚犹太人的方法来惩罚他们。

　　26．于是以色列全家都要得救有许多人以为保罗在此所说的乃是犹太教要像从前一样兴盛。但我认为以色列在此乃是指全体的信徒；意思是"当外邦人进入神国时，犹太人也要同时从他们的不信背逆中回转。神的全以色列乃是包括外邦人与犹太人，即以色列全家的救恩在那时要得以成就，但是因为犹太人乃是先在神的国中，故他们仍要获得首位。"我想这样解释更为正确，因为保罗在此是要指出，基督国度的成全不单是限于犹太人，乃是包括全人类。保罗在加拉太书六章6节也同样地称外邦人与犹太人一同组成的教会为神的以色列；这些真以色列得以从各处聚在一起，与亚伯拉罕肉身上的后裔，即从真道上跌倒的犹太人是不一样的。
　　如经上所记他并没有用以赛亚全句句子（赛五十九20）来证实他的论点，却只用了其中的一点，来讲解亚伯拉罕的子女们将得的救恩。如果我们所采取的看法是神将基督应许赐给了他们，又他们得不着神的恩惠，是因为他们拒绝基督，那么先知以赛亚所说的话，更能表示出以色列人中有些余数，将悔改转回，并享受拯救的恩惠。
保罗并没有逐字逐句引用以赛亚的话。原来的句子是："必有一位救赎主，来到锡安雅各族中转离过犯的人那里；这是耶和华说的"（赛五十九20）。然而我们不必为此事担忧，我们在此要考虑之点，乃是使徒怎样合适地引证旧约，而证实他所讨论的题目。使徒的目的不过是要指出旧约的经文，以至于可以让读者自己去查考旧约上的话。
　　再者，虽然这个预言中拯救的应许乃是给予神属灵的子民，当中也包括了外邦人，然而因为犹太人是长子，所以这个预言也必须特别应验在他们身上。圣经虽然称所有神的子民为以色列，但犹太人仍然被认为是超越其他国民，因为神先爱了他们。以赛亚乃是说一位救赎主要来到锡安，因为神顾念祂古时与列祖所立的约。他又说，凡悔罪改过的人，都要在雅各里蒙拯救。从这句话中可以看出神特别为自己拣选了某些亚伯拉罕的后裔，对于祂所特选的国度可以成就救恩的功效。
　　虽然以赛亚是说：必有救赎"来到"锡安（赛五十九20），这话是合于先知的目的；然而保罗却毫不迟疑地接受当时普遍的译法，就是说：必有一位救主从锡安"出来"。本句句子的第二部分也有不同之处，前者是自己"转离过犯"；保罗却是说：救主"要消除雅各家的一切罪恶 "。保罗的意思如下：因为基督特别的职分乃是要使那些破坏圣约，背道离教的百姓得以与神和睦，单从这一点看来，无疑地他们之中有一些人自然会悔改，免得他们全部灭亡。

　27．这就是我与他们所立的约在上面一节中，保罗简略地引用以赛亚的话来表明基督的职位，为的是要忠告犹太人，他们最大的盼望乃是在于祂；现在他又审慎地加上先知耶利米的话，来表示同样的目的；保罗所加上的话与前面一节的话不同。然而两者无疑地是互相关联的。他所说到百姓的悔改，似乎是不容易令人相信的，因为这些百姓是多么地顽梗刚愎。所以在此他给我们看到，乃是因为一个新的约，才能除去他们的罪。从先知的话中我们可以看出，神将不再理会那些背弃祂的人，除非祂将他们叛逆的罪以及其他过错都已除去。

　　28．就着福音说这里保罗给我们看到犹太人最坏的方面，但并不是说外邦人因此就可以轻视他们。保罗指示我们，使我们得知，是因神的护理，他们才有一段时期变为盲目，以至于可以使福音临到外邦人。然而他们并不因此永久地从神的恩惠中逐出。保罗说：他们为了福音的缘故，现在暂时远离神，为的是要使那以前交付给他们的救恩，可以临到外邦人。然而神并不是忘了祂与他们列祖所立的约，因这个约，又借祂的圣旨，而使犹太人成为祂所爱的国度。保罗也证实此点，神的呼召与恩惠是不会落空的。后面的话就是这个意思。

　29．神的恩赐和选召是没有后悔的 恩赐与选召按照修辞学的换置法来讲，乃是指选召的益处。这里的呼召不是一般的呼召，乃是神按着圣约接纳亚伯拉罕的后裔为自己儿女的呼召。这也是可争辩之点。保罗在前面用拣选两字，来指明神借着祂自己隐藏的圣旨，使犹太人从外邦人中分别出来。但我们必须记得，保罗在此所讨论的已不再是任何个人蒙神拣选的事，却是论到一个国家蒙神选召为子民；这个国度在外表看来似乎是堕落了，但事实上并没有连根拔出。因为犹太人已从他们的特权以及救恩的应许上坠落，所以保罗辩论说：神为了要使余留的子民继续有盼望，就使祂以前俯就他们并拣选他们为特别蒙爱之国民的圣旨，永远坚立，毫不改变。假如主耶和华决不会毁弃祂所立的约，就是祂与亚伯拉罕所立的约，说："我……要作你和你后裔的神"（创十七7），那末祂并没有将祂的恩慈从犹太国收回。
　　保罗在此并没有将福音与拣选对比，虽然两者之间是有所不同，因为神乃是呼召那些祂所拣选的人。但是福音即在外邦人未曾意料之时传给他们，因此用来与神在古时，许多世代之前向犹太人所显示的拣选之恩作一个比较，也是相宜的。拣选因此是较古的，因为当时除了犹太人之外，神没有拣选世上任何国度。
　　保罗所说：为列祖的缘故。并不是说犹太人有什么特殊的理由可以蒙神所爱，却是因为神与他们列祖所立的约："你的神和你的后裔的神"，所以神的恩惠才临到他们，因他们是列祖的子孙。保罗已经说过，外邦人蒙怜悯，是因犹太人的不信。神因犹太人不信而向他们发怒，故将祂的恩慈赐给外邦人。下面接着所说的：因为神向外邦人显出怜悯，而使犹太人变为不顺服；这句话似乎是太重了些，然而保罗所说的并没有不合理的地方，因为他不是在此描写他们盲目的光景，却是描写神将福分转赐了给外邦人，而他们已失去此福分。然而保罗为要叫外邦人不以为他们得福，是因他们信心的功劳，因犹太人乃是由于不信而失去此福，所以保罗在此只提到怜悯。总之，因为神愿意怜悯外邦人，为此原因而犹太人失去福音之光。

32．因为神将众人都圈在不顺服之中这个惊人的结论使我们看到，若是某些人有救恩的盼望，并没有理由使其余的人觉得绝望。无论得救的人现在的光景怎样，他们以前也是与别人一样。如果单是借着神的怜悯，他们才得以从不信的光景中被救出来，那么他们也当让神的怜悯达到别人。保罗在此使我们看到犹太人与外邦人一样有罪，以至于他们可以晓得，别人与他们自己一样都有获得救恩的门路。惟有神的怜悯才能拯救我们，因神的怜悯可以平等地赐给犹太人或外邦人。这个看法与以前所引述的何西阿先知的预言相合："本非我民的，我必对他说：你是我的民"（何二23）。保罗在此并不是说神使全人类都盲目，更不是认识他们的不信，似乎是神自己也当负责任；却是说因神的护理而使万事都在祂的安排之中，因此世人不信的罪也可说是神所指定的。神这样行的目的，乃是要叫人都服在祂的审判之下，人不可能靠自己的一点功劳，人的救恩却单是靠祂的恩慈。
　　保罗在此指出两个要点：除了神的恩惠之外，在人里面没有一点长处，可以叫人自认比别人好而蒙神怜悯；同时，神按照祂恩惠隐旨，可以随祂自己所喜爱的，将祂的怜悯赐给任何人。这里的怜悯两字是非常重要的；神不受任何事物的限制，因人都是失丧的，故神可以完全按祂的心意拯救人。凡想以本节经文为根据，说全人类至终都必得救，这种想法完全是胡说。保罗的意思乃是说，无论是犹太人或外邦人，除了神的怜悯之外就不能得着什么救恩，所以没有人能发怨言。当然神的怜悯是人人都可以得着的，但人必须用信心来寻求。

　33．深哉！神丰富…… 保罗在此所用的话，乃是因神的信实，以及祂怎样待世人，而使他发出敬畏的称赞。此后他又指斥那些不敬神者的厚颜无耻，因他们常反抗神的审判。当我们听到保罗说：深哉！使我们无法表示出这句惊讶的宣言，是多么地有力，可以制服一切肉体的妄行。在论到神的道与神的灵之后，保罗完全因这极大的奥秘及其高贵性而不能自禁，他只能赞叹说：神丰富的智慧对于我们是太深邃，我们的理性绝不能参透。当我们讨论神永恒的圣旨时，必须限制我们的话语及思维的态度，因此我们可以庄重地只在神圣道的界限之中说话，而且至终我们的辩论，一定会以惊讶神的智慧无穷为结语。我们的智慧本及不上保罗（我们也不必以此为羞耻），因为他曾到过第三层天，也曾看过人所不能说明的奥秘；然而甚至于他，除了谦虚自己之外，也不能表示任何自己的看法。
　　有人将保罗这句话译为"神深邃的丰富，智慧与知识阿！"把 βαθοs 当作形容词，把丰盛的意义当作宽大。但这个译法较为勉强。我确信保罗在此乃是称赞神深邃而丰盛的智慧与知识。
　　祂的判断，何其难测 他在这里用两句平衡的句子来表示相同的意义。论到祂的判断之后，保罗又讲到祂的道路（踪迹）以表示神的定旨以及祂工作或治理的方式。这里他所用的仍是惊叹语，因此他乃是多多地高举神的奥秘，而阻止我们以好奇心来考查。除了神已经在圣经中向我们启示出来的，不然愿我们不要多查问主自己的事，否则我们可能进入迷津中，再想出来就不容易了。我们必须注意，他在此并不是讨论神所有的奥秘，他只是提出那在神里面隐藏以及他要我们来敬崇爱慕的奥秘。

34．谁知道主的心？他在这里禁止我们假定我们能知道神的心，免得有人对神的审判发出怨言。他在两方面禁止我们：第一，就是指出全人类都因为盲目而不能以自己的判断来查究神的预定（因为要以不知道的事作为辩论的根据，是武断的，也是错误的）；第二，就是讲到我们没有怨恨神的理由，因为没有一个人能夸口说，神欠他们什么债。反之，世人都受到了神的大恩。
　　因此，我们都必须记住这个范围，免得我们在查究神的预定时，我们越出了神圣言的界限，因为对于这件事人所能明瞭的，不过像一个盲人在暗中所见的那样多。然而此点并不会影响我们的信心，因为信心不是出于人智力的敏锐，而只是出于圣灵的光照。甚至于保罗自己在别处也提到：神一切的奥秘不是由于人的自然官能所领悟的；但又说，信徒却能领会主的心，因为不是出于今世的心意，而是出自神所赐的灵而领悟，又借圣灵而参透不为人所知的神的恩慈。
　　我们既然不能用我们自己的智力来查考神的奥秘，我们就只能靠着圣灵的恩惠才能了解。假使我们的责任乃是随从圣灵的引导，那么祂带我们到哪里，我们就停止在那里。如果有人想知道圣灵所未曾启示的事，他就会因太强烈的光辉而反变盲目。我们必须记住，在神隐秘的圣旨以及祂在圣经中所启示的旨意之间，有极大的分别。虽然圣经的教训远超过人类最高的智慧，然而信徒们若以敬重细心来随从圣灵的引导，就能够知道神的旨意。然而对于祂隐秘的圣旨有多么高深，是没有人能查究而了解的。

35．谁是先给了祂？这是保罗另一个极有力的论点，以辩证神的公义，驳斥一切不敬虔者的责怪，假使无人能借自己的功劳而使神对他有施恩的义务，那也无人能因为未得神的赏赐而来责问神。任何人若想要勉强别人来善待他，那他就有责任来报答那善待他的人。保罗在此的意义是：无人能够责怪神为不义，因为祂并不欠任何人什么债。神对于任何人都没有施恩的义务，所以显然地神也没有剥夺任何人应有的权利。有谁能够以自己的功德为夸口，并觉得神必须向他施恩呢？
　　在这些值得我们注意的经文中，保罗教训了我们，使我们知道，不是我们自己的力量或自己的善工，能激动神将救恩赐给我们，却是神愿意我们都在不配的光景之中，得着祂所赐的，而不靠我们自己功劳的恩慈。保罗在此不但使我们看见人们可能会行的事，而且是他们确已这样行的事。如果我们真诚地省察自己就可以发现，不但神不欠我们什么债，而且我们都当受祂的审判。我们不但不配得祂的恩典，却是应当受到永死的刑罚。保罗的结论是：对于我们败坏与邪恶的本性，神并不欠我们什么，人也不能向神献上什么而邀得神的恩典；因为任何人一开始他的人生，他就已经按着创造的原则欠了创造主的债，因他没有一样是属于他自己的。如果我们想剥夺神按祂的心意来对待祂所造的受造之物的自由，有如两方处在平等的地位，彼此欠债，那我们就完全错了。

　36．因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂这句话证实了前面所说的。保罗让我们看到，我们一点也没有可夸之处，我们在神眼中也没有一点可取之处，因我们乃是祂从"无"中创造出来的，我们的生存也完全倚靠祂。保罗下结论说，我们的生命应当只为祂的荣耀而活。神所造的并扶持的受造之物，若在以荣耀神为目的之外还有其他目的，是多么荒谬的事！这里的论点的主要意义乃是这位创始的神，若不是同时也是成终的神，那么整个自然世界的次序都会变为反常了。
　　愿荣耀归给祂，直到永远！保罗在此肯定地证实了他的主题：就是神的荣耀无论怎样都是不能转变的。如果我们以为这句话不过是一种常话，那这句话放在这里就没有什么意义了。本句话的重要性可以从本段经文中看出，神宣称祂自己有绝对的权威是应当的，同时全世界人类不应在神的荣耀之外再求其他东西。由此可知，凡想减贬神荣耀的看法都是荒唐的、不合理的、不正常的。

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