| 第八章 |
随从圣灵而行 保罗的意思并不是说他们已经完全除去了出于肉体的感觉，也不是说他们的一生充满了属天的完全；而是指那些努力劳苦，为要克服并处死肉体的人，如此出于真宗教的爱心能够作他们生活的主。保罗说，这样的信徒不是随从肉体，乃是随从圣灵而行，因为无论何时，只要我们真正的敬畏神，虽然我们并不能完全废除从肉体而来的败坏，肉体的权力却减少了。
2．因为赐生命圣灵的律 这句话是前面一句的证据。我们必须知道保罗所用的字有什么意义，我们才能真正明白这句话。保罗不太正确地称神的灵为圣灵的律。这位圣灵将基督的宝血洒在我们心中，不但是洁净了我们罪愆的污迹，而且也使我们成圣，又赐我们生命。接着保罗又提到凡受律法的字句所束缚的人，绝免不了死亡；保罗同时也称肉体的治权和死亡的辖区为罪和死的律。神的律似乎是处于前两者的中间。律法虽然教导人行义，却不能授予义；反倒使我们服在罪与死更强的捆绑之下。
所以这句话的意义应该如下：神的律定人的罪，因为只要他们还留在律法的管治之下，他们就受罪的捆绑所压制，因此也免不了死亡。神的灵却从我们里面废除的律，改正从肉体而来的无节制的情欲，同时也拯救我们免去死亡。或有人会反对，说那遮盖我们背叛之罪的赦免乃是由于重生。我们的回答是：保罗在此并不是讲明理由，乃是特别指出事实，因此我们得以从罪愆与死亡中被拯救出来。保罗否认我们所得的拯救是出于律法的外表教训。我们却是借着神的灵而得以更新，同时也因神白白的赦免而得称义，因此罪的咒诅不再落在我们身上。所以这句话的意义是：重生的恩惠绝不能与归给我们的义分开。
我绝不敢像某些解经家那样，以罪和死的律作为神的律，这种说法太卤莽。虽然因罪恶加多而律法才会叫人死，但保罗在前面曾特地避免用到这惹人厌恶的说法。同时我也不赞成另一些人所说的，认为罪的律就是指肉体的欲念，似乎是说保罗已经征服了罪的律。我认为保罗在此很显然地是论到那非靠我们自己善功的赦罪，因此使我们获得神的平安。我认为此处用的"律"字较为相宜，伊拉斯模将"律"字译为"权利"或"权力"并不一定正确。保罗提到神的律之时是经过思虑的。
3．律法……有所不能行的 这里保罗详细地解释他的论点，并加上例子：在基督里上主以祂的怜悯使我们得称为义；律法根本不能行这件事。但本节经文很重要，所以我们应当来详细查考一下。
本节经文的下半句说：我们这不随从肉体，只随从圣灵而行的人，从这里我们知道他是在讨论白白的称义，就是神叫我们与祂和好的赦罪之恩。假使保罗的意思是要我们因那位使我们重生的圣灵的引导而能胜过罪的话，他就不必加上这下半句话了。然而如果保罗既应许是信徒白白的除罪，他就当叫那些因信而悔罪的人持守这个教训，并且不要滥用神的怜悯而放纵肉体。这样看来，保罗的教训才不会前后矛盾。接着我们也要来看一下他所举的理由。使徒让我们看见基督的恩惠怎样赦免了我们的罪愆。现在我们看保罗所用的话：to gar adunaton，乃是指律法的无能；保罗所用的字显然是指"缺陷"或"不能"，意思是说：神已有了一个新的救法，因此律法有所不能行的那方面已有补救。伊拉斯模将这里的连接词en w 译为"是由于"；但我却认为这是表原因的连接词，故当译成"既因"。虽然古希腊的著名作家们不会用这种语气，但保罗的著作时常带着希伯来语用法，所以我们这样解释并不是卤莽从事。明理的读者无疑地会承认保罗在这里所讲的乃是律法为什么无能的原因；我们下面还要提到这一点。伊拉斯模虽然在这里加上了一个主要的动词，但在我看来，有无都没有什么分别。希腊文中的接续词（kai）把伊拉斯模弄糊涂了，故他就加上一个动词"作了"。但接续词的目的是为了着重意义，所以我认为保罗的原意乃是"神差遣祂的儿子来，并有了罪身的形状，也成了赎罪祭。"现在我们要讨论题目的本身。
保罗在此清楚地证实，我们的罪乃是靠着基督的死而得以赎清，因为律法不可能将义授予我们。由此可知律法的诫命是我们不能完全遵行的；如果我们能够完全遵守律法，我们就不必在别处寻求救法。所以若是以律法的规例来衡量我们的能力，就是不合理的；因为这样就是以为正直的神会以我们能力的多少来待我们。
律法既因肉体软弱 为免有人责备律法的软弱，或使律法变为一种条文，保罗在此特别地指出这个缺点不是由于律法本身，乃是由于肉体的败坏。我们必须记得，假使有人能够彻底满足神的律法，他在神面前也就是一个义人。因为律法含有公义的准则，因此保罗并不否认，在教义上看来，律法足以叫我们称义。然而肉体并不能达到这个义，律法的力量就因此而消失了。那些以为保罗在此剥夺律法有称义力量的人，保罗在此特别驳斥他们的错谬；因为他明明地说，过错是在于我们自己；他又说他在律法的教训中并没有找到什么错处。
不但如此，我们更当知道使徒论到律法的软弱时，所用字是hsqenei，不但是指"有些软弱"，乃是指"完全无能"。他用这个意义来形容律法，乃是要指出律法不能够赐我们公义。所以我们看到，除了基督的义之外，靠我们自己绝对不能得着义。我们必须先认清楚这一点，因为除非我们确实晓得自己不能有义，我们就绝不会穿上基督的义。肉体总是指我们自己。我们本性的败坏使神的律对我们不发生任何作用。律法虽指示生命之路，但并不能在我们陷入死亡时把我们挽救回来。
神就差遣自己的儿子 他现在让我们看到天父怎样借着祂的儿子使我们重新得义。神在基督的肉身中咒诅罪，也就是说，神借着祂儿子为我们除去了罪案，因此也废去了使我们在神面前受捆绑的罪愆。罪受了咒诅，因此使我们得以称义；因罪愆得以除去，我们的罪也得了赦免；神就看我们为义。然而保罗先提到基督乃是受差遣而来，为的是要提醒我们，在我们里面本来并没有义，我们必须从基督求得义。今若依靠自己的善功一定会失败，因为人所有的义都是从别人而来，或说是从耶稣肉身的赎罪祭借来的义。保罗说：基督来到乃是有罪身的形状。虽然基督的肉身没有被任何瑕疵所玷污，但外表上是与世人有罪的身体一样，又因祂的肉身也可以由于我们的罪而受到刑罚，所以死亡也临到基督的身体，似乎是祂也受着死的辖制。我们的大祭司因自己的经历而得知如何扶助软弱的人，基督因此也愿意经历我们的弱点，为的是更能怜恤我们。在这一方面来看，祂可以说是有了我们有罪本性的形状。
作了赎罪祭 我刚说过，有些人解释：这是神差遣祂儿子的原因与目的，即是说，为要替死赎罪而使神心意得以满足。克里梭斯顿以及他以后许多的人解释这句话的意义，更不能使人同意--罪因为是罪，所以要受咒诅，因为罪不照着基督应得的而来攻击祂。但我觉得这里的意义乃是指我们得救赎，是因祂付了代价，是因一个正直无罪的人为一切罪人受了刑罚；然而我确切认为本处原文中的"罪"字就是指"赎罪的祭牲"，在希伯来文中被称ashem，希腊文中称为"祭牲"。在这个祭牲（catharma）的身上已加上了咒诅。保罗在哥林多后书五章21节所说的也是同一件事："神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。"这里的前置词περι 也是表示原因的，所以保罗在此似乎是这样说："在祭牲身上，或说由于将罪担加在基督身上，罪的权势被打倒了，为的是要使罪不再来辖制我们。"保罗说，罪已受咒诅或被定罪，是象征性，有如罪在神面前已经败诉，因为那些由于基督的赎罪祭而罪得赦免的人，神已不再算他们为有罪。如果我们说那压制我们的罪的国度已被毁灭，也是同样的意义。基督代我们受了我们当受的刑罚，为的是要将那本来属于祂的生命赐给我们，因祂取代了我们的桎梏，并赏赐了生命给我们。
保罗在此又加上在肉体中，为的是要使我们看到罪被与我们相同的本性所征服废除，如此就可以增加我们的信心；有如保罗在此所说的，我们的本性真的能分享祂的胜利。
4．使律法的义，成就…… 某些解经家说，凡被基督的灵重生的人，都能完成律法；这种看法是错误的，完全不是保罗的意思。只要信徒仍居住在世上，他们并不能进步到完全成就律法之义的地步。我们必须晓得这句话乃是指神的宽恕，因为当基督的顺服归于我们的时候，律法的要求得到了满足，因此我们就被算为义。乃是为了这个理由，律法所要求于我们的完善表显在肉身之中，就是说律法严厉的苛求不再有权柄来定我们的罪。但因为基督只将祂的义传予那些因圣灵的联系而与祂结合的人，保罗在此又提到重生，免得有人以为基督在此是为罪服务。一般人的倾向很易于将父神宽容的爱认为是他们放纵肉体情欲的机会；同时另一方面又有些人会恶毒地诬蔑这个教训，认为这个教训会消除人们追求正直的生活；两者都是走了极端。
5．因为随从肉体的人 保罗这里指出肉体与圣灵的分别，不但是要证实他前面所说的，就是基督的恩惠属于那些已经被圣灵重生，并努力达到圣洁生活的人；而且也要使信徒们得到合时的安慰，因此当他们意识到自己的缺点时不会绝望灰心。因祂单单是使那些有灵性生命的人免去咒诅，这样看来似乎是使所有的世人失去了救恩的盼望。在今世之中，有谁能够像天使那样纯洁，而没有一点肉体的行动呢？所以，保罗必须对于在肉体之中的这句话再加一个定义，就是随从肉体而行。保罗开始的时候，对于这两句话并不加以区别。他的目的乃是要唤起信徒们有福的盼望，纵然他们仍是在肉体的束缚之下；然而信徒不应当被肉体的情欲所辖制，而要将自己交在圣灵的手中受祂的引导。
当保罗说属肉体的人只注意或只想到（体贴）肉体的事时，他又说，他并不认为那些羡慕属天公义的人是属肉体的，而是那些沉溺于今生万事的人才是属肉体的。所以我将 φρουουσιυ 译为"意欲"，读者可以知道，只有那些不是神儿女的人，才会放纵他们自己受肉体的诱惑，并用他们的心思意念来渴求败坏的欲愿。他又在下半句中鼓励信徒说，只要他们感到所渴望的（体贴）是靠着圣灵而行义，他们就有了有福的盼望。圣灵在何处治理，何处就有了神救恩的记号；恰如肉体国度盛行的地方，就没有神的恩惠，因为他们消灭圣灵的工作。我现要再一次劝告读者：在肉体之中或随从肉体都是同样的意思，就是指没有重生的恩赐；所以凡活着如同"属肉体的人"的，都是在这种未重生的光景之中。
6．体贴肉体的就是死 伊拉斯模将体贴译为"感情"，武加大译本译为"细心"。然而保罗在此所用的是：τοφρσυημα 确如摩西在创世记六章5节所说的人心里的"思想"（或说是"幻想"imagination），这个字包括灵魂一切的感情，如理智、了解力、情感等，所以在我看来，"意欲"最能表达本处经文的原意。本句虽然用了一个连接词 γαρ ，我仍认为这里当是肯定话，有如让步子句一样（Concession clause）。保罗简短地给在肉体之中下了一个定义之后，又加上一句话提到那些将自己服在肉体之下的人要得的结局。他在这里以对照证明那些活在肉体之中的人，不能分享神的恩惠，因他们的一生都是急速趋向死亡。
这节经文是值得我们注意的，从本经文中晓得，如果我们随从肉体的道路，我们就会沉溺于死亡之中，因为靠我们自己的努力，除了灭亡之外我们不能成就什么。保罗在这里又加上一对比的短句，为要教导我们知道，假使我们有任何部分会倾向生命的话，乃是圣灵所显示的能力，因为从我们肉体之中绝不会发出生命火花。保罗称属灵的心意为生命，因属灵的心意乃是赐生命的平安，按照希伯来语的用法乃是一切幸福的总和。神的灵在我们心中所行的，都能使我们得福。然而我们在此没有理由认为救恩是出于行为，因为神开始了我们的救恩，最后也是祂使我们得以更新，并有祂的形象，而完成这个救恩；我们救恩的惟一根源是出于神的心意，借此祂也使我们在基督里有分。
7．原来体贴肉体的，就是与神为仇 保罗在祂的论点之上又加以证实：从我们肉体而来的除了死以外，没有别的，因为属肉体的人是与神的旨意为敌的。我们知道神的旨意就是公义的准则；所以凡与神旨意相反的，就是不义；既是不义，就会死亡。如果神反对我们或与我们为敌，那么我们就无法获得生命；因为死亡乃是神震怒的刑罚，神的震怒若临到我们，结果就是死亡。
我们也可以看到，人的意志在各方面都是与神的旨意相反的；因我们是败坏的，神是正直的，故我们与神之间总是有极大的鸿沟。
因为不服神的律法 这是对于前面一句话的解释。这里使我们看见一切肉体的思想都与神的旨意敌对，因为惟有借着神自己的启示，我们才能找到神的旨意。在律法之中神给我们看到什么可以讨祂的喜悦。因此凡有人想查究自己合乎神旨意多少，可以用这个标准来测验他们的目的与行为。虽然除非在神隐秘的护理、治理之下，世上就不会有任何事情会自然而然地成就，但若以此而作为借口说凡事都必须有神的许可才会发生，就是一种不可宽恕的亵渎。律法已经清楚明白地将是与非放在我们的眼前，我们若仍在迷途中寻找，是多么愚蠢！我已经说过，主耶和华有祂隐藏的圣旨，借着这个圣旨祂随心意而成就万事；但因为这圣旨是我们所不能测透的，我们就应当晓得神禁止我们好奇地去随意猜测。同时却有一个不移不变的真理--就是只有公义才能讨神的喜悦，也惟有借着律法我们才能在自己的行为上形成公正的判断；因为惟有律法才能告诉我们什么是神所称许的，什么是祂所不喜的。
也是不能服 诡辩者虽不断地论到自由意志的力量，但他们并不能说服别人。无疑地保罗在此却肯定地证明他们所憎恶的教义，就是：我们自己绝不能完全服从或遵行律法。他们夸口说，只要有圣灵的感力帮助，他们就可以随着自己的心意拣选；假使圣灵扶助我们，我们就能自由选择善恶。我们所当行的不是选择，就是拒绝。他们又自以为在人里面有善的动力，借此我们已准备好应用我们的自由意志。然而保罗却说：我们的心都极其刚硬，顽梗不化，绝不会自动地受感而顺服神的旨意。保罗并不是说某些感情，他所用的语气乃是包括我们里面全部的感情。愿基督徒的心不要受非基督教的自由意志哲学所影响，而愿我们都承认（我们实际上就是如此）自己都是罪的奴仆，因而可以依靠基督的恩惠得释放，并获得真自由。凡夸自己自由意志的人，都是最愚昧的人。
8．属肉体的人，不能得神的喜欢 我特地将此处反意的连接词解释为含有原因的意义，因为使徒从这里推论说，凡使自己受肉体的情欲所催逼的人，都是神所憎恶的。保罗在本段经文中证明了一个真理，就是所有不顺着圣灵而行的人，都是与基督隔开的，因为他们没有属灵的生命。
9．你们就不属肉体 保罗在此假设那些读此书信之人的真实光景，不但是直接地称呼他们，使他们更注意，而且从保罗所下的定义中，他们也可以得一个结论，就是晓得自己是属于那班已靠基督将律法咒诅除去了的人中的一员。同时保罗劝勉他们，因他们蒙神拣选，而靠神的圣灵力量有了新生命，故他们也当结出果子来。
如果神的灵住在你们心里 保罗特别提出此点，可以叫他们更严密地反省自己，为使他们不会徒然地佯称自己是基督徒而羞辱主名。神的儿女与世界之子最显著的区别乃是他们已被神的圣灵重生，并得了圣洁。他的目的并不单是要指斥假冒为善的人，同时也是要警戒热衷律法者的虚荣，因为他们以为死的字句比赐生命给律法的圣灵力量更重要。
保罗在本段经文中所说的圣灵，并不是指那些倡导自由意志者所认为的"心意"或"了解力"，或他们所认为灵魂的更高超的一部分；保罗乃是指从天上而来的恩赐。保罗解释说：被神的圣灵所治理的人才是属灵的人；并不是那些以自己的冲动来服从理智的人。然而属灵的人并不是被圣灵完全充满的人（在今世没有一个人有此光景），而是有圣灵住在里面且随从圣灵的人，纵然发现肉体剩余的部分还存留在他们里面。圣灵若不控制他们主要部分，祂就不会住在他们里面。
人若没有基督的灵 保罗加上这句话，为的是要给我们看到，基督徒必须舍弃肉体。圣灵的国度就是要废除肉体。凡没有圣灵在里面治理的人，即不是属于基督的；因此凡服事肉体的，就不是基督徒；因为凡将基督与圣灵隔开的人就是使基督变为一个死的像。我们必须时常记得使徒给我们的忠告：白白的除罪是不能与圣灵的重生隔开的。因为这样行就如同将基督分开为二。
假使我们所说的是对的，那么因我们敢于明言有基督的灵住在心里，而被反对福音的人责备我们为高傲的话，是非常奇怪的。我们若不是拒绝基督，就必承认我们乃是靠着圣灵而成为基督徒。我们常听说有人是怎样的远离了神的道，不但是一方面自称是基督徒，但没有神的灵住在心中，而且还要讥笑别人的信仰。这也是罗马天主教徒的态度。
我们的读者应当注意，在这里圣灵有时被称为父神的灵，有时被称为基督的灵，两者并没有什么分别。这不但是因为圣灵完完全全地被浇灌在基督身上，使基督可以作我们的中保与头，且使我们每一个人都可以从祂获得护佑；又因为圣灵对于圣父圣子是相等的，都是同一个本质，也是相同的永生之神。我们除非借着基督，否则就不会与神交通，所以使徒称父神的灵为基督的灵。
10．基督若在你们心里 保罗在此再提到前面所说的基督的灵，为要指出基督是如何住在我们心里。因为借着圣灵，祂使我们的身体分别为圣成为祂的殿；祂现在照样借着圣灵住在我们心里。保罗现在更清楚地解说我们以前已经提示过的，即神的儿女并不是完全或丰满地被圣灵充满，却是说在他们里面已经开始有了新的生命。保罗也看到，可能有人会怀疑，甚至使人感觉不安；因为圣灵虽然占有了我们，但我们仍有一部分是在死亡的权势之下。因此保罗也必须提到圣灵复苏我们的能力，能使我们免除死亡。所以他下结论说：我们必须忍耐等候，直到余下的罪全部被废去。
我们早已经提醒读者，这里的"灵"字，不是指人的灵魂，乃是指重生的灵。保罗称重生的灵为生命，不但是因为祂活在我们心中，而且是因借着祂的能力使我们复生，直到祂毁去了我们必朽的肉体，直到终于有一日使我们完全更新。因此在另一方面看来，身体乃是表明更粗鲁、还没有被神的灵所洁净的俗世污秽的躯体，所喜欢的不过是鄙俗的东西。但是我们若要责怪身体为犯罪的主因，也是不合理的。再者，灵魂也不是生命，因灵魂本身并没有生命。所以保罗的意思是：只要我们原来的本性还留在我们里面，罪就会叫我们死，然而神的灵仍然是胜利的。只要有重生的第一个果子在我们里面结出，罪就不能阻止我们获得生命；因为有了圣灵的火花，就有了生命的种子。
11．……灵若住在你们心里 保罗在前面一节中所肯定的论点是从效力因而得的结论，他的推论如下："假定基督是因神的圣灵的能力而复活，又假定圣灵的能力是永恒的，那么祂也能在我们里面执行此种能力。"保罗也认为在基督里面表现出属于全教会的一种能力是当然的事。因保罗承认神是使人复活的主，故赐生命的灵也是属于祂的。
叫基督耶稣从死里复活的 用这句构写神所成就之工作的形容语来称呼神，比单单提神的名字更合乎保罗此处的目的。祂又将使基督复活当得的荣耀归于父神，也有同样的目的。因为这样比他将复活的能力归于基督自己更能证明他的论点。若不如此，或许有人会反对说：耶稣复活是因祂所赋有的能力非别人所有的。但是，当保罗说："神以祂的灵使基督复活，又将祂的灵赐给你们。"这样就没有人可以反对我们的复活了，因为这样，神已使我们复活的盼望有了确证。但是这样说法也并不减损约翰福音的经文："我有权柄舍了（生命），也有权柄取回来"（约十18）。基督确是借着祂自己的能力从死里复活了；但祂通常都说祂所赋有的能力是出于神，所以使徒将基督所作成的圣工，转移为父神的工作，也没有不宜之处。
保罗在这里所说的必死的身体，乃是指我们里面仍会死亡的部分。保罗通常乃是以此来指我们里面更为俗世的部分。因此我们可以得一个结论说，他在此不是论到最后的复活，因那是一刹那间完成的事，他乃是论到圣灵不断的工作，借此而渐渐地治死我们里面余下的肉体，并使我们更新而获得属天的生命。
11．……灵若住在你们心里 保罗在前面一节中所肯定的论点是从效力因而得的结论，他的推论如下："假定基督是因神的圣灵的能力而复活，又假定圣灵的能力是永恒的，那么祂也能在我们里面执行此种能力。"保罗也认为在基督里面表现出属于全教会的一种能力是当然的事。因保罗承认神是使人复活的主，故赐生命的灵也是属于祂的。
叫基督耶稣从死里复活的 用这句构写神所成就之工作的形容语来称呼神，比单单提神的名字更合乎保罗此处的目的。祂又将使基督复活当得的荣耀归于父神，也有同样的目的。因为这样比他将复活的能力归于基督自己更能证明他的论点。若不如此，或许有人会反对说：耶稣复活是因祂所赋有的能力非别人所有的。但是，当保罗说："神以祂的灵使基督复活，又将祂的灵赐给你们。"这样就没有人可以反对我们的复活了，因为这样，神已使我们复活的盼望有了确证。但是这样说法也并不减损约翰福音的经文："我有权柄舍了（生命），也有权柄取回来"（约十18）。基督确是借着祂自己的能力从死里复活了；但祂通常都说祂所赋有的能力是出于神，所以使徒将基督所作成的圣工，转移为父神的工作，也没有不宜之处。
保罗在这里所说的必死的身体，乃是指我们里面仍会死亡的部分。保罗通常乃是以此来指我们里面更为俗世的部分。因此我们可以得一个结论说，他在此不是论到最后的复活，因那是一刹那间完成的事，他乃是论到圣灵不断的工作，借此而渐渐地治死我们里面余下的肉体，并使我们更新而获得属天的生命。
13．你们若顺从肉体活着，必要死 保罗再一次严厉地警戒他们，为要除去他们的怠惰。同时也对于那些自夸不必靠圣灵就可以因信称义的人加以驳斥。然而他们自己的良心已经足以定他们的罪了，因为他们不喜爱公义，他们也就没有出于神的信心。事实上我们确是单靠神的怜悯而在基督里面得称为义，但另一方面也是同样地确实，就是那些已经称义的人，已蒙主呼召在生活上活出他们的使命。但愿信徒们学习依从神，不但在称义方面，而且也当在成圣方面；神拯救我们就是为了这两个目的，所以愿我们不要因自己毁损了的信心将两者分裂开来。
若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着 借着这句话，保罗的语气又温和下来了，为的是要免得敬虔的人，因他们仍然意识到自己许多的缺点，而感觉绝望。虽然我们仍然受着罪的辖制，但只要我们努力治死肉体，我们仍然有生命的应许。严格地说来，保罗并没有叫我们灭绝肉体，却是吩咐我们要竭力克服肉体的情欲。
14．因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子 这是前面一节经文的证明。保罗给我们看到，惟有那些被认为是神儿子的人，才是受祂的灵所治理，因为惟有借这个记号，祂才承认我们是属于祂的。这里也同时毁去了假冒为善者空洞的自夸，他们没有实际，却僭取了虚衔；然而信徒们却能因此而得激励，并且不再怀疑他们救恩的确据。这节经文的主要内容乃是：凡被圣灵所引导的，就是神的儿子，所有神的儿女都是永生的后嗣；因此，凡被圣灵所引导的人，都当对于永生有确实的把握。本处的小前提或假设被省略了，因为是不言自明的。
然而我们也当注意圣灵的工作是多面的。其中有一样是普及的，就是支持并感动所有的受造者；但圣灵某些工作却是对各人都有所不同的。不过保罗在此所说的圣灵，乃是指祂成圣的工作，这个工作单行在蒙拣选的子民身上，因为祂使他们分别为圣。
16．所经过的路，便行残害暴虐的事 这是从先知以赛亚所引证来的，是极其显著的一种说法，是极其残虐的野蛮描写。所到之处，即留下荒凉与破坏。这就是普林尼论罗马皇帝豆米尼仙的事。（小普林尼，主后六一--一一四）在其书简中记载罗马皇帝迫害基督徒的情形--译者按）。
16．圣灵与我们的心同证 保罗没有说神的灵为我们的心作见证，他却用了一个叠字，即圣灵与我们的灵同证（συμμαρτυρει ）。保罗的意思是，当圣灵引领与教导我们时，使我们得着一个证据，因此我们的灵可以确知我们是神的儿女。我们的灵若不是先有圣灵的见证，就不能供应我们此种确据。这里照样也阐释了前面一节经文，因为当圣灵见证我们是神的儿女时，祂同时也将确切的信念浇灌在我们心中，所以我敢于呼求我们的父神。同时也因为惟有圣灵赐我们的信心，我们才会开口来求神；所以除非圣灵将天父的大爱印证在我们心中，我们就不会开口向神祷告。我们应当记得这个原则，就是我们心里必须确实相信神是我们的父，我们求告祂时必须如此称呼祂；我们向神一切的祷告才合适。另一个原则是：惟有呼告神，我们的信仰才得以证实。这也与前面一个原则有关。保罗提醒我们，圣灵在我们灵里的见证不是没有理由的；他也使我们看到，惟有那些获得了恩惠应许的人才会祈祷神；同时也显出信徒们的信仰是多么重要。
对于驳斥诡辩者关于道德方面的臆说，这节经文也是最好的论点；诡辩者只能给人内心的忧郁与不安，或是只能给人犹疑与错觉。当诡辩者说"人怎能完全确知神的旨意"时，保罗在此不但驳斥之也予以解释。人靠自己当然不能知道神的旨意，但这是圣灵的见证，而且保罗在哥林多前书中更详细阐述此点，那里保罗让我们更清楚看到圣灵知道神的旨意。所以我们的题旨是--凡不承认自己是神儿女的人，就不能称自己为神的儿女。这里的承认，约翰称之为"认识"（或"知识"），为的是要证明是确实的（约壹五19-20）。
17．既是儿女，便是后嗣 保罗在此证明了他前面的论点是根据相关的情形演绎而得，就是说：我们的救恩乃因为有神作我们的父。因为惟有儿女才能承受基业。因此，当神接纳我们为儿女时，祂也指定我们当得的基业。接着保罗又指出我们所得的是怎么样的基业，我们所得的乃是在基督里显出来的属天基业，也就是永恒不朽的基业。因这里的启迪，不但叫我们的不安得以除去，而且这个基业的优越之处也显示了出来，因为我们乃是与神的独生儿子一同分享这个基业。保罗在此目的是很显然的，他赞扬我们从神应许所得的基业，为的是要叫我们轻看今世极大的诱惑，而要满意于我们从神所得的福，在世上无论有什么困苦临到我们，也能因之而安心忍受。
如果我们和祂一同受苦 这句话有许多不同的解释，但我认为最恰当的解释如下："假如我们跟随基督，并无论往何处都跟随祂，那么我们就配与祂同为后嗣而分享基业。"保罗在此提到基督，为的是要按照以下的次序劝勉我们："因神的恩惠，我们被神收纳为儿女，因此也就能得神的基业。又为了要免去我们的疑惑，属天的丰盛已经先赐给了基督，我们将来可以与祂同享。但基督先走上十字架然后才得了基业，我们也当与祂走同一条道路。"我们不会像一般人那样害怕，以为保罗在此乃是说获得永恒荣耀的根源是由于我们的劳苦。然而保罗在此所提的是主基督为我们所作成的救恩的次序，并不是论到救恩的根源。因为保罗早已驳斥救恩靠行为或功劳的看法，却多次证实是靠神白白的恩惠。现在保罗乃是劝勉我们要忍耐；他不是在讨论我们救恩的来源，却是提到神怎样治理祂自己的百姓。
18．我想现在的苦楚……不足介意 虽然可以说本节经文乃是补述前面不足之处，但我却认为保罗在此乃是更详细申述他劝勉的话，因为他看到有人可能会反对他，故他预先解释说："如果我们必须经历各种痛苦，方能获得神的荣耀，我们也不介意；因为这些苦楚，若与我们将得的极大荣耀比较，就算不得什么了。"保罗以将来要显于我们的荣耀来指永恒的荣耀，正如他以现在的苦楚来指今世所受的，但很快就要过去的苦楚一样。
从这方面看来，当时的经院学者似都误解了本节经文的意义，他们从这节经文中繁琐地演绎"当受的"或"一致的"痛苦。使徒在此并不是比较某些痛苦是人人都会受的，某些痛苦是某些人应当受的；他在此乃是要以将来极大的荣耀与今世的十字架作一比较，而可以减轻十字架的重担，又可以叫信徒们的心中坚定并且忍耐等候。
19．受造之物切望等候 保罗在此教训并劝勉我们要以愚笨的受造之物为榜样而学习忍耐。本节经文也有各种不同的解释，但我只采取一种（其余的都从略）："世上任何一样东西，任何一件事物，没有不因为感觉到现今的痛苦，而切慕复活的盼望。"保罗在此提到两个真理--所有受造之物都叹息劳苦，但仍因有盼望而存活下去；从这里我们也看到欲得永恒的荣耀必须付上极多的代价，因为永恒的荣耀是万物所羡慕渴求的。
此外，保罗所说的切望等候，虽然意义甚为突然，却仍是最合适的。保罗在此特别要指出一切受造之物都有极大的焦急切望，又因极大的渴望而挂虑，所以他们都瞻望神的众子显现出来。保罗称之为神的众子显出来，因为那时我们都要像神；有如约翰所说："我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明"（约壹三2）。保罗在此并不是说神的众子在末后的日子要被彰显出来，而是说到那时他们要脱去败坏而穿上属天的荣耀，这就是他们所切望的、所羡爱的光景。保罗甚至于认为无理性的受造之物也有盼望，那么我们信徒更应当张开眼来看到无形的生命，虽然仍是隐藏在卑微的外表之下，我们仍能辨认。
20．因为受造之物服在虚空之下 保罗以相反的事实来指明我们所切望的目标。因为除非神的众子得以复生，否则已经败坏了的受造之物就不能得到更新；他们若想要得更新，就期望天国的显现。他说他们都服在虚空之下，是因为他们并不是坚定安全的，乃是暂时，很迅速地就会消失的。保罗在此认为虚空与自然情态相对。
不是自己愿意 受造之物本身并没有意志，乃是指他们自然的倾向，所以万物都倾向于保存自己的生命，寻求自己的利益。所以，凡是已经败坏的事物，都是极端地反对自然的目的。保罗以拟人法来说明万物如同人一样有感觉，为的是要使我们看到，我们若不进到更高一层，而只看到今世万事的不安与挫折，就当为我们的愚昧而觉得羞愧。
乃是因那叫他如此的 保罗在此以一切受造之物的顺服，就是因盼望而有的顺服，作我们的榜样。由于盼望，日、月、星宿不断地运行，地球也因不断地顺服神的护理而生出果物，空气继续流动，以及滚滚流水发出动力。神给每一件事物都有本身的责任；不单是按祂旨意赐下了祂的命令，而且在这些事物里面也安排了更生的盼望。如果整个宇宙的结构不是由于隐藏的力量所支持着，那么在亚当堕落的一刹那，也会一同完全失去效用，而且每一部分都会混乱不堪。因此神的众子若不能因圣灵的确证，而比受造之物中无生物的本能产生更多的果子的话，就是我们极大的羞耻。然而许多受造之物或会按着本性不顺服神的旨意，因为神将它们服在虚空之下，使它们服从祂的命令，因为祂赐给它们一个更好的盼望，并以此来支持它们，使它们等候神所应许的不朽来到。保罗以拟人法论它们的盼望，正如以前以拟人法论他们拒绝神的旨意一样。
21．受造之物仍然指望脱离败坏的辖制 保罗在此给我们看到，受造之物在盼望之中仍服在虚空之下。但时日要到，就要像以赛亚所预言的和彼得所证实的，受造之物要得拯救。
我们在此也可确实晓得，我们当得的咒诅是多么可怕，因为天地万物一切无辜的受造之物也要因我们的罪而受刑罚。由于我们的过失，故它们也要在败坏之下挣扎，人类的咒诅也是如此铭刻在天地万物之中。另一方面，本节经文又给我们看到，神的众子将要得的荣耀是多么美好，甚至于一切受造之物也要因之更新，可以来彰显这荣耀，并宣扬这荣耀的光辉。
保罗并没有说一切受造之物都要来分享神众子同样的荣耀，乃是说它们本身要变为更美好，因为在神使人类从堕落之光景中回复到完美的地位时，祂也要使万物复原。我们不当也不可以好奇心来彻底查究动物、植物是怎样改进它们的状态，因它们的败坏在它们的腐化上显出来。某些机伶的但不平衡的解经家，尝试解释是否所有的动物都会变为不朽。如果我们让这些人的幻想随意发展，结果将不堪设想。让我只安于简单的教训--受造之物的天性就是如此；它们的次序完整，它们的外表并不残缺，也不耐久。
22．我们知道 保罗在此再一次提到他的前提，为的是要转到我们自己的光景；但他在此所说的，也有结论的形式与效果。因为受造之物都服在败坏之下，不是出于它们自己的欲愿，乃是出于神的安排，也因为它们盼望脱离败坏的辖制；所以它们叹息劳苦，直到有一日得着了释放。这是最适宜的例子，可以叫我们知道保罗所提的叹息劳苦并不是徒然的，也不是没有功效的；因为最后会生出喜乐与幸福的果子。简言之，受造之物并不安于它们目前的光景，然而它们并不因此而焦急忧愁，似乎是无可救药。它们在叹息劳苦之中等候更新。以得到更好的光景。保罗说它们一同叹息，并不是指一切受造之物因同样的忧苦而连合在一起，却是指它们与我们一同叹息劳苦。这里的连接词直到如今或说直到今天，从这句话中可以减少我们每日所经历的无聊厌闷的生活。如果受造之物继续地叹息劳苦无数的年代，那末我们短暂如影的一生使我们灰心失望的话，我们的懦弱与放纵就不可宽恕了。
23．不但如此，就是我们 有些人以为保罗在此乃是过分夸张我们将来的幸福与尊严；因为万物，不但是受造之物中无理性的，就是我们这些有神的灵重生了的人类，也都以热切的愿望期待将来的幸福。这个看法虽然勉强说得过去，但我认为保罗在此乃是比较各种不同程度的幸福："我们所要得的荣耀将是无比的完美，甚至受造之物中无理性的、无感觉的都想望要获得。因此我们这些已获得圣灵光照的人就更当以坚定的盼望，热切的努力奋斗渴慕得到更高的美善。"保罗在此提到信徒有两种感觉：因为他们感觉到今世忧苦的重担，所以他们叹息；然而他们又应当忍耐等候将来的拯救。保罗要他们以期望将来的幸福而得造就，以忽视目前光景的超然态度来胜过今世一切的苦难，所以他们不会只看到现在的一切情欲，却能看到将来所要得到的一切。
这有圣灵初结果子的 我并不赞成那解释初结果子为罕有的高贵美德的看法。为了要避免意义含糊不明，我宁将此字译为"起始"（或"初熟"）。我并不认为（如同某些解经家所说）这字是单指使徒们，我认为是指全世界所有的信徒，只要他们有一点点圣灵的浇灌，并在生命上有了进步，都是"初熟之果"；因为若单指那些有圣灵大大充满的人如使徒，那么他们在某一方面看来仍然是不完全的。
使徒们所受的圣灵开始的时候也称为初熟之果，但与圣灵完全充满是不同的。因为圣灵并没有完全丰丰满满地住在我们里面，故我们有不得安息之感觉也不足为怪。保罗在此重复"我们"以及"我们（中文未译）自己"，乃是为了着重语气，因而可以更明显地表示我们渴切的愿望。但他并不是单称之为"愿望"，却称之为叹息，因为当我们叹息时，也表明有可怜的意义。
等候得着儿子的名分 保罗在此所说的儿子名分是指我们得享基业。他这样说乃是有理由的，因他的意思乃是，若非我们获得所应许的复活，神永恒的圣旨就会落空；因为复活确是神圣旨的效果。由于这个圣旨，神在设立世界的根基之前已拣选我们为祂的儿女；又借着福音，祂将关于此圣旨的事向我们证实；更借圣灵将信仰铭刻在我们心中。假如我们走完今世路程之后没有获得属天的基业，那么神为什么还要作我们的父呢？保罗另外加上我们的身体得赎这句话，也有同样的意义。我们得救赎的赎价已有基督替我们付出，但是死亡仍有权势来控制我们，我们里面确是仍然带着死的锁链。所以在我们更新之后，若没有属天果子结出来，那么基督替死赎我们罪的功劳就是浪费了。
24．我们得救是在乎盼望 保罗以另一个论点来肯定他所劝勉的话，因为救恩不能与死亡的外型分开的。他以盼望的特性来证实此点。因盼望乃是关连我们未经历过的事物，也是表明我们未曾看见过的遥远而隐藏的东西，所以凡是看得见的、摸得到的东西我们就不能称之为盼望。保罗在此认为只要我们还活在世上，我们的救恩就是由于盼望，这是当然的、无可否认的真理。由此也可以知道，我们的盼望是在于那位超出于我们感觉的神。保罗所说的只是所见的盼望不是盼望，是一句较为通俗的话，但并不因此而含糊了所要表明的意义。他不过是要提醒我们，因为盼望是在于将来的事，所以就不可能是目前的好处；盼望绝不会与看得见的财物连在一起。假使有人认为叹息是重担，那么这些人乃是在破坏神所设立的次序；因为神并不盼望祂的百姓在与痛苦交战之前就轻易地取得胜利。但因神要使我们的救恩更为祂所喜，所以我们在地上多有劳苦、逼迫、哀伤、痛楚，或甚至于死亡都是与我们有益的。凡寻求眼见的救恩之人乃是拒绝救恩，因为他们弃绝了盼望，神已经指定盼望为救恩的护卫者。
24．我们得救是在乎盼望 保罗以另一个论点来肯定他所劝勉的话，因为救恩不能与死亡的外型分开的。他以盼望的特性来证实此点。因盼望乃是关连我们未经历过的事物，也是表明我们未曾看见过的遥远而隐藏的东西，所以凡是看得见的、摸得到的东西我们就不能称之为盼望。保罗在此认为只要我们还活在世上，我们的救恩就是由于盼望，这是当然的、无可否认的真理。由此也可以知道，我们的盼望是在于那位超出于我们感觉的神。保罗所说的只是所见的盼望不是盼望，是一句较为通俗的话，但并不因此而含糊了所要表明的意义。他不过是要提醒我们，因为盼望是在于将来的事，所以就不可能是目前的好处；盼望绝不会与看得见的财物连在一起。假使有人认为叹息是重担，那么这些人乃是在破坏神所设立的次序；因为神并不盼望祂的百姓在与痛苦交战之前就轻易地取得胜利。但因神要使我们的救恩更为祂所喜，所以我们在地上多有劳苦、逼迫、哀伤、痛楚，或甚至于死亡都是与我们有益的。凡寻求眼见的救恩之人乃是拒绝救恩，因为他们弃绝了盼望，神已经指定盼望为救恩的护卫者。
26．况且我们的软弱有圣灵帮助 为了要使信徒不会反对说他们自己太软弱而不能负起这么多重担，故保罗给他们看到圣灵的帮助是足以帮助他们胜过一切的困难。因之我们没有理由诉苦说，十字架太重，非我们所能负；因为我们有属天的能力支持我们。希腊文所用的 συναντιλαμβανεται 是一个非常着重的字。圣灵不但在使我们觉得压迫的，以及使我们乏力的重担上有分，而且也给我们帮助，并扶持我们，有如祂自己与我们一同挑起重担。因为经验告诉我们，除非有神的手扶持，否则我们立刻就会被各种凶恶所困住；保罗警告我们说：虽然我们是软弱的，而且各样的弱点都会叫我们跌倒，但神的灵能给我们足够的保护，为的是要使我们不会被累积起来的凶恶所胜过或毁坏。但这里也给我们看见，圣灵的力量在我们里面，更使我们确切知道是由于神的定意，我们当叹息劳苦，以努力得到我们的救恩。
我们本不晓得怎样祷告 保罗在前面提到圣灵作我们的见证，使我们知道神是我们的父，我们因此能依靠祂，并坦然称呼祂为我们的阿爸父。保罗现在又提到圣灵教导我们祈祷的第二方面，祂教导我们当怎样求神，求些什么？保罗在此将祷告与我们渴切的愿望连在一起，是很相宜的，因为神使我们受苦，并不是为了要叫我们内心满了诉不尽的忧苦，而是要叫我们可以借着祈祷来卸下重担，因此而显出我们的信心。
对于这节经文，虽有各种不同的解法，但我认为保罗在此不过是要指出我们靠自己向神祈祷的话是盲目的，因为我们虽经验各种苦难，我们的心却是极其困惑与迷惘，以致于不知道什么是我们所当求的，什么是于我们有益的。如果有人反对我们在神的话中找不到这个原则，我的答覆是：除非有圣灵引导这等人进入光中，不然他们虽有神的话仍会被黑暗所控制。
只是圣灵亲自……替我们祷告 虽然在事实上看来，我们的祷告似乎没有被神听见，保罗却概括说；只要我们有祈祷的热忱，属天的恩惠已经光照在我们心中了，因为不是靠自己的虔诚使我们的祷告被垂听。不信的人有时也会发出呼求的祈愿，然而他们所行的不过是讥笑神，因为他们没有真诚，他们的祈愿也没有正确的形式。保罗称我们的叹息（就是借着圣灵的感动而发出来的叹息）为说不出来的，因这样的叹息是远超出人的智力所能了解的。保罗又说圣灵乃是替我们祷告，不但是因为祂谦卑自己，把自己放在求告者的地位上向神祈求，而且也是因为祂激励信徒的心用合宜的祷告向神祈求。另一方面祂又感动我们的心，使我们的祷告恳切恒久，以致于能够透入天庭。保罗这样说使我们看到，祷告若有圣灵的恩惠，才真正有效。神吩咐我们要叩门；然而没有一个人能靠自己预先想好要向神说什么话；是神先借圣灵的感动并打开了我们的心门，又让祂自己先进来，我们才会向神祈求。
27．鉴察人心的，晓得圣灵的意思 我们借着圣灵的祷告而被神听见的事实，可以使我们有明显的理由肯定我们的信心，因为圣灵本是神的灵，神又知道圣灵的意思，所以我们借向神的圣灵祈求，神也就知道。我们要注意这里的"晓得"两字的性质：神并不以圣灵向祂所表示的感情为新的或不熟悉的，也不会觉得不合理而拒绝之；却承认而接纳，因为本是祂所"晓得"的。如同保罗刚说过，神带我们到祂怀中，并帮助我们；现在他又给我们看到另一个使我得安慰的事实：我们按照祂心意所发出的祈求，绝不会使我们失望。保罗接着立刻给我们看到此事的理由是神使我们的行动配合了祂的旨意。由此看来，凡合乎神旨意，就是按神旨意而存在的事物，一定是有价值的。我们在此当特别注意，我们一切的祷告首先必须要赞同神的旨意，但另一方面看来，神并不一定随从我们的欲愿。因此，如果盼望我们的祷告蒙神悦纳，必须先求神来限定我们所求的一切都合乎祂的旨意。
28．我们晓得 保罗在此对于前面所说的加一个总结：人生中的困苦绝不能阻碍我们的救恩，反倒帮助我们的救恩。他的结论也包括了他所预先看到有人会加以反驳的可能，出于肉体的判断可能会说：我们的祷告似乎并不蒙神所垂听，因我们的苦难照常继续下去。使徒早就看到这种论调，所以他说：虽然神并没有立刻来救助祂的儿女，但祂并没有弃绝他们，因为神借着一种奇妙的计划，挽回了他们显然的损失，甚至于更鼓舞他们的救恩。我觉得我们应该按照本节经文的意义来了解保罗的意思，保罗的论点乃是说，我们不应该对于那有助于我们救恩的患难而感觉灰心困惑。同时，保罗的心意在此也是很显然的，虽然神所拣选的人，与被神所弃的人都会一样受到外在的恶运，但两者仍有极大的分别，因为神借苦难来教导信徒，使他们获得救恩。
然而我们必须记得，保罗在此所讲的不过是信徒所遭遇的逆境，他似乎是说："所有临到信徒的一切，都有神的管理，最后我们会晓得，对于世人是有害的事，对于我们却是有益的。"奥古斯丁说：甚至于圣徒的过失也因神所指定的护理而不损害他们，反倒能够增进他们的救恩。这句话虽然是正确的，但和这节经文是没有关系的，因这里所论的乃是信徒的十字架。我们在此也当注意，保罗将整个真实的宗教归纳在我们对于神的爱之中。追求公义的基础也建在这一点上面。
就是按祂旨意被召的人 保罗似乎是要更充实上面所说的，因而加上这一句话。无人可以因此而以为信徒只要爱神，就可以在逆境中得益，又以为这是他们自己的功劳。因为我们知道，当人们提及救恩时，都喜欢以自己为出发点，并为自己安排来邀得神的恩惠。保罗在此告诉我们，他所提到的敬拜神的人，乃是先蒙神所拣选的。保罗在此又特别注意到次序，我们应当知道，圣徒们之所以能够获得神的救恩，是因为神首先白白地接纳他们为儿女。保罗也使我们看到，事实上乃是神先选召了信徒，然后他们才会爱神；如同他在加拉太书四章9节所说的，加拉太人先被神所认识，然后他们才认识神。保罗说痛苦对于爱神之人的救恩确是有益的。但约翰的话也同样正确，他说：我们爱神，是因为神先白白地爱了我们。
更有甚者，保罗在此所提到的呼召有更广泛的含意。不仅是指神拣选的旨意（以后他还要提到这点），这里的呼召也是指与一般世人的人生相反的方向。保罗说："信徒并不是由于他们自己的努力而获得敬虔的心，却是因为他们被神的手所引导，因为神拣选他们为独特的子民。"旨意显然也除去了任何人的幻想，以为自己能为神做什么的看法，保罗否认在神所喜悦的旨意之外，人还能找到任何蒙拣选的原因。这一点在以弗所书一章，以及提摩太后书一章里面说得更清楚，在那里保罗也同时对比神的旨意和人的自义。无疑地，保罗在此乃是明明地指出我们的救恩完全是基于神的选择，为的是他可以立刻讨论下面的一个主题：就是使我们效法基督痛苦的模样，也是出于同一个属天的圣旨所命定的事实。保罗的目的乃是要借着一个必须的连环将救恩与背十字架连在一起。
29．知道祂预先所知道的人，就预先定下…… 保罗在此使我们看到神拣选的次序，信徒一切痛苦，不过是一种媒介，叫我们来效法基督。他在前面已经提到这是必须的。除非我们不赞成神预定我们得生命的拣选，或是不愿意在我们身上带有神儿子使我们将来得天上荣耀的形象，我们就不当为痛苦忧伤、愤恨、难过。
保罗在此所提到的神的预知，并不与神的全知一样，有如那些没有经验的人所幻想的；神的预知乃是神接纳我们为儿子，借此而将祂的儿女与被弃绝的人分别出来。彼得也曾说过：按照神的预知，信徒蒙选召得以在圣灵里成圣。前面我刚提到的那些没有经验的人，他们愚蠢地下结论说：神并没有拣选什么人，不过是那些神预先看到的人，才配得神的恩惠。然而彼得并没有讨好信徒们说；他们蒙拣选是由于他们自己的功劳，却使他们看到神永恒的计划，并告诉他们人类没有一点配得神的恩惠。保罗在本节经文中也重新提到他以前说过的神的旨意。由此可知神的预知乃是出于神的喜悦，因为神喜欢接纳谁为儿子，就接纳谁；神的预知完全是属于神自己的，惟有按照祂旨意所要蒙拣选的，祂才拣选。
这里的动词 προωρισεν 被译为"预定"（Predestinate）是与本节经文的内容有关的。保罗的意思是：凡神所决定要接纳为儿子的，都当有基督的形象。他并没有单单说要效法基督的模样，却说要有基督的形象，为的是要叫我们知道，在基督里有一个活泼明显的榜样，被放在所有神的儿女面前来效法。本经文的总纲乃是说：包括了我们的白白得救恩为儿子的名分，是不能与神另一个圣旨分开来的，就是神定我们背十字架的圣旨。人若没有先效法神独生子的模样，就不能成为天国的后嗣。
使祂……作长子 希腊文中的不定词 ειναι 有"可以"的意思，所以本句当译作："使祂可以……作长子。"保罗称基督为长子，他的意思是要表明基督既然在神的众子中有最超越的地位，祂可以作我们的榜样，所以凡祂所喜欢我们去行的事，我们就不当推辞。因父神以祂的权威与尊严赐予祂的儿子，所以祂也要一切祂所接纳为儿女并承受天国的人，来效法祂独生子的模样。
虽然一切敬虔的人在外表方面各有不同（正如身体上的肢体各有不同一样），但每一个人都与他的头有关系。如同长子本当承受家业，基督也被放在最超越的地位上，不但在信徒中间，祂当得最高的尊敬，而且祂也要将所有的信徒都以弟兄的关系连合在一起。
为了要使读者更明白使徒的意思，我必须再一次提到预定的意义，预定并不是指拣选，而是指神命定祂的百姓当背起十字架来的圣旨或旨意。保罗又教导我们，使我们看到蒙召的意义就是神并不隐藏祂所决定要我们忍受的，反倒显示给我们知道，因而我们可以平静的心来担负加在我们身上的遭遇。这里呼召与神隐秘的拣选也不一样。或许有人会反对说：无人能知道神所命定给他的一切遭遇。使徒为要避免此种无谓的辩驳，他说到神借着祂的呼召而明明地证实祂隐秘的旨意。这里的证实，不单包括福音的阐扬，而且也包括圣灵的能力；因为保罗在此所论到的蒙选的人，神不但借着传讲出来的道，而且也借着内心的吸引来激励他们。
称义 也可以被视为从信徒蒙召直到他过世之间的一段时期中，神对他们的恩典。因为在保罗所有的书信中，称义都是指不靠我们功劳的归义，因之在这里也是同样的意义。保罗的心意乃是要使我们看到，我们所得的赏赐太宝贵，绝不能为了要避免受苦而失去这个赏赐。还有什么比神与我们和睦更可羡慕的呢？因此我们所遭遇的忧伤不再是祂咒诅的表记，也不会领我们趋向死亡。
保罗又加上一点说：那些目前受着十字架重压的，将要获得荣耀，所以患难损伤并不能叫我们丧失。虽然我们的荣耀只在我们的元首身上彰显了出来，但因我们在祂里面已有了永生的基业，祂的荣耀使我们有确实的把握，我们也会得着同样的荣耀；所以我们的盼望也可以被视为我们现今已获得的基业。
我们也要注意，保罗在此所用的是希伯来语法，所以用过去式的动词来表明现在式。这里的意义实在是一种继续式的动作，因此，"凡神按祂计划召来背负十字架的，祂使他们称义，给他们救恩的盼望；因之在他们受逼迫时不会失去荣耀。虽然他们在世人的眼中，困苦可能有损他们的荣耀，但在神与天使的眼中，却永远是完整的。"保罗在此乃是要给我们看到一个最高的目标，就是信徒受苦降卑的患难，只不过是要他们能获得天国的荣耀；他们目前与基督同被钉死，将来却要得到复活的荣耀。
31．还有什么说的呢？ 保罗证明了他的论点之后，现在他说出了一连串的赞叹语，借此他说明了信徒当有的力量；仇敌想要叫他们绝望，他们却能胜过。保罗说这些话来教导我们，使我们知道因父神的慈爱，能加给我们一种无敌的勇气，以胜过各种试探。我们怎样能够判别一个人对于神的爱憎，就是看他对于目前自己所处的环境所取的态度如何。因为按照一般的情形看来，若有什么苦难临到时，我们心里就会忧愁，甚至于会驱走应有的信心与安慰。然而保罗在此告诉我们另一个原则，就是那些只注目于我们今世战争可悲光景的人，是错误的。我承认，神的责罚有时是出于神的震怒；但因为信徒已靠基督而得以成圣，所以保罗要圣徒们在凡事上都看到父神的慈爱，这样，因我们依靠这个盾牌，我们就能有把握胜过所有的凶恶。如果神是帮助我们的，我们就如同受着铜墙铁壁所卫护，不怕任何危险。保罗并不是说我们不会遭遇反对，乃是断定我们在仇敌各种攻击之下，可以胜过。
神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？ 这是最主要的，因此也是在我们受到任何试探时，能支持我们的惟一鼓励。但如果神不恩待我们，那么就是凡事似乎都对我们有利，我们仍然不能有靠得住的把握。然而在另一方面看来，神的恩典足以在各种忧苦中作我们极大的安慰，也足以在各种不幸的风暴临到我们时，作我们最可靠的保护。圣经里面有许多例子证明这个真理；圣徒们单依靠神的能力，敢于轻视他们在今世所遭遇的一切艰苦。"我虽行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在"（诗廿三4）。"我依靠神，必不惧怕；人能把我怎么样呢 "（诗五十六11）？"虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕"（诗三6）。
天上地下没有一个权势能抵挡神的手。假使我们有祂作我们的保护者，我们就不必惧怕任何灾害。若有人显出他真是单单依靠神，并满意于神的保佑，就不会有任何一种惊怕可以叫他绝望。信徒虽常会战兢，但从来不会完全丧胆。简言之，使徒的目的乃是要使我们看到，敬虔的人当依靠圣灵内在的见证而站立得稳，并不是依靠外界的事物。
32．神既不爱惜自己的儿子 因为我们能确知父神对于我们的慈爱是极其重要的事，因此我们可以继续在荣耀之中而不会惧怕；保罗在此特别提到神与我们和睦而我们当付的代价，为的是要肯定神确是恩待了我们，神毫不迟疑即赐下祂的儿子作我们的救主；从这件事上即可证明神无量的大爱。保罗在此的论点是基于"重要的包括了次要的"--因为没有别的比祂的儿子更可爱、可贵、可尊；祂就不会留下任何一样其他的好处不赐给我们。
本段经文可以勉励我们，激发我们，使我们看到基督是神对我们无比大爱的应许，基督本身即是我们一切的福祉，神将祂赐给我们并不是徒然的，也不是空洞的，却有无尽的属天的宝藏；因此那些有了基督的人，就有了一切，不再需要其他的东西来满足他们。
33．谁能控告神所拣选的人呢？ 敬虔者在艰难之中最大最首要的安慰，乃是他们深知父神的慈爱。他们由此而确知自己的救恩可靠；同时因为艰难得以减除，或至少忧愁痛苦得以减轻，而能心里平静。没有一个更适宜的劝勉比使我们了解神恩佑我们更能带给我们忍耐的心。所以保罗以这个确信为安慰的起点，所有的信徒都借此而得着力量，并能胜过各种凶恶。因为仇敌攻击我们的救恩时，第一步就是控告我们，然后又定我们的罪；然而保罗在此首先即将我们被控告的可能除去了，因为我们单要站在神的审判台前。因我们看到了神是使我们称义的那一位，因此就无人能够控告我们。这里所提到的对比并不太平衡。保罗当用来作为对比的两方面，应该是："谁能控告？"以及"有基督替我们祈求。"另一个对比乃是："谁能定我们的罪？"以及"有神称我们为义了。"因为神的赦罪与我们被定罪有关；基督的代求与我们被控告有关。保罗将两者互相交换地位，是有其深意的，因为他要使神的儿女们从头到脚全副武装起来，可抵御各种战兢恐惧。所以保罗的结论是：神的儿女们因有神称他们为义，就不会再被控告；这样的说法比他说基督作我们的辩护者更为着重语气，因为这样更能清楚地表示在仇敌来控告我们时，我们完全不怕被定罪，因为被告已经被称义，已不再有罪。
从另一方面看来，也是同样的情形。保罗使我们看到，信徒已不会再被定罪是因基督赎了我们的罪，并代我们受了神的审判，又借着祂的代求而除去了死亡，更完全遮掩了我们的罪；因之再没有任何罪能加在我们身上。
保罗的论点如下：一方面当我们来到神的审判台前时，我们因有了赎罪救法而能免去恐惧；另一方面也显出神早已帮助了我们，因祂早已为我们安排好了，使我们可以有得救的确据。
然而我们在此还当注意，如同我们在前面时常提到的，保罗所说的称义的意义，就是指我们蒙神判定为罪得赦免后就被算为义。本段经文的正确性极易证实，因为保罗的论证以一个前提为根基，并取消相反的论点。赦罪与定罪是相反的，因为神已经赦免了我们一切的过错，故祂不会接受任何对我们的控告。我们确实知道，魔鬼要控告所有的信徒，同时神的律以及我们自己的良心也谴责我们；但这一切并不能影响那位已经称我们为义的审判之主。没有一个仇敌能够动摇，更不必说破坏我们的救恩。
保罗也称他们为神所拣选的，意思是说他们既是被拣选的，就不必怀疑自己是否在蒙选者之中。他并不是像一些诡辩者所认为的，必须有特殊的启示才知道自己蒙选；他乃是像其他一切敬虔的人一样确实知道。这里所说的蒙神所拣选的，按照保罗看来，乃是指一切蒙选的人本身。如果神的拣选只隐藏在神的圣旨之中无人可以晓得，那么这个教义就变为冷酷无情了。但因为我们知道，保罗在此论到的拣选，是一切敬虔的人，都可以在他们自己身上测得出来的事实，无疑地他乃是要我们反省我们的呼召，为的是可以决定我们是否真是神的儿女。
34．谁能定他们的罪呢？ 当律法认为满意，刑罚已经付上之后，只要审判官加以赦免了，就无人能够再控告他们，也无人能够定他的罪。基督就是那位为我们代受了刑罚的救主，祂取代了我们的地位，拯救了我们。凡有人想定我们的罪，就必须再一次将基督钉死。但基督不但已经死了，而且从死中复活并胜过了死亡，又以祂复活的大能胜过了死亡的权势。
保罗更提到基督现在坐在神的右边，就是说祂已获得了治理天地的权柄，并且能管理万物；如同保罗在以弗所书一章20节中所说的。最后，他提到基督坐在神的右边，可以永久作信徒的中保，并为他们代求，使他们的救恩永远可靠。由此也可以知道，假使有人来定我们的罪，就是想使基督的替死失去功效，同时也是与神所赐给祂的至尊无上的权柄相争。我们有如此的中保，所以我们能够胜过死亡、罪孽、魔鬼，以及地狱的门；信徒的心中应当深深地铭刻着这个安全的信念，因为我们若不深信确知基督是站在我们的一边，以及神是恩佑我们的，那我们的信仰就是空洞的。因此再没有任何教义比天主教经院哲学对于救恩不能有确据的看法更有害，更危险。
也替我们祈求 保罗必须加上这句话，以致我们不会因祂神圣的庄严而畏惧。虽然基督在高天的宝座上使万物都服在祂的脚下，保罗却让我们看到祂是一位中保，所以我们不应当畏惧祂，因祂不但以慈爱吸引我们来到祂面前，而且在神面前，祂也为我们作代求者。我们不能以肉体的判断来推测这个代祷是怎样的；我们不能以为祂必须谦卑跪下，伸出双手来求告神。然而我们说基督为我们代求，是因为祂不断地以祂的受死与复活的身体，坐在神的右边，因祂的受死与复活有永远的代祷功能，并使我们与神复和，以致使神来垂听我们的祈祷。
35．谁能使我们与基督的爱隔绝呢？ 保罗在此更进一步论到卑微的人所获得的安全。凡深信神对他们恩佑的人，都能忍受得住极重的痛苦。通常一般人都担当不起此种痛苦，因他们并不知道这一切遭遇是由于神的护理，或因他们以为这是神震怒的表记，或因他们自以为已被神所弃，或因他们不断在痛苦之中看不见结束的日子，或因他们没有想到更好的将来，或因其余同样的原因；但我们的心若能胜过此种惧怕，就立刻会安稳下来而渐趋于平静。这里经文的意义是：我们必须对神有坚定不移的信心，因祂一爱了我们，就爱我们到底。保罗并不仅是说没有一件事物能使我们与神隔绝，而且也盼望他所见证的神的爱，并对于此爱的认识，可以在我们心中增长，以致于在苦难的黑暗中有爱的亮光永远照亮着我们。如同霓儿一样，虽然将太阳掩盖，但不能叫我们没有一点亮光；照样在我们的艰难之中，神使祂恩惠之光线，透过了黑暗，为的是要我们不会因试探而灰心绝望；另一方面我们的信心应该乘着神应许的翅膀，穿过一切的阻碍而达到天庭。艰难确实是神震怒的记号，但是我们若已经先蒙赦免，并与神和好，我们就应当深知，神虽管教我们，但祂绝不会忘记祂的怜悯。保罗提醒我们看到我们应得的是什么，然而当他催逼我们悔改时，他也同时证明神仍极其关心我们的救恩。
保罗在此说到基督的爱，借此，父神显示了祂对我们的慈怜。因为除了基督之外，无处可以找到神的爱；保罗特别叫我们注意这个真理，因此，我们借着信心可以用基督恩惠之光照，而看到父神慈祥的面容。
简言之，没有一样苦难能够危害我们的信心，因神若站在我们的一边，就没有人能抵挡我们。有些人认为基督的爱有"受格"的意义，就是我们爱祂的爱，似乎是说，保罗乃是叫我们以无比的勇气武装我们自己。但是，我们从上文中就可以看到此种解释是错误的；而且保罗在下面的经文中立刻就要更清楚地说明爱的特性。
是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？ 保罗所说的"谁能使我们……隔绝"的"谁"，乃是用阳性的代名词，他本来可以用中性代名词，但他在这里乃是以拟人法来描摹非生物，为的是要使我们与各种动摇我们信仰的巨大的试探交战。
这里所提到的三种试探不同之处如下--患难是包括一切忧苦与丧失。困苦是一种内在的感觉，当困难临到时，不知道怎么办的光景；如同亚伯拉罕与罗得的情形，一个是他妻子叫他纳妾，一个是他女儿与他同房；这种难处或窘境临到时，使他们无法避免。逼迫乃是指不敬畏神的人所加于神儿女身上的痛苦。虽然保罗在哥林多后书四章8节说：我们不被困住（ στευοХωеεισθα ι ），但保罗没有自相矛盾，因为他并没有说信徒绝不会有忧苦，却是如同亚伯拉罕与罗得那样在困境中可以得神的拯救。
36．如经上记 这里所引的话，对于所讨论的题目极为重要。保罗暗示说：死亡的恐惧并不是我们失败或跌倒的理由，因神仆的命运几乎一直有死亡在他们的眼前。或许所引的诗篇的作者，乃是描写以色列民在暴君安提阿克（Antiochus）的重压之下的光景；因为历史记载：安提阿克残酷地蹂躏敬拜神的人，并没有其他的理由，只因他憎恨宗教；然而神的儿女们虽受到极大的逼迫，然而他们并不因此远离神，而破坏神与他们所立的约；这是神儿女的光荣。我认为保罗引用这节经文是含有劝勉信徒也当如此的心意。我们不反对本诗篇中所提到的圣徒，在他们所受的痛苦超出所能忍受的情形之下，发出诉苦之声。因旧约中的圣徒也同样是无辜地受到各种凶恶；我们从这里也可以推断说：神使圣徒受到恶人残酷的迫害并不是一件新奇的事。但这事的发生乃是于我们有益，因为圣经说：神若以恶人来摧毁义人，就与神的公义不相合（参创十八23）。我们却晓得神要以患难报应那加患难给我们的人，并使那受患难的人得安息（参帖后一6-7）。如果信徒确是为主受苦，那么基督就称他们为有福了，因他们为义受逼迫（参太五10）。终日被杀的意思乃是说，死亡威胁着他们，以致于生与死在我们看来没有什么分别。
37．我们……，已经得胜有余了 就是说：虽然我们常有战争，但总是得胜。有的时候信徒似乎是完全失败了，在疲乏的时候灰心了，甚至于看起来似乎是神在折磨他们，屈辱他们，然而我们总是因祂而获得胜利的效果。
保罗为了要使信徒认清他们无敌力量的来源，就再一次重复他所说的话。他不但使我们知道：因神爱我们，故祂伸出手来帮助我们；他同时也证实他所说过的基督的爱。这一个字足以证明，信徒所讨论的不但是神吸引我们归向神的爱，而且也是父神或基督对我们的慈仁恩祐。这个深印在我们心中的确据，一直会吸引我们远离地狱而趋向生命之光，也将是足够支持我们到底的力量。
38．为了更要证实我们所经历的事 保罗现在用夸张法。无论生与死，或任何事情，看来似乎是能叫我们与神隔离的，其实并不能够。甚至于天使若想要破坏这个根基，也不能损害我们。我们不否认天使是服役的灵，是为蒙拣选者的救恩效力的（来一14），但保罗的论证乃是以不可能发生的事为出发点，如同加拉太书一章8节所说的。我们在此可以注意到，万物若与神的荣耀相比，在我们眼中看来就没有一点价值了，因为为了要陈述这个真理，甚至于忽视了天使的地位，也是合理的。掌权的与有能的也是指天使，这样称呼他们是因为他们是表彰神能力的工具。保罗加上这两个名称，为的是要在人认为天使的名字不够重要时，可以知道天使是掌权的，也是有能力的。我们也可以说："或是天使，或是其他有权柄的，都不能……"我们提到我们所不知的事物时，常会用此种语气。
是现在的事，是将来的事 虽然保罗用的是夸张法，但是事实上也就是说，时间的久暂并不能叫我们与基督的恩惠隔绝。我们也必须再加上一个意思，就是指：不但因目前的凶恶临到我们而有的挣扎痛苦，而且也是因将来可能会临到我们的危险困扰，以致于使我们恐惧忧疑。因此这里的意思是，我们虽有各种继续而来的凶恶，不论是多么长久，绝不能叫我们害怕，我们作神儿女的信心也不会被破坏。
本段经文也明明地否定了经院学者的看法，他们愚蠢地坚持说，除非蒙神特别启示，就无人能有永远得救的保证；他们又说，这种特别启示是绝无仅有的。这种教义完全破坏了我们的信仰；假如信仰不能相信将来的、死后的事，就算是否认信仰。反之，我们却有信心，因神既已在我们里面动了善工，就必成就祂的工直到主来的日子。
39．这爱是在我们的主基督耶稣里的 就是说有基督担保的。祂是神的爱子，是神所喜悦的（太三17）。如果我们借着祂而靠近神，我们就确知神会赐我们永远不变的爱。保罗在这里将神的爱说得更明白了；爱的泉源乃是在神里面，又证明是借着基督而灌输给我们的。
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