三．從成聖而來的新自由（七1-25）

第七章首六節非常重要，提到信徒與律法的關係。信徒與律法是第一點，罪與律法是第二點，拯救與律法是第三點。第一點說我們不是在律法之下，不是在舊約聖經的律法之下。第14節說：“罪必不能作我們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。”信徒不在罪的管轄之下，乃是在恩典之下。我們已轉換了主人，新主人就是恩典。

1. 信徒與律法（1-6）

我們向律法死了，基本原則是第1節，律法只是對活着的人有作用，對死了的人是沒有的。假設我破產了，我怎樣生活呢？我告訴人我靠打劫銀行過活。我在一次行劫時中鎗受了傷，跌在地上死了。警察會如何呢？他們會將我的身體帶到法庭，接着審訊我嗎？然後判我有罪，並判以死刑呢？當然不可能，因為我已經死去了。法律不能觸摸我了、法律只對活着的人有作用，但對死人是沒有作用的。第1節：“弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活着的時候嗎？”這就是律法的原理，只對活着的人有作用。

第2至3節：“就如女人有了丈夫，丈夫還活着，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。”保羅指出律法在婚約之中。他假設一個正常的婚約，沒有牽涉不道德的問題，也沒一個離婚的基礎，在這情況下，夫婦是終身的關係。如果妻子犯了姦淫罪，她是有罪的。但如果丈夫過了身，妻子便可以另嫁而不算犯罪了。同樣地，死亡將人從律法的責任中切斷，死亡也將夫妻的關係中斷了。當丈夫死了，妻子便不再受婚約的法律限制了，這個行子既簡單又清楚。

第4節：“我的弟兄們，這樣說來，你們借着基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活，叫我們結果子給神。”我們借着耶穌基督的死便不在律法之下了。我們借着基督的身體向律法死了，律法只在十字架那邊才有影響力，基督的身體是真真正正的指耶穌基督在十字架上的身體。我們相信耶穌基督時，神看我們是在耶穌基督的身體裏，所以耶穌既向律法死了，我們也就向律法死了。

耶穌基督死了，祂復活後便進到十字架的這邊。我們是與基督聯合，我們是在祂的身體裏，所以律法再沒有作用了。我們已經與基督同死，是借着衪的身體向律法死了。律法不能觸及一個死了的人。

律法是指舊約的律法，舊約的律法分成三部分，第一是禮儀的律法，禮儀的律法包括祭司、獻祭、帳幕和利未人的律例，我們在這些律法上是已經死了。基督徒沒有會幕，不會上耶路撒冷獻祭。

律法有第二方面，就是文士的律法，牽涉整個以色列國的日常運作，這是國家的法律，也包括以色列人的民事法律。大部分神學家相信信徒向這些民事法已經死了，但有些神學家覺得我們仍需要遵守以色列的民事法。他們是所謂的“重新建沒者”，意思是他們主張根據摩西的律法重新建立社會。例如如果有同性戀的人便要用石頭打死，有人犯姦淫也要用石頭打死。他們覺得他們仍是在摩西的民事法之下。

第三部分是道德的律法，十誡是重點。我們是否向十誡也死了？我們第一個反應會是否定的，認為我們仍是在十誡之下。我們喜歡十誡，在牆上寫上十誡，有些人在手鍊上刻了十誡，我們覺得十誡很好。實際上十誡是很好，但我們是否在十誡之下呢？如果答案是肯定的話，我們便要在星期六返教會，因為十誡裏的第四誡是“當守安息日”，就是星期六。但我們沒有真正的遵守十誡，我們不是主安息日，而是星期日上禮拜堂。我聽過基督徒在星期日祈禱說：“主啊！求祢在這安息日祝福我們……”星期日不是安息日，星期六才是，星期日其實是每星期的第一天。我們不是在十誡之下，人們聽見這話很不高興，他們想自己仍在十誡之下，但其實不然。

2. 罪與律法（7-12）

第7節：“這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說：‘不可起貪心’我就不知何為貪心。”律法說我們不可貪心，但我們不在十誡之下。哥林多後書三章7節：“那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的。”經文說律法是寫在石頭上的，這是指律法的哪一部分？很明顯是十誡，不是民事法，也不是禮節的律法，唯一寫在石板上的就只是十誡。有一個神學生曾說，所有律法也是刻在石板上。我告訴他，若是這樣，摩西便很辛苦才能抬着這兩塊石板下山了。聖經說十誡是寫在那兩塊石板上的。經文又提到“那用字刻在石頭上……尚且有榮光。”然後又說：“若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。”（林後三11）“廢掉的有榮光”指信徒不是在十誡之下。我們不是在舊約的律法之下，也不是在禮節的律法之下，又不是在民事的律法之下，更不是在道德的律法之下。

把律法分成三部分好象很合理，但舊約時不是這樣的。舊約時律法是整體的，雅各書二章10節：“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。”這裏沒有把律法分成幾部分，而是以整體看律法。希伯來書七章11節說，如果百姓在利未人和祭司職任以下受律法，倘若借此能得以完全。祭司和律法連在一起，第12節說到同樣的內容，如果祭司的職任既已更改，律法也就必須更改了。如果我們將律法的一部分更改，全部的律法也要更改。

律法可以看為是一個平面上的玻璃，假設我在這玻璃上鑽了一個洞，那商店的主人就會很忿怒了。這是一塊很大的玻璃，於是我對他表示賠他一百元。他告訴我這不夠，我說我只是鑽了一個很小的洞，也沒有破壞整塊玻璃。他說這樣不行，我這樣作使整塊玻璃不能再用了，這是一塊很大、完整的玻璃。同樣地，律法也是這樣，如果我們破壞了一小部分的律法，就是破壞了完整的律法。我們要遵守舊約裏那些律法呢？是一條也不需要。如果我不是在舊約的律法以下，是否表示我可以偷竊、可以殺人呢？不！舊約每一部分的律法其實在新約裏也重複了，除了守安息日那條律例。

我們看見舊約的律法與新約所要守的很不同，我們在基督裏是已經向律法死了。經文提到丈夫死了，好象比喻我們死了。丈夫死了，妻子可以另嫁；我們死了，可以與基督聯合。第4節說我們與基督聯合的結果是令我們可以為神結果子。兩個人結婚會有什麼結果？就是有兒女。這是婚姻下的結果。如果沒有兒女，便是為某些原因了。

當我們與基督聯合，我們便會為神結果子，否則便是有些問題了。這果子不一定是引領更多的人信主。基督徒會盡力去傳福音，向人分享見證。不必要是神學家才能傳福音，只要告訴別人基督在我們的生命裏所作的事，便是一個有力的見證。這未必令人立刻信主，我們與人分享福音，我們的生命有改變，就是聖靈的果子了。

當我們與基督聯合時，我們的生命必定有改變，第5節：“因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲就在我們肢體中發動，以到結成死亡的果子。”“屬肉體的時候”是指在失喪時，第八章8至9節說：“而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”當我們還是一個失喪的人時，我們在十字架的那邊失敗了，律法激起我們犯罪的慾念，結果就是死了。

第6節：“但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按着心靈的新樣，不按着儀文的舊樣。”十字架的那邊是罪，這邊是恩典；那邊是罪，這邊是義；那邊是律法，這邊是因聖靈稱義。律法引起犯罪，我們從律法中得釋放後，便可以走到義的這邊。

第7節上：“這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？”當我們在十字架的那邊時，律法挑起我們的罪性，律法是罪嗎？第六章12節說，我們向罪死了，而前一節論相關的內容。我們向罪死了，因為罪是惡的；我們向律法也死了，是否表示律法也是惡的呢？律法到底是否罪呢？答案：斷乎不是。當保羅說斷乎不是時，他否定在一個正確的前提下所得出錯誤的結論。正確的前提是我們向律法死了，而錯誤的結論是律法是罪。保羅指出這個想法很荒謬。

第7節下：“只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說：‘不可起貪心’，我就不知何為貪心。”律法將罪具體地指出來，律法是沒有問題，只指出罪來。有一幅漫畫描述一個胖子站在一個磅上，他只用一條毛巾圍着身體，他的手拿着一支手鎗，鎗向着那個磅。如果那個磅顯示他過重的話，他便會向那個磅開鎗。其實那個磅本身並沒有問題，問題是他吃得太多了。

還有另外一個例子，我太太是一個很好的家庭主婦，她打理得整間屋很妥當，我只是做其它雜務，幫忙收拾整齊。但我保存了很多沒有的東西，我不想棄掉它們，很多地方也很清潔，但那角落是黑暗的。你帶着一個手電，照在那角落，所有的垃圾都顯露出來。於是我會說這手電是一樣討厭的東西。問題不是在那手電，而是那裏的垃圾。所以律法就象那手電一樣，將罪指出來，律法本身沒有問題，只是指出罪來。那麼律法是否罪呢？不是。這是一個錯誤的結論。第二，律法將罪反映出來；第三，律法將罪性也挑出來。

第8至12節說明一個基本的要點，所以便用長的篇幅講解。第8節：“然而罪趁著機會，就借着誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法罪是死的。”

第5節說因律法就生出惡果，我們的罪性是那麼強，神越是叫我們不去作，我們越是要作；但神要我們作的，我們偏不去作。我只是不想遵守律法。貼上“油漆未干”字句的地方，我們便不應該接觸，但當我看見這些字句，便要緊握着手，否則想着要觸摸一下，看看是否真的“油漆未干”。結果我摸了一下，手便沾了油漆。

我長大的地方非常寒冷，冬天湖水也結成冰塊。童年時，我就在冰上玩耍，以為那些冰塊很安全，它們看起來好象很堅硬，但其實是很薄的。我家附近有一個塘，是很淺水的。最初結了一層很薄的冰，我們叫那些冰為“橡膠冰”，我父母告訴我不要在冰上玩耍。在這些冰上跑很有趣，如果你停在冰上不動，你會沉下去。如果你跑得很快，便可以走過冰面，每走過一步便在冰面上留下腳印，我常在冰面上來回走，直到掉在水裡，全身濕透的回家，母親便知道我曾在冰面上玩耍。父母對我們說不要作的，我們越要去作。

我再舉一個例子。在早期，我的家曾住在一個農莊裏，屋內有一個暖爐，每個秋天，我們會將這個爐塗上黑色，又會美化它，爐便很美觀了。我母親對我說，當爐是很熱時便不要在爐上寫字，聽了後，孩子們都想在其上寫字。我不聽母親的話，當爐還是熱的時候，用蠟筆在爐上寫字，蠟筆寫字在爐上是十分順的，但有一個問題，就是蠟會熔化，令整間屋充滿蠟味，我母親就知道我用蠟筆寫字在熱的爐上了。每次我母親叫我不要作，我便去作，這就如律法刺激人犯罪，說“不可起貪心”，但我們會貪心，因為我們人人心裡也有這罪性。

第9節是一節非常困難的經節：“我以前沒有律法是活着的；但是誡命來到，罪又污了一我就死了。”有些神學家認為第一句是指我們還是年紀小的時候，但這裏是指我們回轉歸向基督後。我們是歸向基督，離開律法，我們的生活不再根據律法。作為基督徒，他曾嘗試依着律法而行，這樣，他便死了。死的意思應該等如失敗，或是失望，帖撒羅尼迦前書三章8節有相似的意思：“你們若靠主站立得穩，我們就活了。”只要人生存，他一直是活着。所以這裏說“死了”是什麼意思？死可以代表失望或失敗，這應該是經文的意思了。離開了律法，我是活着的。我有一個得勝的生命，然後我嘗試在律法以下過一個屬靈的生活，就刺激了我們的罪性，接着我死了，失敗了。

第10節：“那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。”這是很矛盾的，因為律法從來就不是提供一個救恩的方法，摩西的律法從來都不作救贖的用途。那麼，經文說律法叫人活是什麼意思呢？活的意思可以是活得豐盛，以色列人遵守律法，便能活得豐盛。在舊約裏罪的意思都一樣。人遵守律法，便得到祝福。

第11節：“因為罪趁著機會，就借着誡命引誘我，並且殺了我。”在我身體裏有罪性，每個人也有犯罪的傾向。這是在身體裏的，我指我們身體裏每個細胞也有犯罪的傾向。罪性借着律法找機會令我們犯罪。在第二次世界大戰時，橋頭堡是很重要的。當歐洲被侵略時，他們建立了一些橋頭堡。很多人也戰死了，橋頭堡是佔據整個島的基地。罪性利用法律就好象得到橋頭堡那樣，令我們犯罪，律法欺騙了我們。罪性告訴我們可以守律法，而且是很容易的；告訴我們不可貪心，是容易守的。但結果我犯罪了，我被騙了。

第12節：“這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善。”律法不是罪，是好的、是聖潔的，問題不在律法，而是在我身上，因為我有犯罪的傾向。

在律法之下人有否被拯救了呢？假設我們在罪那邊，我們是在律法以下。我們在那邊能否過得勝的生活？我們在那邊不會得到拯救，也不可能勝過罪。第七章提出三個原因，解釋為何我們不能守律法。律法本身是屬靈的，但人是屬肉體的，是已經賣給罪的。第二是在我們裏面沒有良善，無法遵守律法。第三是罪性不斷的出現。這三個原因是同一方向的。有三句說話，然後證實說法，得出一個結論；一句命題，證實命題，接着是結論，一連三次。

3. 拯救與律法（13-25）

第13節：“既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因着誡命更顯出是惡報了。”這裏以一個問題作開始，第12節說律法是良善的。這良善的東西是否叫我們死呢？罪性利用律法，律法是好的。這些良善的東西叫我醒覺。每一次當保羅答“斷乎不可”時，他是在否定由正確的前提而得出錯誤的結論。

第13節是一個正確的前提──我是向律法死了。律法刺激罪性，那錯誤的結論是律法引致我死亡；不是律法引致我們死亡，而是我們的罪性。這就是保羅在整段經文的信息。

第13至21節是講論一個信徒還是非信徒？由於內容提到很多關於失敗的地方，故此有說是指未信的人。他們說基督徒沒有被賣給罪，所以這裏不會是指基督徒。但我相信這裏是指一個基督徒，保羅是在談論自己的經驗。我有幾個原因。第一，整段經文是用現在時態，他沒有說“我曾經……”，不是談過去，是說現在那一刻的經驗，就是他現在在律法之下的經驗。第二是經文在這卷書的位置。在第一至三章提到失喪的人，接着的幾章也是討論“成義”，現在是討論“成義”。若是這樣，又怎可以從頭討論失喪的人呢？這樣說是與書信內容不吻合的。第三是用第一身單數，一直是用“我”。保羅是說當時他作為基督徒的一個即時經驗。他說作為一個基督徒，嘗試在律法下得勝。保羅說如果我們走回十字架的那邊，咬緊牙，握緊拳，聚精會神的挺起身子，很緊張的說要守律法，結果失敗了。

第14節：“我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。”律法是屬乎靈的，信徒是屬乎內體的。新約裏肉體這個詞最少有四個意思。第一是指人性，所有人也如草一般（彼前一24）。第二是指物質的身體（路二四29）。第三稍為不同的，是指軟弱（太二五41），耶穌叫門徒獨自祈禱，這是祂被釘十字架前的一晚。但他們睡着了，耶穌說他們身體軟弱不能祈禱，所以肉體可以解作軟弱。第四是決心，就是決意去犯罪。

這裏有兩個組合的意思，有時強調軟弱，有時則強調堅決，又有時會提到我們的身體，所以我們要揣摩經文裏到底是哪一個意思。這裏說律法是屬乎靈的，但我是屬肉體的，是兩種完全不同的東西，不能連在一起。我已經賣給罪了，因為亞當犯了罪，他將所有人也賣給罪了。我們在律法以下生活就象一張紙和一塊磁石一樣，是不能放在一起的。如果我們想遵守律法，這是不可能的，因有律法是屬乎靈的，但我們是屬乎肉體的。

第15及17節：“因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我還恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。”我們要看到，命題在第14節；律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，我是已經賣給罪了。我聽到律法，律法是好的，我也去遵守，但我失敗了，所以就證實了那命題。結論在第17節：“既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。”這是一節很艱深的經文，經文裏的“我”是指重生了的我。無論是一個嬰兒的我，或是一個青年的我、現在的我，又或是永生的我，有一個基本的真我一路延續下去。當我信主後，我整個生命改變過來，但仍有那個基本的我。轉過來，這裏是指那基本的我，我想遵守律法，但失敗了，所以不是我作這事，而是在我裏面的罪性作這事了。律法是屬乎靈的，信徒是屬肉體的，是已經賣給罪了；我想作的我不能做到，那就是基本的我。因為我已經重生了，是罪性把我拉下來，令我犯罪，所以我們不斷地在律法下失敗。

我們每一次站在十字架的那邊去遵守律法，都會失敗。我希望大家知道我們不能透過遵守律法去過一個義的生活，我們有主全新的能力在我們裏面，使我們可以達到律法的要求。

我想做的我不去做，我不想做的我偏去做，這證實保羅的命題。我完全失敗了，因我是屬乎肉體的；但律法是屬乎靈的，我是已經賣給罪了。在第17節有命題，然後是證明；結論就是：“既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。”這裏的“我”是誰？為何說“……不是我作的”？其實真的是我去作，是我犯了罪。有一個基本的“我”，但保羅這裏說的是重生的我。作為一個基督徒，我想守律法，但我不能。因為罪住在我們裏面，所以我想作的時候，我的罪性便將我拉下來，不讓我去作。矛盾就是我們去了十字架舊人的那邊，在那邊我們想守律法，但卻不能。

第18節上：“我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。”我們的肉體裏沒有好的東西使我們作好事。第18節下至19節：“因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。”在我裏面沒有良善去遵守律法，我非常的痛苦。第20節是結論：我們不是作這事的人，不是我們去犯罪。是什麼叫我們犯罪？就是罪性了。罪性不斷的在我們裏面工作。

第21節有個相同的命題：我真的想守律法，但當我守的時候，便有惡與我同在，我看見我內裏那罪性的實在。第22至23節：我是喜歡守神的律法，我覺得律法很好，一個是重生的我，另一個是基本的我。第23節再次指出我們的罪性： “但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體犯罪的律。”你有沒有這樣的經驗？其實每一個人也是這樣。

第24節：“我真是苦啊！”這就是結論了。我們看到自己很痛苦，又看見自己是一個敗壞的人。有拯救的方法嗎？第25節上將鑰匙解了出來：就是透過主耶穌基督。第25節最後的結論是：我想服從神的律法，但在我身體裏的罪令我不能這樣作。

加拉太書五章17節說情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭，彼此對敵。那_______裏的掙扎與羅馬書第七章的不同。羅馬書第七章記載基督徒嘗試在律法那邊遵守律法，但律法本身是沒有能力讓我守好律法，只是告訴我們應該作什麼，然後我們便隨意去作，結果我們經常失敗。加拉太書第五章說我們可以在十字架的這邊，或是恩典的這邊。保羅說我們可以在律法以下生活，又或者可以在恩典下生活。如果我們生活在律法下，便只有失敗，一次成功的機會也沒有；無論我們怎樣嘗試，結果也是失敗。但在這邊，我們會得勝。

結論是律法與恩典相對，還有一個對比，在十字架舊的那邊，罪性的能力在彰顯，一個重生的人與這罪性爭戰，而在這邊有聖靈的能力。加拉太書第五章告訴我們有兩個選擇，我們可以根據罪性或是恩典行事。所以律法和恩典互相爭戰，如果我們走回十字架舊的那邊，我們便在肉體之下。聖靈要把我們拉到這邊，如果我們順着聖靈而行，便是在恩典這邊。罪性也盡力把我們拉回去。那掙扎就是在兩邊中間徘徊。羅馬書第七章只有在律法那邊的掙扎，所以羅馬書只記載失敗，但肉體和聖靈之間的掙扎從來未曾停止過。所有基督徒都要清楚這個掙扎。人在生命中有很多的掙扎，在我們的屬靈生命裏有很多的掙扎，我們生活在這些掙扎中。我們不能都完全通過這些掙扎，我們一生也要面對。無論是哪個年紀的人，也有這掙扎，這肉體和聖靈之間的爭戰一直存在，直至到我們死去的那一天。因為在我們的肉體裏有罪性。

羅馬書第七章描述肉體的情況，加拉太書第五章說在律法下我們犯罪，是在十字架的那邊，在肉體的裏面；但在這邊有聖靈的果子，就是仁愛、忍耐等等。羅馬書第七章只描述肉體的工作和結果；但在加拉太書第五章有律法下的結果，也有恩典下的果子。有人質疑我們怎樣知道自己是按着肉體還是聖靈而行？加拉太書第五章說肉體的工作是明顯，你可以知道自己是在肉體裏行的，但不要過分的反省，時常猜疑是在肉體裏行，還是在聖靈裏行。其實肉體的工作是非常的清楚，我們應該擺自己是在聖靈裏，如很清楚的不是這樣，我們就是在肉體裏行了。

有人說，如果聖經好象一隻戒指，羅馬書就象戒指上的鑽石，而羅馬書第八章就是那鑽石上最閃耀的一面。這說法很正確。