羅馬書第九至十一章

1. 引言(1:1-15)
2. 主旨: 偉大的福音(1:16-17)
3. 福音的需要:神的忿怒顯明於不義的人身上(1:18-3:20)1.外邦人的不義:明知故犯(1:18-32) 2.猶太人的不義:自以為義(2:1-3:8) 3.小結:沒有義人(3:9-20)
4. 福音:顯明神的義(3:21-8章)1.因信稱義(3:21-5):a. 因信稱義的真理(3:21-31) b. 因信稱義的例証(4) c. 因信稱義的福氣(5) 2.因信成聖(6-8):a.脫離罪惡的捆綁:與主聯合(6) b.脫離律法的捆綁:不受約束(7)c.脫離肉體的捆綁:靈裏新生(8)
5. 猶太人的得救：肯定神的義〔9-11〕 1.被棄的意義:神有絕對主權〔9:1-29〕 2.被棄的原因：以色列人的不信〔9:30-10:21〕 3.神最終的計畫〔11〕
6. 回應神恩〔12-15〕1.奉獻的呼籲〔12:1-2〕 2.奉獻的生活〔12:3-13章〕 3.不同的良心如何彼此接納〔14-15:13〕
7. 結語及問安〔15:14-16章〕

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引言: 羅8:28-30

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

八章尾說到神的愛乃永恆的保障：有神的幫助，沒有能敵擋我們的；也沒什麼能使我們與基督的愛隔絕。那麼，在其讀者心中必有一疑問：以色列人既為神的選民，因著其軟弱，神是否已棄絕了他們呢？9-11正要肯定神的義，就算人有多軟弱，祂在8:28-30的救贖計畫不會改變：祂預知〔早已深深認識我們〕—〉祂預定〔如何模造我們〕—〉呼召信主—〉稱義—〉叫萬事互相效力〔模造我們更似祂〕—〉將來必得榮耀。

應用:今天神用我們非因〔because of 〕我們的心志、靈性和恩賜，而是，就算我們冷淡、靈性差和缺乏才幹，神仍要在你身上工作，必然叫你將來得榮耀。

E. 猶太人的得救：肯定神的義〔9-11章〕

1.被棄的意義:神有絕對主權〔9:1-29〕

a.引言〔v1-5〕:面對以色到人被棄的現況，保羅感到極其哀傷，他們本擁有–

〉兒子的名份〔出4:22〕〉榮耀–指神的榮耀在他們當中

〉諸約–神分別與亞伯拉罕，摩西和大衛立約，不住肯定與他們的關係

〉律法，禮儀–神賜全備的生活和敬拜的指引

〉應許–神透過先知不斷重伸其應許，給他們安慰

〉基督也從他們而出

應用:今天也有不少信徒飽嘗主恩，但仍是冷淡後退甚至失落了，我們對他們有否存傷痛之心並努力挽回呢？

b.神有絕對的主權去揀選〔v6-13〕

v6 從以色列肉身生的不都是真正被揀選的真以色列人，以下是兩個例子。

v7-9 例一:以撒而非以實瑪利是真正被揀選的，因神應許的才算為後裔

v10-13 例二:雅各而非以掃是真正被揀選的，因神有絕對主權，祂的揀選不因人有任何條件，只因其心意如此。

c.神有絕對的主權，因祂是神〔v14-18〕

v14人內心的疑問:神揀選否定一切客觀準則，這表示神不公平嗎？

v15-18回答:斷乎沒有！因神是神，故公平的準則也只有祂能定，要憐憫誰也只有由祂去定，人卻常用自己的準則去量度神的作為。

d.神有絕對的主權，因祂是創造主〔v19-29〕

v19人內心的疑問:既然無人能抗拒神的旨意，神為什麼還指責人呢？

v20-29回答:

1.v20-21創造主對受造界本當擁有絕對的主權

2.v22-26創造主揀選的目的乃彰顯其忿怒，權能和榮耀，如外邦人得成為神子民。

3.v27-29「餘數」〔「餘種」乃同一字〕指神為自己保留少數的以色列人，見証其信實，如挪亞方舟的八人、三份一人沒被擄和今天的以色列人

應用:我們是否常以己心度神心呢？遇不愉快的人和事時，我們只見人的手，或是同時看見神的手在我身上工作呢？

安息=仍有疑問，仍是不快，但內心能順服在神的主權之下。

　

2. 被棄的原因:以色列人的不信〔9:30-10:21〕

a. 原因：不憑信心求，只憑行為求〔9:30-33〕

v32-33他們要靠自己的能力，不承認自己的無助而謙卑接受相信主。所以，耶穌基督成了他們的絆腳石，因不肯信靠祂而總要靠善行去討神喜悅。

b. 詳解：靠自己的方法，不肯接受神的救法〔10章〕

v1-3他們的無真知識：不知道神因信稱義之方法，想用自己的方法在神面前稱義，不接受基督釘十架的救法。

v4基督結束了律法的義的時代(靠守律法)，開始了信心的義的時代(因信稱義)

v5律法的義：引述利18:5，指人若行出律法要求的義，必因此活著，但人卻無法做到。

v6-8信心的義：引述申30:12-13，指不是要人努力作什麼去尋求神心意，神的心意早己顯明於人心中，律法的精義乃是因愛神而揀選行祂的心意。

v9-10這種信心的義在舊約中可見，現在更清楚顯明在救恩上，要心口如一的相信：「口裏承認，心裏相信」。「主」是指舊約用來稱呼耶和華的同一個字，信主要承認耶穌是彌寶亞，是耶和華獨一的主。

v11-13以色列人不應靠任何特權:引述約珥書2:32，指出這種在基督裏因信得義的方法只需要人無助地呼求主的拯救，於猶太人和外邦人也沒分別，猶太人更不應靠其行律法或身份。

v14-21以色列推不掉其責任:

• v14-15得救的必經過程–奉差遺à 傳道à 聽à 信à 求
• v16-18以色列人有機會聽福音，卻「不聽從」
• v19-21以色列人早知神要拯救外邦人以激動他們的心，卻仍是「悖逆頂嘴」

應用:當人越是聰明和多方法時，很容易信靠自己的判斷和經驗而失落了信靠神的心。神籍什麼困難來讓你學「以神為主」「無助地呼求主」「聽從祂」呢？

　

3. 神最終的計劃〔11章〕

a. 以色列人被棄絕不過是部份的〔v1-10〕

v1猶太人的疑問：神棄絕了他的選民嗎？斷乎沒有！

v2「神沒有棄絕祂預先所知道的百姓」–重提8:8:28-30中「預知」的觀念，神的救贖計畫不會改變，沒有什麼人的軟弱能叫我們與神的愛隔絕。

v2下-6「餘數」指神出於恩典揀選並保存少數對祂忠心的人，如以利亞時代的七千人。

v7-10 任憑其他沒有被揀選的人成了頑硬不化的，如不信的以色列人。

b. 以色列人被棄絕不過是暫時的〔v11-24〕

v11外邦人的疑問〔v13可見〕：他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！

v12-15外邦人只看到以色列人的悖逆而輕看他們。保羅身為外邦人的使徒，故最有資格講這番嚴厲的話。若以色列人的跌倒叫外邦人蒙福，那麼，他們的得救豈不叫外邦人更蒙福？所以，外邦人不應小看他們。

v16兩個比喻解明：新麵〔指列祖〕是聖潔的，使全團也聖潔。

樹根〔指列祖〕是聖潔的，使樹枝也聖潔。

v17-22被棄的以色列人是舊枝子，被收納的外邦人是後來接上野橄欖，所以無可誇，反要懼怕。

v23-24 被棄的以色列人是舊枝子，神最終會把他們接上。

c.以色列最終整體得救〔v25-32〕

v25-26以色列不是永久心硬，到外邦人數目滿了，他們會整體地信主。「全家」〔all Israel〕舊約中用此字指以色列的集體聚集〔撒上7:5;25:1〕，這裏也指以色列整體而言，指大部份而未必是每一個。

v26下-29縱然人有多麼軟弱，他們的得救完全基於神的應許〔v26下〕，神的約〔v27〕，蒙神愛的身份〔v28〕和神的恩典和揀選是不會後悔的〔v29〕。

v30-32神竟能使用人的不順服成就其心意，叫眾人也同得憐恤和拯救。

d.回應 :讚美至高神〔v33-36〕

保羅不禁唱出的讚美詩，以神的創造觀念作背景〔引述賽40:13，其中心訊息是神的創造〕，回應了一章同以神的創造作開端。

應用:神的恩典和揀選超越我們一切的軟弱，這份體會將不斷激發我們更全然愛祂和信靠祂呢？這也是我們甘心樂意委身於神的最大原動力〔12:1-2〕。

　

羅馬書的反思

1. 你有什麼明知故犯或自以為義的情況呢？(1,2章)
2. 因信稱義會讓你有什麼感受和改變呢?(3,5章)
3. 你可如何憑信心去勝過常犯的罪呢?(6章)
4. 你可如何憑信心得勝律法帶給你的壓力呢?(7章)
5. 在肉體的爭扎中，你靠自己的努力或是呼求神的幫助呢?(7章)
6. 聖靈已住在你心中，你如何能更多想祂所想，愛祂所愛的?(8章)
7. 若你常懼怕或感自己快要失落了，神的愛和揀選給你什麼安慰?(8-11章)