第三章1至2節：“這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交托他們。”猶太人究竟有什麼長處？第二章12節：“凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。”人人也會按公平受審，第25及26節說，除非你是守律法的，否則割禮對你沒有益處的。第28及29節說，作猶太人，並不單是肉身的事，而且是心裏的事。所以究竟作為猶太人有什麼好處呢？或是與其它人一樣呢？

猶太人是根據律法受審判的。既然他們不是因為本身是猶太人的緣故而得救，究竟作猶太人有什麼好處呢？第三章2節：“凡事大有好處，第一是神的聖言交托他們。”要小心理解，人們說“神的聖言”是指舊約裏的律法，但保羅曾說過律法不能使人得救，律法怎稱得上是神的聖言呢？“神的聖言”就是神給猶太人的應許，並神與他們所立的約。神沒有與其它民族立過約，惟有猶太人，所以明白何謂“神的聖言”是很重要的。這是指神給予以色列人的應許，和與以色列所立的約。

這帶來猶太人很多的好處。這些應許是仍未應驗，他們仍在等候這些應許在將來的日子得着應驗。即使是今天的猶太人也從中得着很多益處。

第3節：“即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信麼？”以色列人當時不相信彌賽亞，是否指神給他們的應許因此變得無效？神給了以色列很多的應許──神的聖言，但猶太人並不接納，也不相信。那麼，他們的不信是否將神的信廢掉了？因此保羅說“斷乎不能”。

當提到“斷乎不能”這句話的時候，意思是前提可能是對的，但推論出的結果是錯的。失喪的被尋回，這是十分重要的。保羅剛問了一個問題，而答案就是“斷乎不能”。意思是有一個錯誤的結論，但這是由一個正確的前提推論出來。這推論是什麼呢？就是以色列人是不信的，錯誤的結論是祂的義不會應驗。每當保羅提到“斷乎不能”時，意思是指一個正確的前提推論出錯誤的結論。正確的前提是以色列人不信，而錯誤的結論是神因此就不信實。

第4節：“……不如說，神是真實的，人都是虛謊的。”如果你不相信神的應許，你就是一個說謊者。為何我們不信神的應許就變成說謊者？因為神說了一句話，我若不相信，就是我將它否定了。我既否定了真理，就是說我說謊了。保羅所表達的就是這個意思。與其說人人都是說謊者，不如說神是真實的。接着引述詩篇第五十一篇大衛對神說：“你責備人的時顯為公義，被人議論的時候可以得勝。”大衛犯了很大的姦淫罪，他走到神面前認罪。在自己的生命上，他看到神是公義的。他想看到神被顯為公義，神真的得勝。猶太人的好處是他們有神的應許。但是他們不信。以色列人不信從。

第5節：“我且照着人的常話說，我們的不義，若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義麼？”珠寶店向客人介紹鑽石是這樣的。店裏有用黑絨布蓋着的桌子，店員取出一盞燈來，把鑽口放在布上，在黑色的背景下，鑽石被燈光照射顯得很燦爛。黑絨布的效用是要顯出鑽石的美麗。珠寶店不會認為黑絨布不好，或是想將它剪掉。他們將布收好，待有需要時使用。保羅的意思也是這樣。我們的不義就象那塊黑絨布一樣，要顯出神好象鑽石般榮美的公義。但如果我們的不義是要顯出神的公義，哪為何還要說我們有不妥呢？為何神要降怒呢？第6節：“斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？”保羅指出正確的前提，又指出錯誤的結論。那正確的前提是人的罪實在顯明了神的公義，而錯誤的結論就是神審判人是錯的做法。第6節下：“……若是這樣，神怎能審判世界呢？”猶太人深信外邦人會被神審判，但他們自己卻不會被審判。如果我們說我們的不義是要顯出神的公義，因此神便不能降罪。我們的神如何審判這世界呢？

第7至8節：“若神的真實，因我們的虛謊，越發顯出他的榮耀，為什麼我

受審判，好象罪人呢？為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人，說我們有這話。這等人定罪，是該當的。”這個構思不容易解釋。有一個媽媽很疼愛她的兒子，但兒子卻常犯罪、醉酒、吸毒、不道德。她不斷地寬恕他，想法就是這樣：人看見那兒子犯更多的罪，更看見他媽媽的愛是更美妙更珍貴。

第8節要表達的是人借着恩典得救。如果人是借着行為得救的話，保羅便不會這麼說。恩典給予每一個相信的人。曾聽過有人這樣說。既然我們作了什麼，神也赦免我們，那我們可以去任意犯罪了。第8節說明人的救恩是來自神恩典。保羅告訴猶太人，這特權不能拯救人的靈魂。達拉斯神學院的創辦人很熟悉慕迪先生。但很可惜，慕迪的兒女沒有一個是基督徒。試想想，作為慕迪的兒女應該是很榮幸的，有無數的人借着慕迪的傳道得着神的救恩。但他這樣的行為有沒有救他自己的兒女呢？沒有。所謂的特權是不能拯救一個人的靈魂。試想想香港人有多麼的特權。香港人的好處是在任何時間也可以聽到福音，香港有很多教會傳講神的話，但在香港生活並不會令大家的靈魂得救。

保羅在羅馬書一處地方講一個課題，停了以後又在另一處重提，在三章1至8

提到猶太人的應許，在第九章至第十一章重述並作更詳細的解釋。神給以色列人應許是一個大課題。上文提到外邦人的罪，也提過猶太人的罪，然後是人人都犯了罪。這裏有一個基本的原則：“作為猶太人是否比外邦人好呢？”猶太人享有一些外邦人所沒有的應許。有這些應許，是否表示比外邦人好呢？首先，事情並非如此，完全不是這個意思，猶太人一點也不比外邦人好。猶太人和外邦人同樣在罪之下。經文原文的用字，意思指控訴；不但是證明，而且是指出猶太人和外邦人同在罪之下。何謂在罪惡之下呢？希臘文原文有兩個意思。他們是在罪惡的轄制之下，也是在罪惡的審判之下；我們被罪惡蓋着。所以說猶太人比外邦人好，當然是不對的；我們全都在罪之下。

3. 世人都有罪（三9-20）

第9節證明猶太人和外邦人都在罪惡之下，第10至20節陳述論據。保羅控訴猶太人和外邦人，這控訴的基礎是什麼？是經驗，但他沒有說經驗是一個證明。經驗可以證明很多東西，可以證明巫術有超自然的能力。在中美洲海地，巫術很普遍，那裏有很多超自然的能力。印度教也是一樣，也有人因為信奉回教而產生生命的改變。不要用經驗作證明，我們的經驗必須有經文印證。留意保羅所提供的證明，他說世人都犯了罪，這可以從神的話得到證明。他是根據自己的經驗去控訴猶太人和外邦人，但證明來自神的話語。

第10至12節引述自詩篇：“就如經上所記，沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。”意思是在神眼中，沒有一個義人。有人或許在別人眼中是很好，但在神的眼前卻不然。

第13至14節描述人的口和舌頭：“他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裏有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒。”這真可怕，是很難聞的氣味，是靈性上的臭味。他們的喉嚨是敞開的墳墓，是很可怕。第15至17節提到人的行為：“殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路，使行殘殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道。”他們由頭到腳也有罪。第18節說明為何他們這樣：“他們眼中不怕神。”這就是他們的問題。他們這樣是因為他們不怕神，這是重點。

第19至20節是對他們的判語：“我們曉得律法上的活都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”律法是對在律法之下的人說的，神將猶太人分別出來，給他們律法。整個世界都有罪，究竟有什麼邏輯？神將猶太人作為試驗計劃，祂先將他們分別出來，給他們特權，也給他們律法，但是他們失敗了。這群神的選民失敗了，整個世界也失敗了；猶太人失敗，我們也失敗。

第20節末：“因為律法叫人知罪。”律法叫人知罪，好象一面鏡子。如果臉弄污了，鏡子就可以看見，但不會用鏡子抹臉，因為鏡子不能清潔人的臉。正如律法指出人的罪，但不能清洗罪。猶太人也好象外邦人一樣充滿罪惡，這就是保羅的判詞。整個世界在神的眼前都是有罪的。

二．神所給予的義（三21-26）

然後是神所給予的義，這是很大的改變。上文提及的都是罪和審判，第21節說“但如今”。這是一個分水嶺。美國有一個洛磯山脈，這山脈好象一條脊背將美國分為兩部分。在山脊的東面，水是向東流的；在西面有雨水，水便向西流。分水嶺就是這樣。“但如今……”很多東西都改變了。“但如今神的義在律法以外已經顯明出來。”稱義不是憑着律法。“神的義”很基本很重要。從經文看到兩點，首先是神的聖潔，其次是神所給我們的義。

經文說：“有律法和先知為證。”摩西的律法指出神的聖潔，先知也指出神的聖潔。律法宣告神的義怎樣給予人，先知也講論神所給予人的義。經文告訴我們，神的義給予人，已經在舊約預告了，現在可以很清楚地看見。電視新聞實播俄羅斯太空船升空。場面很大霧，只看到那隻太空船，太空船起飛後，霧便消散了。情況象在舊約裏，很多東西也很模糊，但現在可以清楚看見了。

第22節：“就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人……。”這就是神給予信徒的義。當我們相信耶穌的時候，神在天上將這義放在我們的帳戶裏。這不是借着律法給予的，而是借着信，是給予一切相信的人，無論是猶太人或是外邦人，也沒有分別。神的義借着律法顯明的，而這義是在律法以外的。第23節是

第22節的解釋：“因為世人都犯了罪。”無論是猶太人，或是外邦人，人人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。留意這裏在文法上的改變，所說的罪是過去時態。保羅不是說現在的罪。在五章12節裏有相同的看法，所有罪也是用過去時態，也提到現在每一個人也虧缺了神的榮耀，這是現在時態。現在人人都虧缺了神的榮耀。神的榮耀是指祂那無與論比的位格。

多年前我與太太在青年人中間工作，我們的聚會是在周末，會邀請一些特別的講員講道。當時雷歷博士（Dr. C. C. Ryrie）正是壯年，我們的的青年很喜歡他。他講道不是十分美妙，但是卻很精確。他很喜歡青年人，所以我常邀請他講道。有一次，他講論神的榮耀這題目。試想與一群十來歲的青年人講論神的榮耀。他是享負盛名的講者，他對神的榮耀下了一個定義，到今天我也沒有忘記。神的榮耀就是任何使人看見神的東西，任何東西可以展示神的便是神的榮耀了。我們看見一些美麗的山脈，這就是神的榮耀了；我們看見美麗的日落，便是看到神的榮耀了；我們看見初生的嬰兒，知道只有神才可以創造美妙的生命。我們虧缺了神的榮耀又是什麼意思呢？就是神所彰顯一切能讓人看見的美麗事物，我們虧欠了，特別是祂的聖潔；世人都犯了罪，都虧缺了神的榮耀。

至於神所給予的義，就律法而言，律法是為證的；就人而言，因為我們犯了罪，我們需要神的義。不信的人聽不進很多聖語用語。現代派學院這樣說，講道時，不要用太多神學的術語，不要說“因信稱義”，也不要說“成聖”、“挽回祭”等神學術語。這令人氣憤，難道會眾都是愚蠢的嗎？我們是否這樣看不起別人？其實會眾都很聰明的，當然明白這些神學術語。我們不會只是張開口，我們會去學習這些詞語。看看計算機科技用了多少術語？二十年前有否聽過Modem這個字？還有Megabytes及Gigabytes等術語現在都經常使用。既然我們可以學習並明白這些術語，為何不能明白“因信稱義”呢？聖經使用這字眼，我們需要明白並使用。

何謂“稱義”？就是宣告為義，並不是指使人成義，神不是將我們造成義，而是宣告我們為義。提摩太前書三章16節說到耶穌基督在靈裏稱義，耶穌基督是否被神變成為義？祂本身就是義。這裏說祂是在靈裏被宣告為義，當祂從死裏復活的時候，神就將祂宣告為義。在申命記二十五章1節，摩西說明審判是什麼。審判官是要宣告一個公義的人為義；但他當然不能使人成義，他只宣告人是義人。那人守律法，審判官就宣告他是守律法的。經文不是說他是無辜或是無罪的。人相信耶穌，就在神的眼前披戴基督的義，當神看這人的時候便先看見基督，然後祂看這人。神宣告人為義，不是人被造成為義。

“稱義”包括稱義的形式，這是恩典，象一分禮物一樣，是白白給予的。馬太福音十章8節說：“……你們白白的得來，也要白白的捨去。”稱義是一分禮物，我們是白白的得着。約翰福音十五章25節也是這樣，但有不同的意思：“他們無故的恨我。”在希臘文，“無故”與“白白”是同一個字。我們是白白的稱義，白白的得着，完全是神所賜的禮物。“恩典”是聖經裏我最喜愛的用語。我仍未完全明白何謂恩典，很多人給恩典下定義，就如說我們不配得有的東西就是恩典。但恩典的意思不止於此。看我這漂亮的領呔，是別人送我的。實際上我不配得這個好處。但恩典有更深的意思，恩典就是我得着所不配得的東西，是與我應得的剛剛相反。我被稱為義是白白得來的恩典，是從神而來的恩典，這就是人得救的途徑。“因信稱義”是我們從神得來的，白白得到是形式，恩典是途徑，實際上人根本不配得着神的赦免和恩典。

恩典是人得着不配得的好處，而不必承受應得的責罰。人原本應得地獄的苦楚，但神讓人享受天堂的福樂。這是如何成就的？是借神兒子賜下救贖。何謂救贖？即是買的意思，也有不同的用詞，就如付出贖價，或使一個人得釋放；當一個人被綁架，綁架者要求贖金。又如一個奴隸可以用金錢贖回自由。這些都可以說明救贖。救贖特別強調自由，指人不需要返回被捆綁的時候。

莎士比亞文集是很有價值的。有一個很富有的人將它買下，放進美國華盛頓一間圖書館裏，他的條件是這文集不可出售。救贖就是這樣。我們是被贖的，耶穌已經為我們的自由付出代價。

“挽回祭”是一個技術用詞，在新約，意思是已經滿足了。當保羅看見挽回祭時，便可以得着滿足。神已經滿足了，祂對聖潔的要求已經得着滿足。耶穌在十字架上被釘，已經滿足了神聖潔的要求。達拉斯神學院的創辦人在他離世前一年，也是我唸神學的第一年，任教我們的課。他是一個很好的教師，在一次課堂上他這樣說：“你們要知道神已經滿足了，你們要知道神已經滿足了……。”我永不忘記這句說話，我不需要作任何東西去滿足神，因為耶穌基督所作的已經滿足神的要求，這就是挽回祭的意思。

在新約，這字詞的希臘文原文在這裏和希伯來書九章5節出現，所指的就是舉行挽回祭的地方，在舊約時代的贖罪日。會幕裏有兩個室，第一間是聖所，再裏面的是至聖所。至聖所裏只有一個傢具，就是約櫃。約櫃裏面放了刻有十誡的石版，外面有精金造成的蓋，金蓋上有二基路伯，他們望着施恩座。為什麼呢？因為他們在守衛着神的聖潔，這是他們特別的差使。

亞當和夏娃離開伊甸園的時候，神便將他們放在園子的入口，守衛着神的聖潔，不讓亞當和夏娃再次進入伊甸園。在聖所和至聖所之間的帳幕也繡有他們的樣子，用意也是守衛神的聖潔。為何他們看着施恩座？因為下面有十誡，似乎就是看着約櫃裏所藏着刻有十誡的石版。每一年大祭司進入至聖所一次，他從公牛身上取一些血，為他自己的罪獻上，然後他離開至聖所，將一隻山羊殺了，羊血灑在施恩座上，後再出去，將以色列人的所有罪按手放在一隻活生生的羊身上，並將羊放在曠野，使牠不再回來。兩隻祭牲，一隻山羊代表罪的除去，另一隻公牛的血灑在施恩座上。所以有公牛的血，也有公羊的血。那血灑在刻有十誡的石版和基路伯之間，這就滿足了神對十誡的要求，就是獻挽回祭的地方。在新約聖經裏，我們有耶穌基督滿足贖罪日的要求，不是用牛羊的血，而是祂親自流血，去滿足神聖潔的要求。神公開讓人知道耶穌基督就是挽回祭，祂是在一個公開的地方被釘死；因此神在眾人面前設立耶穌作挽回祭。這裏提到血，指出耶穌基督就是挽回祭。

第25至26節提到神這樣行的動機，是要彰顯祂的公義，這個挽回祭讓人看到神的公義和聖潔。在舊約，人如何得着赦免的？這裏說明因着信，罪便得着赦免，意思是舊約時也有這些罪，實際上那時候還未付上贖價。牛羊的血不足以作為贖價，這些只不過是預表。神借着這方法寬恕人在先時所犯的罪。達拉斯神學院的創辦人曾這樣說：“任舊約聖經裏，聖徒的得救是預繳了，但在新約時代他們才真正的得着。”舊約的聖徒是預支了救恩，好象信用卡一樣。我需使用信用卡，每個月要償還欠款。舊約的聖徒就象使用信用卡一般，已經得救了。耶穌基督在十字架上付了賬，何等完滿的想法，祂寬容的道赦免了這些人所犯的罪。耶穌基督成為了挽回祭，為人流出祂的血成為贖價。

神寬容人之前所犯的罪，是借着耶穌基督作挽回祭。現在又如何呢？第26節：“好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。”耶穌基督為以往的人作挽回祭，也為現在甚至將來的人作挽回祭。

主自己是義的，也稱信祂的人為義，也稱神為義。我們是借着耶穌基督的死被稱為義，而耶穌基督的死也令神稱義。我們本身是罪人而被宣告為義，但神也被宣告為義。祂本身是公義的，但也借着耶穌基督的死被稱為義。所以借着耶穌基督的十字架，我們看到神是公義的，也使信祂的人被稱為義，我們因此與神和好了。

三．稱義與律法（三27-31）

第27節：“……哪裏能誇口呢？”因信稱義與律法有什麼關係？如果我是借着律法稱義的話，我便可以誇口說自己已守了律法。第27節告訴我們基本的原則，因信稱義使人都不可以誇口。以弗所書二章9節說：“也不是出於行為，免得有人自誇。”我不能誇口，無人能誇口，這是單單因着信，因信稱義令無人能誇口。

第28節：“所以我們看定了：人稱義是因着信，不在乎遵行律法。”我們討論第七章時會詳細闡釋。第29至30節：“難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。”經文提到只有一位神，猶太人深信此理。如果只有一位神，這位神必定既是猶太人的神，也是外邦人的神。神既然只有一位，就只有一個稱義的方法，祂不會用兩個不同的方法分別稱猶太人和外邦人為義，所以猶太人和外邦人都是因信稱義的。第31節：“這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。”保羅再次說“斷乎不是”。