| 第十四章和第十五章 |
經文：羅馬書14：13-15：33
續對教會勸勉
羅14：13，「所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」
「所以，我們不可再彼此論斷」，這是在說其實看輕人家也是一種論斷，不要論斷、看輕，這都在主的手裡。我們不是和稀泥，但不必要引起這麼多糾紛的事，讓我們就能彼此包容。
「寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物」，所謂「絆腳跌人」就是讓人跌倒、讓人失敗、讓人犯錯。為了吃喝這些事情起爭執，都是會讓人跌倒的。
譬如我今天在一個很容易在政治問題上起爭執的教會團體裡，我想就不要故意放一份「自由時報」之類的在那邊，引起一些爭執。我們就避免這些事情。這恐怕在很多事上需要有些智慧，在這裡就是避免討論吃東西這類問題，如果會引起這麼多衝突、糾紛，就不要有這樣的討論。
當然「絆腳跌人之物」有很多，這裡講的就是引起不必要失和的事，我們都避免。
羅14：14，「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」
保羅這裡講很重的話，「我憑著主耶穌確知深信」，他確知，也深信，而且是憑著主耶穌的，所以他雖然不是在談重要的教義，但這原則很重要。雖然吃喝的事情是小事，但這是在生活中的事，保羅花很多篇幅講，就是在澄清這些事後面的道理，其中一個道理就是：「凡物本來沒有不潔淨的」，沒有什麼是不潔淨的，理由就是都是神所造的。但對軟弱的人來講，不潔淨的理由就是這被祭過，所以不潔淨。但保羅不談祭過不祭過，在哥林多前書8、10章就講了，祭過的也沒有關係；我不敢說沒有關係，對那些絕對有關係的人是很有關係，對相信神的創造和管理來講，那就是潔淨的，沒有不潔淨。
但你如果以為不潔淨，那就不潔淨了，「惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」意思就是說你心裡想到這不對、那不對而害怕，對主的認識不夠，這就不是個好現象，那你就避開吧。如果今天有祭偶像的物，你吃了心裡發毛，那你最好不要吃；是沒有問題，但你害怕就不要吃。
這「以為不潔淨，就不潔淨」有個小小的笑話，說到在英
這倒也不是說我們可以為所欲為，基督徒的自由實在有很多學問。這路德寫得好，他有一本小書就是「論基督徒的自由」，基督徒因信稱義，不受律法的約束，是自由的，但基督徒為了愛，在每件事上都作人的奴隸。這就是他的一個結論。
這裡也是一樣，你覺得可以吃，是可以吃，但有些人就是有這樣、那樣的忌諱。你說：「那是他的錯」，也沒有錯，但他現在不能改，起碼在主再來前他還是這樣，那你要怎麼樣？在這罪惡世界，主雖然已經施行了拯救，但還有不義的官、軟弱的基督徒，而你自己又好到哪裡去？這裡不是和稀泥，這是教會裡的生活，也是常常會碰到的。就算教會裡沒有問題，你的家裡、工作地方也都有。
不談別的，就說你跟這樣的基督徒怎麼生活？他實在覺得不乾淨，而你知道那是乾淨的，因著愛心，你就多容忍一點。
羅14：15，「你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。」
「你若因食物叫弟兄憂愁」你叫他憂愁，他一天到晚為你的吃在那裡擔心；為你禁食禱告；為你難過。當然你會說：「這是他自找的，他神經病，他根本不應該為我這擔心，他幹什麼要跑到閣樓用望遠鏡看？」而那「就不是按著愛人的道理行」，我們要有愛人的心，要體恤軟弱的人。你說：「為什麼我的自由要建立在他眼睛的舒服度上」？你這樣就不是按著愛人的道理行。要想到耶穌跟那麼多門徒相處，各個都是不大好管的。求主憐憫。這不是我們隨便、和稀泥，而是這些事實在可以輕鬆愉快一點來處理。
也可以很嚴肅的，因著神的恩典，這是愛的大道理：「基督已經替他死」。他應該是喜樂的。對，他的認識不清楚、良心信心軟弱，那你幹什麼要在這些事上要特別觸著他？為什麼在這些事上就讓他特別不舒服？這例子我不敢舉，因為我們每個人可能都有這些軟弱點或盲點，但我們希望記得這原則，就是前面講基督是主，你不要太管閒事，後面講基督為他死，你要叫基督的死無效嗎？那就很嚴重了。
「你不可因你的食物叫他敗壞」，這「叫他敗壞」是什麼意思？可能有兩個意思，一個是他天天就在那裡論斷弟兄，論斷到某著程度就幾乎是敗壞教會，一天到晚在教會裡製造糾紛，因為他覺得你不該吃這東西，那你不是就叫他敗壞了？另一個可能的意思就是他實在覺得這不能吃，但他又很想吃，看到別人吃，他就因為饞嘴而吃，那也是敗壞，因為他不是憑著信心吃，是貪婪而吃。
羅14：16，「不可叫你的善被人毀謗；」
這裡「你的善」是指你正確的知道你可以吃，但你這正確的知道可以吃，卻造成其他軟弱弟兄對你的毀謗；你自由是件好事，卻叫人家來論斷你，這就不好了。
羅14：17，「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」
當然對很多人來講，神的國就是在乎吃喝。像馬克斯、康德等，到最後他們講的也就是這些。神的國、或天堂、或人間天堂就是有吃有喝，物質的分配很公平、人的壽命很長就好，他們只能想到這些。
所以吃喝這事其實也不是不重要，我們說了，吃喝、物質的一切、大大小小、一根頭髮都很重要，因為那是上帝造、上帝愛、上帝保守的，任何事連到上帝就非常重要，單獨的來看就真的不重要，也更不能自主。吃喝是很重要，上帝給我們的身體我們要看重，但之所以重要是因為上帝重要，你做任何事是不是叫人更認識、親近、相信上帝，還是遠離？你的善良、吃喝，叫人家一天到晚遠離上帝、在那裡論斷你、生氣，他心中就缺少神，你不要這樣做。
神的國不是在吃喝，是「公義、和平，並聖靈中的喜樂」。「公義」一方面可以想到因信稱義，一方面想到因信稱義而帶來神和人、人和人之間的和睦相處，這「公義」當然也包括做事的公平、正確，教會裡要有這些。公義和和平，公義和愛，都是不應該衝突，但常常會衝突。好像講求公義就沒有和平，因為公義就是要擇善固執到底。愛好像就常常和稀泥一點，這些我們都避免。
有公義、和平，還要有靈裡的喜樂。難道我們在吃喝時就沒有靈裡的喜樂？也不要搞錯，你在吃喝時完全可以有靈裡的喜樂，完全可以在神的國裡面，如果你是以神為主。你在禁食禱告、不吃、監獄裡的時候，也可以充滿了公義、和平和聖靈中的喜樂，你是信靠神、倚靠神的，你知道神在善待你，你知道其他弟兄姊妹也在善待你。記得神的國裡一定是在肢體的生活裡。
你們現在為了吃喝，起那麼多爭執和糾紛，那就不當了。
羅14：18，「在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」
我們講過「服事基督」，基督實質上不需要服事，但我們在服事兄姊妹就是在服事基督。就好像12：1，「如此事奉，是理所當然的」你在吃喝的事上能對你的弟兄不論斷或不輕看，甚至盡量的成全他。
當然這「成全」我們也希望是在真理裡面。加爾文在解這經文時也講得很好，他說我們為了不要冒犯軟弱的弟兄就盡量低調一點，但如果軟弱的弟兄變成得寸進尺，處處都要來管人的時候，加爾文說你也要冒犯他一下，這也是對他好，要提醒他一下，他不能總是那麼跋扈、總覺得別人這不對、那不對。
所以我再次說，這些在應用時，我們不一定每次都把握得非常準確，但我們在服事基督，如果為了吃喝的事能有合理的愛人的態度的話，是神很喜悅的，人也會稱讚你，包括教會其他弟兄姊妹。雖然有時候真相只有神知道，我們自己都很委屈，但長期的來講，一個教會裡，神也會讓人看到這人做得真是對的。
羅14：19，「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」
我們中國人喜歡講「德行」，其實他講的就是「建立」，不一定是建立德行，包括身體的建立也是。現在不是很流行講「全人」？這是對的。其實他在講的是吃喝，而吃喝的後面就是你信仰、愛人的態度。
「我們務要追求和睦的事」，我們應該要和睦，但不是假的和睦，假和睦不能建立，只能讓整個屬靈的身體腐朽、有病態、或僵化。和睦要建立，是要用金銀寶石、真理和愛、聖靈來建立。
這裡講「建立」，我們也想到耶利米書一開始講到的「拆毀」。有時候真的需要嚴厲一點來對付，好像撕破臉，有的時候又需要非常和氣，但這些技術上的對或錯可能是次要（不是完全不重要），我們心裡信靠上帝來建立，那總是最好的。
羅14：20，「不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」
「不可因食物毀壞神的工程」，「神的工程」在這裡講就是人。食物也是要建立人的，包括讓他身體健康，現在你們為了食物毀壞了、製造了糾紛，論斷、輕看了弟兄。「毀壞神的工程」就是因食物叫人跌倒，就是你的善被人毀謗。一個好的事，包括你感恩在吃東西，但這件事情如果妨礙到別人，你就犧牲或暗暗的吃，不要讓他看見吧。這不是做虧心事，是不要讓他跌倒。你讓他跌倒就是讓他論斷、毀謗你，他是不對，但你也是叫他犯罪了。
羅14：21，「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」
吃肉、喝酒、看電視、服飾方式、游泳…，叫人跌倒，那我就不做。不是說我們都是奴才命，我們是主人命、自由，在生死的真理上我們是不改變，這種吃喝我們可以讓步。但即使是吃喝，若對方好像一直不講理，你的包容變成縱容時，以許有時候也需要提醒他一下。這怎麼拿捏，我們求主幫助。
羅14：22，「你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。」
這跟前面說的「個人心裡的意見要堅定」一樣，你知道你為什麼這樣做，不是意氣用事，因為這是神給你的認識和託付。神讓你覺得說這是神造的，所以你可以吃；神讓你覺得這祭過偶像，我為了敬畏神而不吃，要守住這因著神給你的託付，若要被說服，也是有更清楚知道神的旨意，才被說服，不是為了其他的原因。你有信心，是建立在神的良善、全能上，那你就持守。
「人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。」這真是我們中國人非常缺少的一個福氣，我覺得中國人因為對神不認識，就這樣認為：「在別人以為可行的事上被稱讚，就有福了。」就是大家說好、沒有人責備我就好。我們很看重面子，不太講究什麼是真正的對錯，只是別人覺得好就好了。保羅在這裡是一種健全的個人主義，就是你在自己知道可行的事上不被責備。當然這些都要跟前面說的一起平衡一下，你不自責，又坦然而行的如果會妨礙別人，叫人跌倒，那你就還是不要去行，最起碼不要在他面前行，不要把你這行為變成使他跌倒的因素。
這是一個有福的人，他不自責。我覺得我是常常自責。但那自責若是被聖靈責備就好了，若只純粹是別人的意見，那就不是很好；因著別人的意見自責，那是不好的，因著主，我們就應該自責或覺得安慰。
羅14：23，「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」
這信心不是大膽。信心，我還是說到最原始的定義，是對神的權能、慈愛、良善有一種認識。這正確的信心就會讓我們生活得自由又有愛心，也願意犧牲。但沒有這信心的話，常常就是在律法主義當中，天天就覺得這有問題、那有問題。
保羅從羅馬教會因為吃的問題所引起的兩個爭執，花了很多篇幅在勸他們。保羅也很清楚把自己站在堅固人的那一邊：
羅15：1，「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」
你覺得你的信心堅固嗎？你覺得你的信仰認識是對的嗎？那你就多擔待一點別人的軟弱。你自己若覺得這樣是信心堅固，凡物都可吃，其實保羅的結論是，那你就不要再吃，最起碼不要在他面前吃。不是怕事，是不要讓他們跌倒。
羅15：2，「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」
「不求自己的喜悅」、「務要叫鄰舍喜悅」，這些都要小心的看。若不小心看，就都是一種苦行僧的心態：「犧牲小我、完成大我；我不過是一個不重要的螺絲釘，就犧牲了吧，全體的利益最重要。」各位，這種，在很多國家都非常多，包括我們中國，像愚公移山、廿四孝等等，就是我們自己犧牲，讓眾人得到好處。這在中國歷史上最多，而也常常就造成一個相反的：「一天到晚要我們犧牲，到最後我就是拼命貪，因為虛偽太多、犧牲太多。」一旦作到了官，常常會有這樣情形。各位要小心。
羅15：3，「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：辱罵你人的辱罵都落在我身上。」
當保羅說我們「不求自己的喜悅」，然後說「基督也不求自己的喜悅」。先不講基督，講基督以外所有的人，包括保羅。保羅說我不求自己的喜悅，哥林多前書10：33，「我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，」然後說這都是效法基督。還有10：24，「不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」看這個好像不需要多講，我們聽了很多這樣的事。但我要提醒的是：如果你以為基督徒生活最重要的愛就是我們犧牲自己，讓別人得到好處，各位，我認為這是不正確的，這有個最大方向的不正確，就是聖經裡清楚告訴我們，我們要得到任何好處，不是任何人（也不是我們自己）犧牲換來的，是神白白的恩典。你一定要說犧牲的話，那是基督，不是我們。你說：「這裡有說要效法基督」也沒有錯，但效法基督可不是我們用功德來換什麼東西。我們效法基督就是一切順服上帝，而且即使在效法基督裡，我們也不可能是自己死、讓人家得到什麼生命。
比方如果失火，有人犧牲，讓別人先逃，我們覺得很偉大，但那犧牲只是我們一般用法的犧牲，嚴格來講，不是犧牲，他到主那裡好得無比的，有更大的賞賜。在人間就沒有這事，人間這人死了就死了，我們很悲哀的。我們在主裡面所有的犧牲都不是自己永遠的損失，是有更大的收穫。
所以我們在講愛的時候，哥林多前書13章就很有意思。我們都認為愛一定是犧牲，但保羅在哥林多前書13章講到的愛，犧牲一點都不是愛：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益」。你犧牲一切不等於是愛，可能是個悲情、絕望、悲觀、看破紅塵。我們基督徒沒有絲毫的悲情，而且我們很注重自己的好處，你看保羅說，「仍然於我無益」，他要的是「與我有益」。他前面不是說不要求自己的益處？那只是說不把自己的益處當作終極的目標，我的益處是要人榮耀上帝、同得福音的好處；甚至就是因為「我的益處是要叫人得到福音」，所以不是那種很可憐兮兮、一點地位都沒有的在那裡犧牲，我們是很歡喜的建立每一個人。我們之所以不求自己的益處，因為上帝把最好的益處都白白給了我們，而且是永遠不會失去。但我們做這些事都不是和稀泥，也不是叫人吃吃喝喝就完了，我們是要建立他、叫他得救、叫他認識主、叫他更認識主的。
「如經上所記：辱罵你人的辱罵都落在我身上」這是詩篇69：9的話。這篇詩篇談到很多彌賽亞的事情，就是為主受苦。「辱罵你」是指辱罵上帝，或辱罵上帝的選民，結果都落在我的身上。
我想這裡還是在講基督為我們所做的代贖。就嚴格的意義，我們不能效法，不能做這工作，因為耶穌一次就獨力做成，永遠的成就了。但就我們在蒙恩的狀況中，我們應該做這樣的事，「不求自己的好處」。再次說，這不能說是犧牲，因為我們沒有任何損失，即便我們的性命失去也沒有損失，我們得到更美好的。我死是對我有益的，我就得到了。
不過我們在教會裡不是和稀泥，也不是悲情、絕望，而是非常感恩的知道神給我們恩典，就不是妥協真理，而是對這些軟弱的弟兄姊妹有更多忍耐、建立他們的這些步驟。
羅15：4，「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」
聖經裡的話都叫我們在教會生活裡要有忍耐、安慰、盼望，我們忍耐不是咬牙切齒，雖然也忍耐得很辛苦，但忍耐中也得到上帝給我們的安慰，最重要的是有盼望，事情會有更好的轉變，雖然不一定肉眼看得到就是。
羅15：5-6，「5但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，6一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父！」
神會賜給我們力量，叫我們彼此同心，我們不要論斷，也不要輕看，不要因為食物叫人跌倒，效法基督，相信上帝的帶領是美好的。
「一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父」，我們是同心合意的榮耀我們的神。前面就講過榮耀神，是把神當得的榮耀歸給祂；把神當作慈愛全能的上帝而且信靠祂。把神當作神是榮耀神，也很恰當的把弟兄姊妹當作神的僕人、神的兒女、屬神的。「我們主耶穌基督的父」基督尚且這樣順服父，我們也是這樣順服。
羅15：7，「所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」
「接納」也是現在常講的，不過大家常講的就是：「你是流浪漢，我們接納你；你是同性戀，我們接納你；你是罪人、浪子，我們接納你。」這都對，但常常忽略了另外一最重要的因素，就是被接納的人。基督接納我們、父親接納浪子，是浪子回頭，他並沒有接納那醉生夢死的浪子。浪子不悔改，那父親是沒有接納的。所以你今天回到父家，父親接受你，而且給你那麼好的待遇、完全的赦免、給你戒指、袍子、鞋子、宰牛吃、有音樂，是因為你悔改了。你回來只是要白吃白喝，一點沒有認罪，沒有說「我得罪了天又得罪了你」，那這個接納就是縱容罪惡。
當然我們今天接納任何人到這邊，也不是要他一開始就那樣悔改，但他需要有這樣的心。我們今天就常常在這最重要的事上沒有做，只是接納，但不指望他悔改。那是什麼接納？不錯，神是照著我們的本相接納，但神沒有繼續讓我們照著我們的本相下去，神要我們悔改，有基督耶穌的樣式。
所以，「如同基督接納你們一樣」，是非常偉大，也是很困難的事情，我們也要看到今天教會並沒有做得很好。
羅15：8，「我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，」
還是在講羅馬教會的這兩個黨派。「受割禮人」當然就是猶太人，事實上這又跟從9到11章（甚至更前面）連在一起，猶太人、外邦人都是神所愛，都要信靠神。祂都愛，都預備了救恩。
「基督是為神真理作了受割禮人的執事」，這「神真理」包括神全備的真理、神的福音。耶穌作「執事」，我們從來沒有想到耶穌是執事，這執事就是服事的工作，在這裡就是救猶太人的工作。這「神真理」可以等於福音，或神的應許，但他用「真理」就是說福音、應許、耶穌所做的這些事，根本一點都沒有違背真理。就跟我們沒有因著信廢掉律法一樣。真理是要讓你看到吃東西、守日的真正意思，猶太人並不知道耶穌已經為他們成全了這一切的事。歌羅西書講的這些日子、節期等都是影兒，耶穌是那實體，耶穌成全了這些，所以那些潔淨的禮儀你不必再守，耶穌已經替你守了。
「要證實所應許列祖的話」，要讓萬民都蒙福。這「所應許列祖的話」裡是以色列蒙福，萬民也要蒙福。
那麼外邦人、猶太人應該和好，你們現在為了吃的事情這樣，實在不應該。接下來他又引了很多聖經上的話：
羅15：9，「並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記：因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名；」
外邦人也蒙恩，也榮耀神，其實就像你們羅馬教會現在一樣，有猶太基督徒，有外邦基督徒。
「因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名」，這經文在詩篇18：49，本來在舊約時，「外邦人蒙恩得救、外邦人跟猶太人一同喜悅」是不大多。詩篇18篇照標題講是大衛寫的，49節說，「我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名」其實那背景並不是很好，就是大衛被趕到外邦人（主要是非利士人）中，好像喪家之犬，但他也讚美神。大衛在那種時候讚美神，保羅今天就把他用在你們今天在羅馬環境中讚美神，比大衛那時候好多了，大衛那時候非利士人根本不是神的兒女，你們現在猶太人和羅馬人都是神的兒女，你們不能在羅馬這個地方讚美主嗎？
羅15：10，「又說：你們外邦人當與主的百姓一同歡樂；」
外邦人應該跟主的百姓一起快樂。不是在外邦讚美而已，而是外邦人跟主的百姓一同歡樂。這是申命記32：43的話。在外邦中讚美，可以說是在流浪、逃亡的時候的讚美，然後在你流浪逃亡時，也看到別人也因為你歸向了主，大家就一起讚美主。雖然在舊約這種情形非常少，但現在在羅馬教會是這樣，我們應當一起讚美、一起歡呼。
羅15：11，「又說：外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！」
保羅這樣講，我們好像覺得有點重複、囉唆，又沒有很重要的神學，但保羅講的是上帝在拯救人最後的目的是我們應當頌揚，但現在你們羅馬教會已經有這樣的爭執，就需要提醒。
他引好多經文講到外邦人跟猶太人應該和好。對熟悉舊約的猶太人，他們應該看得進去。對這些經文這麼清楚的講到外邦人蒙恩，還有保羅前面講外邦人是接在這肥根上，外邦人也應該懂。
羅15：12，「又有以賽亞說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。」
這是以賽亞書11章講的，耶西的根就是上帝。今天我們實在不是在講猶太人比較重要還是外邦人比較重要，我們都仰望這位耶穌。
羅15：13，「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」
「但願使人有盼望的神」神給我們盼望，將來的盼望，以現在來講，就是教會合一的盼望。「因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望」這裡其實一直在強調是盼望，盼望這字出現兩次。也就是現在的狀況不是那麼理想，但我們還是有盼望。
羅15：14，「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。」
你們是很良善、有知識、也能彼此之間勸戒。
羅15：15-16，「15但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因神所給我的恩典，16使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」
這裡保羅當然都是在對羅馬教會講。這時應該已經離開了他們的爭執，但因為羅馬教會可能有相當多的外邦人，也就還是再提一下。提什麼事？上面講的就是你們跟猶太人要和好，下面講的其實在講他自己的心願：請你們為我禱告，請你們記得我是你們的使徒，所以我對你們的勸告請你們要聽，我大膽一點講。
這「稍微放膽」講，當然也是有理由，第一個我們不知道保羅跟羅馬教會有些什麼樣的關係，從第16章看到那麼多問安的話裡，保羅很認識他們，很可能就是跟今天一樣，鄉村慢慢萎縮，人口多半會往大城市集中，所以保羅在他過去傳福音的過程中，可能認識了很多人，後來到了羅馬。雖然這教會不是他建立的，但他還是羅馬教會的一個使徒。所以保羅寫這信說一些比較重的話，表示他們關係應該很深。
就像我今天寫信給一個從來沒去過的教會，責備他們這、那，好像有點多管閒事。但如果那教會裡有些人我認識，也許我就稍稍大膽一點講。這沒有很重要的教義，但顯出保羅跟他們的親切。
「使我為外邦人作基督耶穌的僕役」。我是耶穌的僕人，當然也是在管理你們，「作神福音的祭司」其實就是說要把你們獻上，你們就應當（像保羅對哥林多教會講的一樣）是更加完全的。
我要把你們外邦人獻上，都是靠著聖靈，不是靠著肉體。靠著肉體你們外邦人沒有可誇的。「叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」
羅15：17-18，「17所以論到神的事，我在基督耶穌裡有可誇的。18除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；」
保羅在講他自己的見證，也在講他的權柄，也在提醒羅馬教會需要聽他的話。這些事情我們也看到，讓人家的順服裡是用言語、作為、神蹟奇事、聖靈的能力。言語當然是講道、禱告，這總是最重要的，但我們也不輕看有神蹟奇事，甚至我們應該祈求。因為保羅尚且這樣使用，我們怎麼可以不這樣用？
羅15：19，「甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」
保羅講這些事，也是在講到他的行程，因為他很想去，第1章就講了，現在他又是有點回到前面。第1章就講我早就想到你們那裡去，有很多攔阻，有很多因素讓我沒有辦法去羅馬跟你們分享。這些時候我都不在做閒事，我在到處傳揚基督的福音。這有點像曹操寫的「明志」，把我自己的志願表達出來。
羅15：20-21，「20我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。21就如經上所記：未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」
保羅這裡不是小氣，不是說別人傳過了，我就不要去，好像有門戶之見。我想保羅最重要的就是要讓人認識福音，所以已經有福音的地方就不要去，他要開拓也在建造。既有了，我就不去了，要叫更多人認識神；要叫那些沒有聽聞的都認識、看見。這也是以賽亞書52：15的話。
羅15：22-23，「22我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。23但如今，在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到士班雅去的時候，可以到你們那裡，」
「士班雅」就是西班牙。保羅後來有沒有去，有人說他在羅馬被關，放了以後就去了西班牙，他有個第四次的傳道旅程。這旅程的過程可以在提摩太前後書裡多少看到一些，是使徒行傳沒有記載的。不過這個部分聖經實在沒有講很多，所以我們不知道。
各位，這句話實在太簡單，但簡單裡看到保羅的不簡單。他說，我希望去西班牙的時候可以到你們那裡，用今天的話講就是，「我現在很榮幸被選為中國的太空人，明年在內蒙古著陸時也許我去看望一下你們的教會」。各位，這是何等重要的大事，因為那時候要去西班牙何等困難。這時候保羅當然還不在羅馬，他還在哥林多或堅革哩。這麼大的事，保羅說，我去西班牙時也要去看你們。他從來沒有想旅程的艱難這些事，就是說我要把福音帶給你們。這千山萬水對他來講，好像一點都不是問題。這個人的思維跟我們真是不一樣。
羅15：24，「盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。」
他說我希望從你們那裡經過，得見你們，與你們彼此交通，希望心裡稍得滿足，然後他也說了，希望你們送行。他這裡要表達的其實是什麼？他寫了這麼長、這麼重要（最重要）的一封信，對羅馬是多麼的關心，然後也很想去看他們，但他還是在講，好像我是路過你們，我是要去西班牙。不是更看重西班牙，我是要把福音傳給那些人。保羅這傳福音的心志真是非常偉大。
羅15：25，「但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。」
而現在我是要往耶路撒冷去，是要供給聖徒，有一筆捐項是要捐給耶路撒冷聖徒的。其實保羅前面也曾經送過，因為耶路撒冷教會比較貧窮。耶路撒冷教會比較貧窮要去扶助，這理由有人說是因為耶路撒冷教會施行共產主義，到最後大家就窮起來。
這不是不可能，但恐怕不是這個理由。耶路撒冷的貧窮，若用現在的經濟來講很容易理解，因為耶路撒冷不是一個商業中心，不容易富有。耶路撒冷也沒有什麼農產品、畜牧業，是個山城。是一個宗教中心沒錯，但收入、金錢的來源沒有什麼。他們要去找打工的機會也很少，因為那裡沒有商業、工業，所以耶路撒冷的信徒是比較貧窮，常常都是需要被接濟。就跟你今天在一個學校附近的教會，若成員主要是學生，也不太容易富裕，因為學生不大有錢，雖說現在的學生有錢，比起在工作的人員還是差一點。
耶路撒冷貧窮可能也包括有饑荒，所以保羅一再是捐錢去。而這捐錢的麻煩可真多，看哥林多書信時看到，因為保羅收了很多錢，很多哥林多人就責備他。哥林多後書第8章特別有講。保羅收錢為耶路撒冷，哥林多教會有說他是A錢。保羅說，那好，我就不向你們拿錢，我向馬其頓教會拿，他們又說保羅看不起他們。就是很麻煩。這一筆保羅做的慈善事情，讓他蒙了很多污名，受了很多侮辱，最後在耶路撒冷差一點命都沒有。那真是一個叫人很難以理解的十字架。不過我們現在應該都能理解：我們的主都這麼愛我們，這又算什麼呢？
羅15：26-27，「26因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。27這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。」
保羅這講得也是。我不知道羅馬教會在這件事上有多少共襄盛舉，但保羅在這裡講，其實也在提醒羅馬教會：你們要把錢奉獻給那些需要的。包括更前面看到我們這些外邦人不是野橄欖？那麼對原來的那橄欖樹有一些關心（不管是福音上或物質上的關心）不也是應該？雖然耶路撒冷教會對羅馬教會有什麼好處，我們實在不知道。但有人估計，在五旬節聖靈降臨時，有從羅馬來的人就在那裡信主了。這都是神的恩典、聖靈的工作，但我們不因此忽略了聖靈，和神，和基督藉著教會所做的工作。因此我們是感謝神，但我們不並不是在感謝神的時候，沒有表達對人的謝意，包括金錢，那不是骯髒的。
羅15：28-29，「28等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往士班雅去。29我也曉得去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去。」
感謝主！了不起，他知道他會把恩典帶到每個地方。各位，你要有這樣的信念。我們是罪人，什麼都沒有，但我們信了主，我們有主的聖靈、主的話，我們是把豐富的恩典帶到每個地方，我希望你我都有這樣的心志，而且有這樣的努力。不斷的讀經、不斷的禱告、不斷的在結出聖靈的果子、求聖靈充滿，這些都讓我們在各地成為各人的祝福。當然我們也藉著別人給我們的得到祝福。
羅15：30-32，「30弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神，31叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，32並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裡，與你們同得安息。」
這裡又講到神的旨意，我已經講過，神的旨意不要把它想成比較實用或比較細節的部分：「神的旨意是叫我去或不去？」這是的，保羅也是這樣講，但神的旨意更重要的是，讓我更相信、更認識神是慈愛、良善的。我是藉著全能、慈愛、良善的神，要去耶路撒冷，再路過你們這裡，到西班牙。我請你們禱告，讓我能夠歡歡喜喜的去，然後到你們那裡，與你們同得安息。因為保羅實在也是很累。
羅15：33，「願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們！」
今天最後幾分鐘要講的是這一段：保羅在請羅馬教會的人為他禱告，他特別請他們與他一同竭力祈求神。
我們從使徒行傳（包括20章前後）看到保羅知道耶路撒冷之行不平安。我們也討論過，到底他去是對還是不對。因為推羅的信徒也是被聖靈感動說他不應該去，保羅說我要去。有人說保羅不應該去，但我已經講過，我們覺得推羅的信徒也是對的，明明是被聖靈感動。保羅也被聖靈感動要去，也是對的，雖然看起來行動跟好相反。因為推羅的信徒是希望保羅不要受到傷害，保羅是希望去傳福音，都不是自私，都是信靠神的，所以都是對的。
現在保羅知道耶路撒冷之行不妙，他背的十字架真是多，為了這筆錢，哥林多教會對他有多少侮辱，多少人說他。甚至使徒行傳講到他們去的時候，還特別把跟保羅一起去的人的名字說出來（徒20：4），那是什麼意思？就是保羅在告訴人說：「我沒有A錢，這些人都看到了」。他這麼愛耶路撒冷的人。然後請大家禱告，希望到耶路撒冷這件事能夠很順利，結果不順利，發生大動亂，保羅差一點死。當然耶路撒冷信徒是很高興，但我們也不能不說，保羅被關時，我們沒有看到耶路撒冷教會有一個人出來幫他；當然我們不能說一定沒有，但耶路撒冷教會的態度好像不是很好。理由當然也很簡單，就是這個教會是越來越猶太教的色彩重，對保羅這外邦的使徒，傳外邦人不必受割禮，甚至不必守律法可以得救，甚至猶太人也不是因為律法和割禮得救的，他們越來越多不滿。可能就是因為這樣，保羅付上這麼多代價愛他們，他們卻好像沒有怎麼幫忙。當然這禱告「叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納」是有聽，但他非常的不順利。
然後保羅另外一個禱告，「叫我順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裡」，保羅估計大概三個月就可以去。我在這地方寫完了信，託非比把它帶回去，然後我自己到耶路撒冷，把錢一交就到羅馬，大概是幾個月。結果是三年，差一點死，在該撒利亞被關了大概兩年半時間。
我為什麼要提這段話？是大家一起的禱告，好像完全沒有成就。我們也不知道他在那裡被關了兩、三年有什麼意思，領了多少人歸主、受了多少委屈，我們通通不知道。各位，我們很多事不明白，但我們只有感謝主。
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