一、引言

A. 主题的风格

如保罗书信的一贯风格，作者先论教义，再论实践；先论信仰的阐释，再论生活的应用；先多着重生命的问题，才论生活的问题；先论神学，再论事奉；先论事奉的神，再论事奉的人。这不但是保罗书信的模式（参弗1 3章，4 6章；加1 4章，5 6章；西1 2章，3 4章；帖前1 3章，4 5章；帖后1 3：5，3：6 18等），也是其它书信之风格（参彼前1 2：10，2：11～5：14；来1 10：18，10：19～13：25）。此理论与实际的配合是圣经一贯的特色。F. F. Bruce 说得好：「圣经中教义的阐释，并不是知识的传授，而是盼望教义化为实践。」【注1】H.A. Hoyt 称，教义部份论恩典的力量（forces of grace），此段论生命的果实（fruition of life）【注2】。可以说，前段论神的救赎，救赎的起因、经过、结果；此段论神的旨意，是蒙救赎者生命的改变、更新、事奉，这也正是基督的吩咐：「你们既知道这事，若是去行就有福了。」（约13：17）

B. 主题的重要

保罗是个有深度的神学家，他的理论不是死硬冰冷，而是生命的流露。他因看见信徒蒙恩得救后的身分、地位与使命，所以不但强调信徒从何景况中被拯救出来（saved from），也强调信徒被拯救至的领域（savedto）。因此，他不但论得救的原则（prinicples），也论得救后的实践（practice）；先有教义（doctrine），才有责任（duty）；前有启示（revelation），今有职务（responsibility）【注3】。

这是信徒不可忽略的重点，他们应明白，得救后的生活并不是消极性的不犯罪，而是积极性的追求事奉；不是静态性的等候身体被赎得荣的日子，而是建设性地心意更新变化，努力事奉神、人、国家、社会。

C. 主题的连贯

从罗1～11 章，作者论及神对世界救赎的关系，可藉四个钥段来表明：⑴忿怒（1：18～3：20）； ⑵公义（3：21～5：21）；⑶生命（6：1 8：39）； ⑷怜悯（9：1 11：36）【注4】。现今作者续论得救的人在神的世界里该有的事奉，换言之，得救者的生活乃一事奉的生活，事奉生活乃成圣生活。W. G. Thomas 称，罗马书有二个关键性的钥字：「所以」（oun）及「从今以后」（ara nun）：⑴「称义的所以」（5：1 ，此节中漏译「所以」）； ⑵「成圣的开始」（8：1）；

⑶「事奉的所以」（12：1）。另言之，信徒的一生乃按此次序前进：「得救」（salvation）、「成圣」（sacrification）、「事奉」（service）【注5】。

虽然罗12：1～15：13 与罗1～11 章有相联的关系，但它与罗6 章所论「新生的样式」（6：4）却有更直接的关系。罗6 章论称义后信徒的生活，便有「新生的样式」、「将自己献给神」（6：13）、「献上自己作奴仆」（6：16 上）、作「顺服的奴仆」（6：16下）、作「义的奴仆」（6：18、19）、作「神的奴仆」（6：22）等，这些皆是在理论方面言；如今这段落（12：1 15：13）却是在实际方面言，故这主题是先后连贯的。

D. 主题的发挥

罗12：1～15：13 的钥意，乃是神的旨意在信徒各种的生活上彰显出来，于此保罗加以分析及劝导：⑴神的旨意与信徒自身的关系上（罗12）；⑵神的旨意与信徒在国家社会的关系上（罗13）；⑶神的旨意与信徒在教会的交往关系上（罗14）；⑷神的旨意与信徒在个人的事奉上（罗15）。

二、信徒对神的关系

（12：1～21）

罗12：1～2 是实践部份最重要的经文，因为这是全部实践部份的基石。A. Nygren 称，此两节为「保罗的伦理原则」。C. K. Barrett 称之为「基督教伦理学的基础」。A. F.Johnson 称，此段之基督徒伦理学乃是成圣论的自然结果【注6】。D. Brown 亦赞同此观点，称本段经文为「一般基督徒事奉神的特色」【注7】，可见一个信徒应对神有事奉的责任，但此点为多数人所忽略，所以保罗在此非常诚挚恳切地作劝勉。

A. 信徒对事奉神的责任（12：1～2）

所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

1. 完全献身的劝勉（12 ：1 ）

a.劝勉的根据（12 ：1上）

若要事奉神，第一步需献身于神，这是事奉神者的起步，也是知恩报恩的出发点，故此保罗便引用「所以」（oun）一字，将上文（1 11 章）的伟大神恩连接起来，故此字的重要性不容忽略。靠此字，保罗将上文所论述的全部汇集后，紧接着下文的劝告。

他称读者为「弟兄们」（意「凡信主的人」，参罗11：13），并说他以神的「恩慈」（oiktirmon ，较「怜悯」字强烈，且是复数字，意「甚多的恩慈」），向他们发出献身的「劝勉」（parakalo ，意「在旁呼唤」）。

「神的恩慈」是保罗劝勉的依据，因由罗1～11 章所论人的救恩，也是因神的恩慈而来，故加尔文说得对：当人完全领会神的恩慈，以及自觉对神恩慈的欠缺时，人才能感觉献身的重要或需要。【注8】

b.劝勉的目标（12：1中）

早在罗6 章里，保罗已强调「献身」的重要（6：13、16、19）。「献上」（parastesai ，意「放在旁边」，此字在文法上是一个断然式的过去词，指过去一次的献上，即不后悔的交给神）原是在圣殿内献祭用的术语，也可用作人的奉献（如基督孩提时，路2：22；保罗将初信献给神，西1：28；基督将教会献上，弗5：27）。保罗强调所献上的并非外物，而是信徒的身体（代表整个生命）。

信徒的献身要如「祭物」（thusian）般的呈献，故作者用三个形容词来形容（指祭物，非行动）：

⑴活的——与一般献祭时皆用死的祭物作一对比（参6：13）。

⑵圣洁的——因为信徒的身体是圣灵的居所（8：9），是分别出来归神所用的器皿（6：16、18），故称为圣洁的。A. F. Johnson 指出，「圣洁」（holy）与「全然」（wholly）是旧约燔祭的特色（利1：3 17），故信徒圣洁的献上亦指全然的献上【注9】。

⑶神所喜悦的——指所献的对象是正确的、合适的、蒙爱的。

c.劝勉的原因（12 ：1下）

保罗视信徒将身体献上给神的行动是一个「事奉」（latreian）。此字亦是圣殿用的术语，包括一切敬拜的繁文褥节仪式（参9：4 ；来9：1 、6），这事奉是「理所当然」的（ ，意「属理性的」）。「理所当然」一词除此处外，只有在彼前2：2 出现，那里译作「纯净」，此字意义甚广。学者意见分四个立场：

⑴指心智上的行动，因人是理性动物（如Dunn、Haldene、Gifford、Sanday& Headlam、NEB将之译成「心智」， 译「明智」）。

⑵指属灵的行动，因事奉是有关灵里的活动（如NASB、NIV、NRSV、Zahn、Barrett Black Bruce、Ziesler）。

⑶指一个真正的行动（如D. Moo 、TEN）。

⑷指合理的行动（如Godet、Cranfield、Knox及KJV的译法）。

最后之意见，配合了保罗在全段内要表达的意

思，是为最可取，因保罗认为既然信徒从神那里领受救赎（罗1 8 章上）与保守（罗8 章下）的鸿恩，他们的献身是份内报恩的表示，如此的事奉是合理的，是应该的，是义不容辞的，是责无旁贷的，是理所当然的。H. P. Liddon 说，「保罗运用此字（logiken），其志可嘉，因为犹太人只是盲从遵守敬拜的条文，从不作合理及有智慧的敬奉【注10】。

2. 心意更新的吩咐（12 ：2 ）

a.反面的吩咐（12 ：2上）

「又」字（Kai ，中漏译）开始了第二范围的吩咐。保罗劝勉信徒一面当委身事主，一面从消极角度言不「效法」（suchematizethe ，意「符合」）「世界」（aioni ，指「世代」，包括潮流、风俗、时髦、时尚的习俗等涵义，非惯用的kosmos一字，指世界系统）。

「效法」乃「变化」一字之反义词，效法乃内不符外，而变化则内外相符。效法指外表的学效，而内里的实质却不是那样，如演员可演各种不同的角色，但他本身却不是其所扮演角色的人，故此字在林后11：14 译作「装作」，指撒但装作（效法）光明天使，实质却不是如此。

「不要效法」乃一现在禁止命令式词，指「停止效法」之意。保罗所强调的乃是，若信徒不肯献身事主，他必定效法当代的世俗，使他远离主及事主之心（参约壹2：15～16之警语）。故此，他明禁他们消极性地仿效那使人陷入歧途之世俗，而要他们积极性地更变心意。此词亦是被动式语态词，暗指不要受世界的影响（如KJV、NASB、NRSV，但有学者，如D. Moo，却谓此词虽是被动态，但有主动态之意义）。

b.正面的吩咐（12：2中）

信徒不要效法世界，但（alla）要靠「心意」（noos，意「道德的意志力」的更新〔anakainosei〕，由「再」及「新」二字组成）而得着「变化」（netamorphousthe ，命令式被动词）。

「更新」是信徒的新改变，首要起自心意而延及观念方面（参1：28，指未更新的心意），属内心的范畴，包括情感、意志、理解、观点等，皆因在新生命及新主人的管辖下有所改变。如以前是以己为中心，此后以主为中心；前是以世界为主要，今以神的国度为首要，这是指内在心意与观念方面言。信徒的改变，乃是由内而外，因有了内在生命的改变，故外表的样式也跟着变化。

「变化」一字在新约中只出现三处，二处记耶稣在山上变化面貌的情形（太17：2；可9：2），这是里外相符的改变，即外表的变化与内里的特质不相矛盾。另一处出自林后3：18，论信徒因有了新生命，可变化成主的生命般。在此，保罗指出信徒因有了蒙恩得救的新生命，故当在心思意念方面，采纳新生命的观点，而让此新生命之内变形之于外，外面的变化乃因内里的改变，这是里外相应的改变，外变证实内变，内变形诸外变。

c.吩咐的原因（12：2下）

保罗严厉地吩咐信徒在两方面要更新与变化，其目的于此显出，乃是为要「叫」（eis）他们「察验」（dokimagein ，意「试验」，不是试真伪，乃是要显真实，参弗5：10）何为神的旨意。

保罗的意思乃是，若信徒的心意没有更新，他就不能察验神的旨意，即不能证实神旨意的真确【注11】，所以为了要察验真神的旨意，信徒便要更新心意。

神的旨意是：⑴「善良的」（agathon）——指凡神所定规的要求皆是美好的，亦以人的受益为目标。⑵「可喜悦的」（euareston）——原文以此字排在第二位，处在「纯全」之前，指神的美旨是可接受的。⑶「纯全的」（teleion）——指无伪的、无瑕的。Sanday & Headlam 以此三字之用途，将神的旨意划分为三部份：「美好」指道德意旨方面，「可喜悦的」指宗教目标方面，「纯全的」指生存目的方面【注12】。

信徒若明确知道自己所行的路，是神的路，那么无论路上遭遇多少的难处，都可以应付，且得着

鼓励、安慰，所以明了神旨是信徒生活中最重要的一部份。

总括此事奉的劝勉，保罗共享了三个继续式的动词，指出信徒的生活乃是一个不断式地演进：⑴（不）效法——不断地（不）效法世界的模式；⑵变化——不断持续地变化，像主的模式；⑶ 察验——经常不停地察验神旨。

B. 信徒对事奉神的态度（12：3～21）

1. 对恩赐的认识（12 ：3 ～5 ）

我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。

在上文，作者论及信徒当将生命献上，作为事奉神的前奏，现今他以「因为」（ ，中漏译）一字符串联上文的主题，并引入下文，论及事奉神时，对事奉的恩赐应该有正确的认识，遂从二方面劝勉读者：

a.    看自己要合乎中道（12 ：3）

本节的首句可用二方法译出：⑴「我凭着所赐

我的恩，对你们各人说」（如中译）；⑵「我凭着所赐给我及你们各人的恩说」。第一译法似说仅保罗一人得着恩赐，第二译法较为可取，因一面配合文法，强调神的恩赐是给「我」及「你们」，且得下文（13：6）所支持。

保罗说因神的恩典，不但赐给了他，也赐给了众人（「你们各人」一言，显出全段乃是论教会团体的生活），故他便凭此向他们作一正反两方面的劝勉。反方面言，保罗劝他们在思想上，不要高看自己所当看的，但（alla）照神所「分给」（dotheises，意「分配」、「分赠」，与「礼物」为同根字）各人信心的「大小」（metron ，意「部份」，林前： 译「有限」，这并非指信心的多寡、量的方面言，而是指信心事奉的承受度【注13】），当看得合乎中道。如此可见，信心乃是基督徒事奉生活的度量尺，「信心的多寡」乃指信心的果实，与恩赐的多寡成正比【注14】。

「高看」（huperphroneipar ，意「夸思」、「夸看」，字根为phrono，意「思考」，中文「看」字带「思」字意义）、「所当看」（phronein ，意「正思」、「正看」）、「当看得合乎中道」（sophronein，意「慧看」，提后： 译作「谨守」，可：作「心里明白」，此字乃「聪慧」与「思考」二字合而为一，故可作「慧思」或「慧看」），此三个同根字，许多译本未能译出其原文用词之完美。

保罗的重点放在信徒对自己的看法、观点上。信徒看自己的恩赐、本领要按神所分赠的信心多少而定，不能高估或贬低自己，而要合乎中庸。W. G.Scroggie曾说：「自尊（self-estimate）有三等级：超等（super）、低等（sub）及正等（sane）。超等级的自重者，往往陷于自傲；低等级者则在自卑中无法自拔；自傲与自卑者皆离开了正轨【注15】。正级的自评乃慧敏的思评，这样的自估，才能与各种信心程度的信徒配搭事奉。

b.看别人为同一身体（12：4 ～5 ）

保罗继续以不同恩赐配搭事奉而举喻，说：「因为」（gar，12 ：4 上，中漏译）正如在同一身体内也有许多肢体。以身体喻作一个社团，是希腊文学的特色，保罗也多次的引喻（林前12：12；弗4：15；西1：18），但（de）它们各有不同的「功用」（praxin，12：4 下），「同样」（ houtos，12：5 上，中译「也是如此」）我们的肢体虽然众多，但在基督里乃是同一身体（12：5 上），而（de）每个肢体的存在乃是为别的肢体（ ：下，中译「互相作肢体，原文没有「联络」一字），这「肢体为对方存在」的观点委实感人。

2. 对恩赐的运用（12 ：6 ～21 ）

按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。

爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服事主。在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。圣徒缺乏，要帮补；客，要一味地款待。逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人（人：或译事）。不要自以为聪明。不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记着：「主说：『伸冤在我，我必报应。』」所以，「你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。」你不可为恶所胜，反要以善胜恶。

上文作者论信徒整体的合作，是恩赐方面的配搭，此段则论信徒本身恩赐的不同，这是保罗辅助信徒不要高估或低估自己或别人，而是要学习互相敬重，使恩赐的配搭发挥身体合一事奉的潜能。

在论不同的恩赐前，保罗指出三点该注意的（12：6 下）：⑴凡在基督里成为一体的皆有「恩赐」（cha- rismata）；⑵恩赐乃按神的「恩」（charin）「分配」（dotheisan ，中译「得」）而来（故有不同及多寡之别）；⑶恩赐各有「不同」（dia phora）。随即将各类不同的恩赐列举之，共有七项，合称「圣灵七大恩赐」。若以下文的属灵恩赐，与另外二属灵恩赐的名单（林前12：8 10、28，弗4：4 16）相比，可见神赐给信徒的恩赐乃是为了教会的事奉，所以教会的生活，便成为一个事奉的生活【注16】：

a.说预言的恩赐（12：6下）——在其它属灵恩赐的名单中（如林前12：28 ；弗4：11），保罗视使徒的地位较先知为高。在此处的名录中，作者连使徒的恩赐也未提及，可能因为迄今未有使徒到过罗马工作（参15：20）【注17】。

「预言」（propheteian）乃是代替神将其心声向人说明，因预言有真假之别，故说者要按信心的「程度」（ ，意「比论」、「模拟」）而行之。关于「信心的程度」之意义，学者们的解释也分成四派：

⑴指说预言者信心的大小，意谓神给说预言者不同程度的信心，说者要按这领受发出预言（如中译、Dunn、Moo、A.F.Johnson、E.F. Harrison、Sanday & Headlam）。

⑵指听众言，并非指说预言者，意「说预言者按听众信心的程度而定信息的深浅」（如Godet）。

⑶指整个启示真理而言，将神的真理作「信仰的尺度」或「信仰的楷模」，说者要按此而为之（如H. A.Hoyt、Cranfield、W.G.H.Thomas）。

⑷指说预言者要按其对神的认识（信心的程度）或是按信心的使用（因恩赐不同，如J. Murray）。最后一说与12：4 的「用处」配合，较为可取，但综合各说，此句意指说预言者应按神的整体启示真理作为衡量之准而说，亦要按自己从神而来的领受使用之，否则便有自高或自贬的弊病产生。

b.执事的恩赐（ 12： 7 上）——「执事」（diakonian）乃事奉恩赐之一（参林前12：5），尤指服侍的职事，这类的事奉定要「专一执事」（diakonia，「专一」为补字），保罗之意乃是在作奴仆服务的事奉时，就作奴仆的样子，要「名副其实」。

c.教导的恩赐（12：7 下）——「教导」乃指将神的真理阐释（弗4：11 是指牧师的事奉）。在教导的事奉中，要专一为之。据林前14：6 所记之教导与知识、预言与启示，互有相联之关系，因为没有知识的教导是空泛的，是没有内容的，也不能造就人。

d.劝化的恩赐（12： 8上）——「劝化」（parakalon）乃指将神的真理作鼓励的应用。Barrett 称「教导」指真理的传授，「劝化」指真理的应用【注18】。

e.施舍的恩赐（12：8中）——「施舍」（metadidous， 1：11 同字译「分给」）的要诚实（，意「单纯」）。此字在新约共出现八次，主要乃是「专一」、「诚恳」、「纯朴」之含义，故保罗称施舍的人务带专诚无伪之心，但在林后8：2，9：11、13 的亮光下，亦可译作「慷慨」（如Sanday & Headlam、D.Moo）。

f.治理的恩赐（12：8 中）——「治理」（proistamenos）此字意「带领」或「牧顾」（pastoral care，如TDNT〔6：702〕），指教会的领导者务要「殷勤」（SPOUDE，参提前5：17），因在初期教会中，也有人只爱职分之美名，而不一定爱事奉的劳苦。

g.怜悯的恩赐（12：8下）——「怜悯」（eleou）指在教会中照顾软弱年老缺乏者的事奉。怜悯的必有「甘心」（hilaroteti ，意「高兴」、「快乐」，参林后9：7，英文一字由此而出）的态度，即怜悯人者当存快乐之心助人。「助人为乐」乃基督徒之生活良箴，故应以「甘心乐意」之胸怀助人。

h.爱人的恩赐（12 ：9～21）——在举出七大属灵恩赐后，保罗便作一总结。虽然12：9 与12：8 在文法上的衔接并不明显，然而作者的构思是上下文紧凑连贯的。上文的七大属灵恩赐以爱为最高等次的恩赐，如此的文思显出作者属灵的高深。Sanday &Headlam 说，这样的文笔与他在别处所论「我如今把最妙的道指示你们」（林前12：31）的语调，遥应媲美【注19】。由此可见，爱人的行动着实囊括了一切恩赐的精髓。

⑴爱的原则（12：9）——爱（agape）人要「不可虚假」（anupokritos，意「无伪」，参林后6：6；彼前2：18，3：1），对邪恶（poneron）的事要「厌恶」（apostugountes），对善美（agatho）的事则要「紧守」（hollomenoi，意「黏紧」，参太19：5；林前6：16、17译「连合」、「联合」，中译「亲近」似太弱）。

⑵爱的外显（12：10～21）

(a)对信徒方面（12：10）——在信徒之间的生活，爱的流露是需显明的，保罗从二方面详述，先是在爱弟兄方面。

爱弟兄本是基督所给的新命令（约13：34～35），相爱时要彼此「亲热」（philostorgoi，由philos〔爱慕的爱〕与storge 二字组成，故可作「强烈的伦常爱」）。接着在敬重方面，互敬时要彼此「谦让」（proegon- menoi，意「在前行」，指爱在前头引路），意说让爱引导人处事，让人先得益处，即「礼让」，类似「各人看别人比自己强」（参腓2：3，如Sanday & Headlam、Cranfield、Kasemann）。

(b)对自身方面（12：11～13）——此段缺了上节两次出现的「彼此」（allelous）一字，按内容该是论爱人者自身方面而言，作者从五方面论述爱对自己的要求：

(i)爱人者自己要「殷勤」（spoudev、locative case，指领域，意「殷勤事奉的领域」），不要懒惰，爱人者不会疏懒。

(ii)在「心灵」（pneumati）方面要「火热」（zeontes，意「沸腾」），「常常」（tokairo，「好时」，提后4：2译作「得时」）服侍主。

(iii)在指望中显喜乐（仰望神的应许），在患难中显忍耐（坚决等候神），在祷告时要「恒切」（proskarterountes ，意「专诚」或「坚毅」，参西4：2；弗6：18；徒1：14）。有学者（如Bruce、Denney、Dunn、Barrett等）说，这种爱是由圣灵的火点燃的。

(iv)在圣徒的「缺乏」上（chreiais）需要「帮补」（koinoneountes ，意「分享」）。B. E.Adams 谓，「分享这字在新约所表达的形态并非一种感觉（feeling），而是一个很积极的活动（activity）」【注20】。

(v)务要追求（diokontes，参14：19 ）「好客之事」（philoksenian，「追求」，中译「一味」），而「客要一味款待」，指要不断地款待客人。追求好客的事奉正是新约教会的特色（参来13：2；提前3：2；彼前4：9）。巴克莱说得好：「基督教的特色有三：手是打开的，心是打开的，门是打开的（open hand，open heart，open door」【注21】。

(c)对他人方面（12：14～21）

由12：14 始，作者的笔调转向教外之人身上。此段之内容形态彷若耶稣的登山宝训【注22】，下面各点逐一显出爱的特征：

(ⅰ)对与逼迫者言（12：14）——容忍的爱

对逼迫者（diokontas，与12：13的「一味」同字根），信徒应采祝福他们之态度（参太5：44；路6：28；雅3：9～12）。爱人者能将天上的祝福呼唤下来给予仇敌。W. G. H. Thomas 言，「作者在上文论信徒要追求（追迫）好客的事，此段却论他们将祝福反给逼迫他们的人」【注23】，神甚是幽默！

(ⅱ)对与哀乐者言（12：15）——同情的爱

信徒对别人的喜怒哀乐需显同情的态度。别人的喜乐成为自己之乐，别人之痛苦也成为自身之痛，此种感情的完全联合，乃信徒爱人的表现（参林前12：26）。

(ⅲ)对与卑微者言（12：16）——谦让的爱

信徒间要彼此「同心」（phronountes，12：3译「当看」、「思念」），莫「志气高大」（hupsela phronaintes，11：20 译「自高」），倒要「俯就」（sunapagomenoi，意「一同走」，字是被动式，意「被带走」，喻被爱的同情心带走）卑微的人，不要「自以为聪明」（phronimoi，意「自己有凌驾他人的思念」）。自骄者的危机，乃是他将友谊的门关闭了，使别人尤其自卑者，无法接近。

(ⅳ)对与仇敌言（12：17～21）

①行善的爱（12：17）——爱人者不以恶报恶，在众人「面前」总要想出美事来。

「想出」（pronooumenoi），中译「以为」；将「众人」作主词，变成「众人以为美的」，但原文主词并非「众人」，而是「你们」，如12：16 的「你们自己」（你们不要自己以为聪明）。保罗之意，乃是爱人者不会以恶报恶，反在人（尤指恶人）面前专想出美事而为之，即以善报恶（中译「要留心去作」乃补字，原文没有）。

②和睦的爱（12：18）——信徒若能，则要尽力与众人和睦。这与12：17 的语意异常接近。保罗之意乃是信徒要与别人（恶人）尽可能地保持和睦的关系（太5：9），因这也是爱的特色。

③宽容的爱（12：19）——此节衔接12：18 的意味，指信徒受亏待时不要自己「报复」（ekdikountes，中译「伸冤」及「宁可让步」乃补字），反（alla）将伸冤之「权」（topon，意「地位」）「交给」（dote）主的忿怒（如Goodspeed、NASB、NEB，原文只有「忿怒」一字，无主词，指「交给忿怒」，按下文之意，此忿怒乃主公义报冤之忿怒），因为（gar）经上明说，公义之报应，乃神的特权（参申32：35；来10：30）。F. F. Bruce 说，「信徒因爱的约束，故需将伸冤之权交回神的手中，神的伸冤日乃是忿怒日」（参2：5，5：9；另参撒上24：17）【注24】。

④慈祥的爱（12：20～21）——「所以」（oun）一字总结此段论信徒对仇敌的态度。保罗以箴25：21～22 的话作归纳引据式的结语，指出信徒应该以爱的行动，来彰显他们是属神的人。因为（gar）这样行，就是「把炭火堆在他头上」了。

最后一句（把炭火堆在他的头上）有四个解释：

○a这是指神的报复临到仇敌身上，意谓信徒的善行自身可得安慰，因仇敌必遭报（此解释略含恶意，参诗11：6，140：10；结10：2；赛5：24，如J.Murray、Standahl）。

○b信徒的善行使仇敌羞愧，因那是以善报恶（如D.Moo、Sanday & Headlam、Cranfield、W.Barclay、A.F. Johnson、Dunn、Bruce、Alford）。

○c炭火在头上，乃古时将取暖的炭火，搬送至合宜地方的方式，全句指善行如「雪中送炭」的美善【注25】。

○d这是埃及之风俗，当人公开表示愿意对罪忏悔时，便将炭火堆在头上，表示内心的亏痛，如被炭火燃烧着一般【注26】。此言出自所罗门的箴言，他深知古埃及的风俗，故此见解最为可取。

信徒一面以善胜恶，一面也要谨慎，不可为恶所胜（12：21）。因此若能常保持以善胜恶，其它方面则无需或无暇挂虑了。

三、信徒对国家的关系

(13：1～14)

基督徒的责任不仅对神而言，亦需对所居属的国家尽上公民的责任，这是他的社会性（civil and social）生活。

在上文，保罗谈论基督徒要爱仇敌，不要自己伸冤报仇（12：17～19）；要顺服神旨，不能对别人报恶，而将报复之权交给神。此种绵羊式的顺服，定有人会反驳，必引起社会混乱，无政府状态便随之而生，所以保罗立刻指出，神在地上有其行政权柄的代表管治社会。

再且，在罗马帝国的犹太人（尤其是在罗马城的犹太人）多是反叛权柄的作乱份子，这是因为他们的神学思想（申17：14～17；可12：15～17）所导致，因为他们认为绝不能臣服于外邦人的管治（如保罗成书前不久， 便有一些犹太人被迫离开罗马，参徒18：2）。这些犹太人后来有部份归主。为了防止历史之重演，保罗遂逐点劝告他们要服从上面之权柄【注27】。他劝告信徒「报仇」之事，必要放在「赏善罚恶」的政权上（13：4 中），因此他便联想到信徒与国家的关系【注28】。

虽然保罗著述罗马书时，教会所受之逼迫，只限于内部犹太的滋扰，罗马政权还未展开迫害教会的毒手。然而那时罗马皇帝尼罗（A. D. 54～68）为一著名之暴君，他手段之毒辣名闻于世，保罗亦深明诡谲莫测之罗马政权，况且罗马已向基督教开始大展为难之手（参徒18：2之亚氏夫妇乃罗马犹太信徒），故保罗在此向罗马信徒作出下文的劝勉是恰当的。

A. 信徒对国家的责任（13：1～7）

在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。

信徒对国家的责任乃当顺服在上掌权的，就当时的历史处境来说，并非易事。当时基督徒被认为是反叛份子（参徒17：16～17 ，18：2；及罗马史家的《革老丢生平志》Life of Claudius ，25：2 4），国家是迫害基督教的恶势力（参启示录历史背景），要信徒顺服国家的政权，难以服众，然而保罗却仍劝勉他们要顺服。他本身曾与政权有多次的接触，在政权下多次受辱（徒16 章；帖前2：2），尤其是在他写罗马书时，正是暴君尼罗秉政时，基督徒在他的暴政下，忍受无穷的苦害（这是后话），然而保罗仍劝他们顺服。

再且，在八至九年后，保罗在罗马政权下再次经历不少难处，吃尽苦头，但他仍劝提多要顺服权柄（多3：1），可见他对顺服权柄方面，仍没有改变主意【注29】。这极困难的劝勉，基于五个原因（以五个「因为」（gar）表达，全段共有七个「因为」，但按论点可用五个）：

1. 因国权是神所命定的（13 ：1 ～2 ）

13：1 与上文在文法上没有什么连贯，可是在思辩上却紧扣在一起。作者说，人人皆需顺服（hupotassestho，主动式动词，指自愿性的顺服）在上有权柄的，「因为」（gar）一切的权柄都是出自于神（参太28：18），又是神所「命定的」（tetagmenai，过去完成式动词，指过去的动作至今仍有效的事实）（13：1）。

保罗之意乃是政权是神早已命定的旨意，赋有代祂祂表之权力，至今仍用此法管理世人（参但2：21，4：17、35；约19：11）。这并不是说所有掌权者所行的与神的旨意相合，有些更妄用他们的权力，将神的意旨践踏在脚下，但保罗不是论这样的区别，而是论一切掌权的都有其相同的地方，即他们的权柄都是神所命定的，故此连基督也被交在彼拉多的手中，此件事亦无改变保罗对掌权者的见解【注30】。

保罗是以最终权柄的源头（神），及权柄的目的（神旨）两点，指出顺服国权的重要。「所以」（hoste，果效句子引字，可译「以致」）「抗拒」（antitassomenos，意指「有计划地抗拒」）权柄的，遂产生两个不良的结果：一是如同抗拒神的命令，二是自取「刑罚」（krima，意「审判」）（13： 2）。

顺服国权是每个信徒的责任，因那是神心意的命令，不可抗拒。D. Moo谓这也是「察验」神之旨意的一种方法【注31】。想不到数年后，罗马教会信徒在尼罗疯狂之暴政下，惨受凌辱杀戮。F. F. Bruce 在此指出，「当政权离开了神所设立的目的，那便必须抗拒」【注32】，这不但是初期信徒的遭遇（参徒4：18～20，5：28～29），亦是旧约圣徒的经验（参但3：13～18）。

2. 因国权是赏善罚恶的（13 ：3 ）

保罗指出顺服国权的第个二原因。「因为」（gar，13：3 上，中漏译）作官的非使行善的惧怕，乃是（alla）叫行恶的惧怕（13：3上），故行善的（指顺服）信徒，一面便无惧怕的因由（13：3中），一面得着它（指权柄）的称赞（13：3下）。旧约中有约瑟（创39：12，20～23，41：38～41）、以斯帖（斯8：15）、但以理（但1：8 9）等，都因信服政权而得它的称赞。

在保罗的生平中，他曾多次因政权的滥施而枉受肉身的痛苦（参徒16：22、37；林后11：23～25），然而他仍劝罗马信徒要顺服政权，因那是基于神学立场的劝告。

3. 因国权是神的用人（13 ：4 ）

「因为」（gar）国权如神的「用人」（diakonos，意「执事」），执行神的权柄，叫人受益（13 ：4上，如保罗多次向罗马政权寻求保护，参徒18：12，19：35～41，22：25）。若作恶就该惧怕受罚，因政权不会如空挂的佩剑。关于「佩剑」的意义，学者的意见有三：

a.那是执行刑罚的记号（如Murray、D. Moo、A. N. Sherwin-white【注33】）。

b.那是执行死刑的记号（如罗马史家Tacitus的《History 3：68 》、Godet、C.C.Ryrie、C.K.Barrett）。

c.那是执掌无上降罚的记号，包括死刑（如鲍会园）。最后一说最为合理，因为不是每一件该罚的罪行皆是死刑，因此神便称为「忿怒的伸冤者」（ ，中译「伸冤」； ，中译「刑罚」），施罚于作恶者的身上（13：4 下）。

虽然很多政权表现并非神的用人（叫人受益），但既然万事互相效力，故政权的存在便可证明其终极的目的，乃如仆人般地完成主人的意旨，向行恶者彰显「报复」（ 的另一意义，帖前： 同字译「越分」）的「忿怒」（叫人惧怕方面）。

Vaughan & Corley 指出，政权的存在，乃是神向不法之人所显的忿怒表现【注34】。政权本是不需要的，人本来直接顺服神权管治（theocratic rule）便可，但因为作恶不法，神便容许地上的政权为监管，祂并施行忿怒的媒介，故政权的设立，只是为不法的人，而非为顺服的人（参提前1：9）。

4. 因国权得良心的支持（13 ：5 ～6 上）

承认上文，作者用「因此」（dio，中译「所以」）指出，信徒不但因政权是执行神忿怒的工具而要顺服，也要因为（dia）良心的缘故（13：5 ，参彼前2：19），由此可见保罗使用两个原则，劝勉信徒顺服在上的权柄。一是「有利的原则」（principle of expedience，即「有益的原则」，参13：4）；也本着「合宜的原则」（principle of propriety），意说顺服对信徒本身有利。换言之，信徒凭良心知道，顺服权柄对国家安宁、人民福利、社稷升泰等方面，皆有无比的影响（受益）（13：5），保罗立举一例，乃是罗马信徒纳粮也为这缘故（13：6 上），「这缘故」可指由顺服而产生的社会和谐、秩序调顺。

5. 因国权是神的差役（13 ：6 下～7 ）

国权是神的「差役」（leitourgoi，意「圣殿仆役」，英文 liturgy 由此而出，15：16译「仆役」），即政府的官员，向公民征收当纳的税项，他们「常常特管这事」（proskarterountes ，意「忠于职责」、「专守职责」；12：12译「恒切」，13：6下）。因收税是官员之职责，而官员即国权之代表，故官员遂称为神的差役。

E. F. Harrison 指出，国家官员可以因腐败不配作公仆，但国权则仍须维持才能生效。国权之维持在乎公民的纳税【注35】，于此保罗说有五大范围：

a.「债」（opheilas）喻一般的税项。

b.「粮」（phoron，粮税有说是指支持国家军政方面的税项，参路20：22，23：2）；W. Barclay 说，这是指公民税（public tax），那时罗马政府将公民税分为三种：(a)地税，包括十分之一米稻，五分之一其它农产品；(b)入息税，每人入息的百分之一；(c)选举税，十四至六十五岁之公民均需缴之税。

c.「税」（telos，指支持国家民政方面的税项），这是地区税（local tax），各地区有不同之税率，为道路、港口、货物、运输而抽的税等【注36】。

d.「当惧怕的」（phobos，指对国家官员的敬畏）。

e.「当恭敬的」（timen，Dunn氏谓，「惧怕」指个人性的尊敬，「恭敬」指公开性的尊敬【注37】）「交给」（apodote，意「交还」）「他」。「他」指较高级的地方官长，即代表国家的差役。国家的差役乃神的差役，故他们应从信徒身上得着当得的「债」、「粮」、「税」、「敬畏」、「敬重」等。

B. 信徒对国民的责任（13：8～14）

凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。

再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。

上文保罗论及基督徒对国家的基要责任乃是要顺服，因那是一个好国民的见证，然而对其他的人，基督徒的基本责任乃是以爱对待。

1. 以彼此相爱为亏欠（13 ：8 ～10 ）

a.彼此相爱的原因（13：8）——在13：7，作者劝告信徒将所欠的债（喻税项）还给政府，不要作欠债的人，可是在此他却强调信徒要成为欠债的人，这不是关乎物质方面的债，而是爱的债。故他说，凡事都不可「亏欠」(poheilete，意「欠债」)，惟有以彼此相爱为亏欠（中译「要常以为」原文没有），因为（gar）爱人乃「完全」（pepleroken意「成就」， 8：4 同字译「成就」）律法（13：8）。这「因为」一字遂指出，为何爱是如此重要的原因。

「爱人」的「人」字并不在原文内，原文只说爱「别个」（heteron，不同的别类），故一些学者认为这「别个」是指另一个律法，如爱邻舍之律（如Cranfield、Dunn），或摩西之律（如D.Moo），但如Barrett 指出，这「别个」仍可指人（如新译本作「爱别人的」），就是那些与信徒不同观点的人【注38】，意指非信徒（因上句「彼此相爱」是指信徒），那就是遵行了律法的要求，成全了律法的精髓。

b.彼此相爱的定义（13：9）——然而人怎样才能称为成全律法呢？那就是不奸淫、不杀人、不偷盗、不贪婪或别的诫命（即任何的律法）都「包括」（anakephalaioutai ，字意「放在头上」，意「总结」，参弗：译「同归于一」）在「爱人如己」这诫命了（13：9）。「爱人如己」一言本出自利19：18，也是将以前论述的众诫命，作一总结（参太22：39；可12：31；路10：27；加5：14；雅2：8）。换言之，「爱人如己」可作一切诫命的代表。鲍会园说：「拿一件衣服的时候，提起领子，就很容易把整件衣服拿起来了。」【注39】E.F. Harrson 指出，保罗在8：4 指公义之律法，在顺服圣灵者的生活上得以成全；此段则称律法在爱邻舍事上得成全；此两者间的「配合与和谐」，在加5：22～23 中可寻见，那是圣灵工作的果效【注40】。

c.彼此相爱的宗旨（13：10）——爱人如己之爱是怎样的呢？保罗极有技巧地将其精华采撷如下，爱是不加害于人，为他人着想，所以（oun）爱就完全了律法（13：10）。Sanday&Headlam说，罗13：10 正是林前13：4～6 的总纲【注41】。

2. 以披戴基督为兵器（13 ：11 ～14 ）

本段的启语词「再且」（kai touto），将上文的讨论带至高潮，及劝勉的结束，作者用二方式表达：第一部份（13：11～12）用叙述式动词；第二部份用命令式动词，并以末世结局的接近，作为今日的劝告【注42】。

a.披戴基督的原因（13：11）

上文的「彼此相爱」，在黑暗的世代中更需要实行，这是外在的讨论；此段则论内在方面，信徒若要有良好的外显行为，必要披戴基督（参13：14）。

若要披戴基督，信徒首先要晓得现今「正是」（ede ，中译「趁早」）从睡眠中要醒来的「时候」（hora ，指「时辰」，13：11 上），这是指属灵方面而言，意指不要懒惰，要过儆醒等候主的生活，「因为」（gar，13：11 中）信徒现今比相信时（episteusamen ，中译「初信」）更接近得救（ 13：11下，指完全得救方面，即在主再来时灵魂体同得赎之时，参8：23，5：9；腓2：12；帖前5：8 9；彼前5：5；来9：28）。保罗弦外之音乃是，现今已近主再来之时（参林前7：29～31；路2：25，3：11，22：26），若仍不能实行彼此相爱，那么主再来时，将噬脐莫及了。

b.披戴基督的定义（13 ：12～13）

关于现今与主再来的两个时间，保罗以黑夜与白昼，以穿衣与脱衣作喻。黑夜已深（，意「前进」，军事名词），白昼将近（13：12 上），「所以」（oun，13：12中，中漏译）信徒当脱去暗昧的行为，「披戴」（eudusometha，参13：14，中译「带上」）光明的「兵器」（hopla，罗6：13同字译「器具」，13：12下）。

当主再来的角声隐约在耳中，保罗劝勉信徒作士兵的样式，披戴光明的军装。「脱下」及「披戴」的劝勉遍满在保罗书信中（参西3：8 10、12；弗4：22、24、25；帖前5：8；加3：27） A.F. Johnson 谓，「披与脱」乃希伯来人的俚语，常指属灵方面的预备，如赛61：10；亚3：3【注43】。

保罗在此未解释是何武器，故有学者认为是指弗6：13～18 的军装，但下文（13：13）便是这光明武器的配备，就如「端正」（euschemonos，林前14：40同字译「规矩」）的行事为人，又如行在白昼时一般（喻光明的行为，13：13上）。消极方面，保罗劝他们不要犯六类（分三组）的罪行（13：13 下），如此才能在光明中行走（参约壹1：7）。W. H. G. Thomas 将它们类别如下：

⑴无节制（intemperance）——荒宴（komois），指过度的吃喝饮食，亦包括无道德约束的行为（参彼前４：3；加5：21 ），荒宴必导致醉酒。

⑵无贞洁（impurity）——「好色」（koitais，原意「床」），指不合法的性行为（英文一字源于此）及「邪荡」（aselgeiais，W. Barclay谓，此为希腊文中最败坏的罪行，是公开的，非暗中偷偷摸摸的淫行【注44 。

⑶无和谐（discord）——「争竞」（eridi，野心）及「妒忌」（zel，此字有正面意义，意「热心」，亦有负面意义，如此处，另参5：20；林前3：3；雅3：14、16，皆是自私自我、没有彼此相爱的行为）。

c.披戴基督的劝勉（13：14）

作者以论基督徒的六点禁忌来连接上文，他以「但是」（alla，中译「总要」）作一对比的劝告。信徒消极性的不要犯各样的罪行，积极方面却要披戴基督如同披戴光明的兵器（13：14 上）。换言之，乃是将基督一切的美德穿戴起来（参西3：10～12；弗4：24），因不披戴基督者的生活必定放荡，故保罗一边劝勉他们披戴基督，一面警惕他们不要「思念」（pronoian，中译「安排」，徒24：2，同字译「先见」）肉体的私欲(13：14 下)，故此节乃有关基督得胜生活的秘诀。

传说古圣徒奥古斯丁在友人园里树下默想、读经，读至此节时突蒙圣灵光照，实时恍然大悟，遂在主前懊悔认罪，得蒙拯救（参其《自忏》一书，《Confession 8：12、23、29）。

四、信徒对信徒的关系

（14：1～15：13）

上文（13：1 14）所论涉及信徒与国家的关系（13：1 7），及与其它人（国民，主要是非信徒）的关系（13：8 14），如今作者将其笔锋转向信徒与信徒彼此间的关系，简言之，是信徒与教会的关系。

H. A. Hoyt 称，罗马书每一分段的前后，总是「关系重重」，不能分开。此段的主题与下段的主题美妙地汇成一体。上文（罗12～13 章）与下文（罗14～15 章）的连接，全靠一个反语词「但是」（de，14：1 上），此字将本段的讨论与上文作些微的对比，即是上文论信徒与国家之关系，此段则论信徒与教会的关系【注45】。

A. 信徒对疑惑事的态度（14：1～23）

1. 疑惑的事物（14 ：1 ～6 ）

信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。

按当时实际环境言，教会常有两类的信徒，一是信心软弱的，一是坚固的。他们之间，因信心程度的参差不齐，遂对一些事物的观点有不同的意见，因此形成教会内一些不太和谐的情形。

从罗马书的历史背景看，早在哥林多前书里，保罗就用了三章讨论「疑惑的事」（林前8 10 章）。信心软弱的（指他们的属灵知识及灵程经历方面，而非信心贫乏）乃是他们还未晓得那在基督里完全的自由，故此在一些礼仪条文、生活习惯方面，还采取持守的态度，这特指犹太信徒方面。他们虽然信了主，但还紧守一些犹太人的礼仪条文，所以就遭受到信心坚固者（指外邦信徒，因他们没有犹太人的传统包袱，及不为条文所约束，故在生活上与犹太人格格不入）的论断，教会遂产生了不和谐的关系。这是可预期的，因教会内之犹太与外邦信徒，有各自的文化背景，误会与冲突便在所难免。

为了教会有合一的见证，及能和睦的同居起见，保罗遂加以劝导。此劝导可分四个方面表达：⑴信心坚固的与信心软弱的不要彼此论断（14：1 12）；⑵信心坚固的勿使信心软弱的跌倒（14：13～23）；⑶信心坚固的应多谦让信心软弱的（15：1 6）；信心坚固的与信心软弱的务要彼此接纳（15：7 13）【注46】。

a.对付疑惑事的原则（14：1）

在未进入实际辅导罗马信徒如何应付疑惑事之前，作者先定下一个非常重要的原则。他似以信心坚强者为对象，而加以劝勉。他提出两点颇值得思量：

⑴他要信心坚固者（「你们」）「接纳」（prosl- ambanestle，意「收纳进入」，此字用在神收纳罪人，如诗27：10及信徒收纳其它信徒进入他们的团契内，如BAGD）信心软弱的（14：1上），这是理所当然的事。位分大的必要恩待位分小的，信心坚固的必要同情信心软弱的。

⑵这接纳不是「为」（eis，目的句子引词）要与信心软弱者「辩论」（diakriseis，意「论断」，如14：3）所「疑惑的事」（dialogismon，意「思念」，路24：38译「疑念」；腓2：14作「争论」，提前2：8作「疑惑」。此处中译「不要辩论??」，可译成「不是为了论断所疑惑的事」）。

信心强者固然在知识、灵程各方面比信心弱者好，所以要接纳后者，不要试图说服他们的意见，或剥夺他们的思想，或甚至论断他们的愚拙，而是要接纳他们进入信心坚固者的团契中。

b.讨论疑惑事的举例（14：2～6）

⑴食物的问题（14：2～4）

信心坚固者（即「有人」，14：2 上）什么都吃，但信心软弱者，只吃蔬菜（14：2 下），显然信心坚固者对一些食物（尤其是曾拜过偶像的肉类，如林前8：7，10：28）百无禁忌，吃者遂轻看不吃的，说他们缺乏「在基督里的自由」，于是保罗便分头劝告他们：

(a)对信心坚固者言—— 吃的不要「轻看」（eksoutheneito）不吃的，不吃的也不要「论断」人（krineto，14：3 上）。此劝勉的根据在于「因为」（gar）有主的收纳（14：3下），大家同是一家人，故吃的不要因有人不吃，就不收纳他们进入他们的团体里。

(b)对信心弱者言——像2：1 的口语般，保罗直接质问那些信心软弱的人（即论断外邦信徒的犹太信徒）「你是谁，竟论断别人的仆人」（指别个仆人，如A. T. Robertson，含义是自己也是仆人，14：14上）。

「仆人」（oiketen，指「家仆」，徒10：7 同字译「家人」）只向自己的主人负责，除他的主人外，别人无权论断仆人的行为。仆人表现好（「站立」），主人赞赏他；仆人失职（「跌倒」），主人责罚他。无论如何，他的主人对他才有绝对管理的权柄，别人不能干涉。在人的家庭如此，在主的家也是一样，因此信徒（坚固或软弱）就不能论断对方了。

所以对信心软弱者，保罗说，他们也不应论断别的仆人（指他们不要自以为自己是神的仆人而论断别人，别人也是神的仆人），这信心坚固者，或跌或站（信心方面而言），只要「向」（to dative case，如Cranfield、Moo，非中译「有」）他的主人负责（14：4中）。「但」（de，非中译「而且」）他必会站立的（14：4 中），这肯定的宣告，「因为」（gar）主能使他站立（14：4 下）。

保罗如此声明，乃是因为他认为，无论坚固或软弱的，都是主的仆人，既然如此，他们要向自己的主人负责（非向软弱或坚固的人负责），而且他们的主必会使他们各自站立（因为仆人是终生的，无论他多失职，他仍是奴仆的身分）。故在属灵方面，信徒一次蒙收纳（得救）便永远被收纳。

⑵守日的问题（14：5～6）

关于守日方面，各人的意见不同。守日的问题在加拉太及歌罗西教会内更为复杂，故保罗给予极严厉的责备（参加4：10～11；西2：16～17）。

有人（指犹太信徒）「看」（krinei，论断式的看）一日比别日强，有人（指外邦信徒）看日日都是一样（「都是一样」是补字）（14：5上）。当时的情形乃是有人论断一日比一日好。保罗的劝言乃是：(a)各人的「心志」（noi，指最高的理智本能）要「坚定」（plerophoreistho，参4：21，同字译「成就」）；(b)守日的人是为主守的（14：6 上）。

「守」（phronun，原意「思念」）表示有些日子要常常记着，因为觉得这些日子特别重要，但保罗却说一切要为主而作，因（gar）吃的（坚固者）与不吃的（软弱者）在进行时皆献感谢给神（14：6 下），意说，守与不守及吃与不吃的人，皆对神存感谢的心，这才是重要的。

2. 保罗的详释（14 ：7 ～23 ）

我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。因此，基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为甚么论断弟兄呢？又为甚么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写着：

主说：我凭着我的永生起誓：

万膝必向我跪拜；

万口必向我承认。

这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。

所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。不可叫你的善被人毁谤；因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。无论是吃肉是喝酒，是甚么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。你有信心，就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。

上文保罗以二件疑惑的事为范例（消息可能从亚居拉夫妇而来，参徒18：1～2），并加以简单扼要的劝勉，现今他特意详细解释，信徒对疑惑事件所当存的态度：

a.基本的立场（14：7～12）

⑴明白现今生活的目的（14：7～9）

关于疑惑的事，保罗指出信徒当有的态度。他为信徒在生活方面先建立一些基本认识，好能更易劝勉他们，他用三个「因为」（三个「因为」和合本全未译出）指出信徒对生活当有的立场：

(a)「因为」（gar，17：7上，中漏译）信徒的生活（以「生死」二字作代表）不是「为自己的」（heauto，指「与自己有关」，14：7）。

(b)「因为」（gar，14：8上，中漏译）若信徒的生活（以生死代表）是为主的，「所以」（oun）信徒或生或死也不必计较，因他总是属主的人（14：8）。

(c)「因为」（gar，14：9上，中漏译）「为此」（eistouto，目的句子引字，中译「因此」，指为要使信徒成为属主的人），基督就死了及复活了，「为要作」（hina）死人活人的主（14：9 下）。

借着三个「因为」，保罗遂建立信徒的生活乃是属主的，故此他的一举一动，也要与主有关。

⑵明白将来台前的审判（14：10～12）

14：10 的首字「但」（de，中漏译）特别针对「你」（指信心坚固的），那是论断及轻看弟兄的人（指信心软弱的人），保罗吩咐他们不要论断、轻视对方（14：10 上），因为（gar）人人都要站在「神的」（TR版作「基督的」，此观念符合林后5：10）台前，受基督的审判（14：10 下）。

在14：11，保罗引用赛45：23 及49：18 所说，意谓万人将要在神的面前受审判（14：11）。但旧约以赛亚书这部份原指弥赛亚普世性的管治世界，保罗将之赋予「普世审判」的意义【注47】。

「所以这样说」（ara oun），各人都要将自己的事，在神面前「说明」（logondosei，意「交账」，10：12），意说既然如此，信徒直接向神负责「交账」，就不要在审判日来临前，彼此谩骂批评了。

b.详细的原则（14：13～23）

⑴要按着爱人的道理行（14：13～15）

在13：8～10 中，保罗已劝勉罗马信徒要「彼此相爱」，为作好公民的外显，可是在教会的团契里，爱人的道理也是信徒行为的法则。故此作者以「所以」（oun，14：13 上）作结论，信徒间不要彼此论断，反倒（alla…mallon，中译「宁可」）定意谁也不要放下绊脚石及跌人之物。「绊脚」与「跌人」此两字意义深浅不同，前者较轻，后者颇强，有令人犯罪至一跌不起的程度【注48】（14：13 下）。

在14：14，保罗似乎赞同信心坚固者（参15：1）的立场，他用相当肯定的辞句如「确知」、「深信」指出（14：14 上），凡物本来没有不「洁净」（koinon，意「普遍」，参「共同」字意，英文由此而出。犹太人视很多事物太平凡普遍，故称之为不洁净，参可7：14～15；徒10：9 10；林前10：25～26），除了（eime）对那「算」（logizomeno）它为不洁净者，是不洁净了（14：14 下）。但若借着（dia）「食物」（broma，「肉食」）叫人忧愁，那就不是按爱人的道理（原文只有「爱」字）行了（14：15 上）。

保罗苦口婆心地劝勉信心坚固的人，要以爱人的道理待信心软弱的人，不要因自己在基督里的自由而使人跌倒。为何保罗能如此劝告信心坚固者放下他们的自由呢？这是基于基督也为别人死，别人的地位身分也是重要的。所以保罗说：「你不可因你的食物『败坏』（apollue，意「灭亡」）那基督已经替他死的人（14：15下，直译原文字句次序）。」

其实保罗的强调异常明显，一个自私自利的信徒，只有拆毁甚至破坏别人的信心，惟有爱心才能建立别人（参14：19～20）。

⑵不要叫善行被人毁谤（14：16～18）

14：16 的「所以」（oun，中漏译）把上文的主题连贯起来，故保罗劝勉信心坚固的（「你」是复数字，应译「你们」）不要叫他们的善行（按「所以」这字之连系，「善行」当指在食物上的自由）被人「毁谤」（blasphemeistho，意「亵渎」，参林前10：30）。当人强调「食物」、「守日」等的疑惑事时，他就忽略了更要紧的「天国美德」了，「因为」（gar，14：17 上）神的国不「是」（estin，中译「在乎」，指讨论）吃喝，而是（alla）公义、和平、并在圣灵里的喜乐（14：17 下）。天国的核心总是属灵的，没有这些，不要妄想属地的国度可以建立起来。那在这些事上（「天国美德」）服事基督的，是神所喜悦及人所「称许的」（aokimos，意「试验」，参16：10，14：19）。

⑶要追求和睦立德的事（14：19～21）

「所以这样」（ara oun，14：19上）结束另一方面的劝勉，信心坚固的（「我们」）务要追求和睦（eirenes，意「和平」）及「建立」（oikodomes，林前14：26同字译「造就」）「信心」（中译「德行」）。

因此段乃论信心强弱者相处的问题，故「建立信心」较「建立德行」较合全段之语调。可是从另一角度看，建立可指建立信心（如林前14：26；帖前5：11），亦可指建立教会（如林前3：9），此处应指信徒信心的建立，因信心建立后，接着便自然建立教会了（14：9）。

保罗郑重劝勉，不可因食物而毁坏神的工程（喻神救赎教会的心意），信徒应以对方的属灵生命为念（14：20 上）。食物虽好（洁净），但因食物而跌倒的人，食物对他遂「不好」了（kakon，意「不好」，指食物言，非指人言，中译不应译作「罪」）（14：20）。如食物叫人跌倒便是不好的，什么是「好」呢（kalon，意「好」；参林前7：1，译「好」）？保罗立时列出一张「好」的清单（中译「一概不作才好」，原文有五个「不」字，第四及第五个「不」在版本中有记）：(a) 不吃肉；(b)不喝酒；(c) 不使弟兄跌倒；(d) 不使弟兄受毁谤；(e)不使弟兄软弱（14：21）。为了神的工程，不做这些就是美好的事，是建立信心的，故要努力追求（参14：19）。

⑷要用信心行各样的事（14：22～23）

对信心坚固者言，他的信心乃是他在神面前的「拥有品」（echeis……eche，两个「有」字，中译「守着」，14：22 上），因着这坚固的信心，他在「自以为可行」（dokimazei，意「赞许」，参14：18）的事上不「论断自己」（krinon，中译「自责」）的便为有福（14：22下）。

对「疑惑者」言（diakrinomenos，参14：1，指信心软弱者），因为（gar）他不是出于信心而吃时（即存怀疑），他就受（良心）「定罪了」（katakekritoi，意「控告」，自身式语态，意「定自己的罪」）。

凡不是出于信心而行的都是「罪」（hamartia，14：23）。信徒受良心控告，就是他信心软弱的表明，所以凡不出自信心的都是罪（指对百物可吃的信心者言，参14：2，非指对神不信的人，如Murray、Cranfield Sanday & Headlam），换言之，那就是离开了神的心意（「罪」字的原意）。

B. 信徒对服事人的态度（15：1～13）

在对疑惑事的劝勉时，保罗早已强调一个「为别人着想」的原则，如今他以基督的榜样作为劝勉的借镜，藉此教导一个比对付疑惑事更广泛的题目——服事别人。保罗列举四个服事别人的基本原则：

1. 务求他人的益处（15 ：1 ～2）

我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。

当信徒以「彼此相爱」为亏欠时（13：8），他们就需要互相服侍，尤是信心坚固者对信心软弱者（信心坚固者应主动地向信心软弱者接近）。他以一个对比连接词「但」字（de，15：1上，中漏译）将上下文连贯起来，再以二个动词（担代、求喜悦）及三个「因为」（gar），指出互相服事的态度及原因：(1)这服事的起首是坚固者「担代」（bastazein，意「背负」，参徒15：10；加6：2）软弱者之软弱（15：1 上）。(2)不求自己的喜悦（areskein，参林前10：33，15：1下）。信心坚固者的灵命方面较为成熟，便应担当不坚固者之软弱，故此不求自身的喜悦（指在基督里的自由）是义不容辞的。为何保罗这样劝勉呢？因为（gar，15：2上，中漏译，这是第一个原因）叫邻舍喜悦、使他得益处、建立德行（15：2 下）是成长信徒应有的原则，他的服事总要为别人的好处着想，建立别人的信心（「德行」为补字，今以「信心」字代替，因这是全文〔14：1～23〕的重点，参14：29）。

2. 效法基督的榜样（15 ：3 ～6 ）

因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀神——我们主耶稣基督的父！

信心坚固的信徒有权求自己的喜悦，因那是他自己的自由，并非是罪（参14：23），但这不是基督的榜样，反而他应求别人的喜悦，叫人得益，建立信心，因为（gar，15：3上，这是第二个原因）基督也没有求自己的喜悦（指基督一生的服事，15：3下），这是保罗力谏的重点。他并以诗69：9（参约8：29，15：25）一段指弥赛亚为别人受苦的预言，来支持自己的忠告（15：3），并趁此机会指出「因为」（gar，15：4上，中漏译，这是第三个原因）圣经的写成乃为教导信徒（15：4中，参提后3：16），叫信徒从圣经中学习忍耐和安慰，得着盼望（15：4下）。J. A. Beet 说，基督徒成熟的标志，也是最受试炼的部份，乃是用忍耐的心志来迁就信心软弱、灵性低落、生活幼稚的信徒【注49】。

为了以「效法基督的榜样」来激励他们当求别人的好处，保罗立时献上一个祷颂，那赐忍耐和安慰的神，「给」（doe，中译「叫」）「他们大家」（allelois，意「彼此」）同一心志，效法基督（15：5），叫（hina）他们能有「相同的意念」（homothumadon，中译「一心」，参徒1：14，2：11等皆作「同心合意」），用「一口」（指相同之见证语言）来荣耀主耶稣基督的父神（15：6）。F. Godet 称，当信徒以相同的心意在教会生活时，其它的问题也迎刃而解，由此便产生共同的颂赞，且乐音美妙动人【注50】。

3. 彼此接纳的行动（15 ：7 ～12）

所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话，并叫外邦人因他的怜悯荣耀神。如经上所记：

因此，我要在外邦中称赞你，

歌颂你的名；

又说：

你们外邦人当与主的百姓一同欢乐；

又说：

外邦啊，你们当赞美主！

万民哪，你们都当颂赞他！

又有以赛亚说：

将来有耶西的根，

就是那兴起来要治理外邦的；

外邦人要仰望他。

15：7 上「因此」（dio，中译「所以」）将14：1～15：6 的劝言作一总结。此结束之格式与上文相若，包含(1)基督的榜样（15：7 9上；参15：3上）； (2)经典的引据（15：9下～12；参15：3下～4）；(3)颂赞的祷愿（15：13；参15：5 6）。本段结束之要点在于罗马教会的两种信徒要彼此接纳，和睦相处，同心建立教会。

a.如基督的接纳（15：7～9上）

因着上文的劝导，保罗复述（尤是对信心坚固者言）彼此接纳的劝解（15：7 下），这是「基于」（kathos，中译「如同」）基督接纳了他们的事实，为的是（eis）神的荣耀（中译作动词，15：7下）。

关于基督接纳世人方面，保罗续说基督为神的真理（指下文「应许的话」），成了「受割礼人的执事」（参太15：24，10：5，6，15：8上），目的（eis）有二： 要证实所应许列祖的话（15：8下）； 并叫外邦人得蒙神的怜悯而荣耀神（15：9 上）。此双层救赎及接纳的次序与1：16 相吻合，也是保罗自11：32 后，一直要转回来的主题【注51】。但保罗在此有一更重要的目的，乃是要那些在基督里得自由的外邦信徒，不要轻看他们的犹太弟兄【注52】。

b.如圣经的预言（15：9下～12）

关于外邦人被接纳的事，早就记载于旧约的预言中，而犹太人被接纳一事对他们来说并不足奇，只是外邦人被接纳这件事，他们还有点陌生，这些偏见成癖的犹太人，更认为是不可能，所以保罗便加以细辩。在此他引用四段串连的旧约，作为辅证：

(1)诗18：49（15：9 下）——原意指大卫庆贺战胜外邦仇敌（参撒下22：50），保罗用作弥赛亚在外邦人中与他们一同称颂神。

(2)申32：43（15：10）——原意指摩西向万民呼唤，为以色列的救恩作庆贺，保罗用作一同欢欣弥赛亚向外邦人发出邀请，与以色列人同乐。

(3)诗117：1（15：11）——原意指以色列呼吁万民颂赞神，保罗用作弥赛亚呼唤外邦颂赞神。

(4)赛11：10（15：12）——原意指外邦人在弥赛亚国里要受弥赛亚的统治，保罗用作外邦人蒙恩。

此四段经文证实了福音的普世性，与教会的合一性。福音（救恩之需）将犹太与外邦放在同等的地位上，是圣经一贯的教导，无论何人必将救恩的荣耀归给神。如Sanday&Headlam 称：「外邦人必须知道，基督成了犹太人，为要拯救他们；犹太人也需知道，基督的来临，使他们（犹太族）成为万国的祝福。」【注53】

4. 最后的祷愿（15 ：13 ）

但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望。

在简短的一节中，借着一个简单的祷告，保罗将一个称义的生活，带进最高的境界里。他愿「盼望的神」（非中译「使人有盼望」、「盼望」在原文的用途是形容格调〔attributive〕，形容神的本性）在（en）信徒的信心生活里（to pistenein，意「继续信靠」），以诸般的喜乐、平安充满他们（15：13上），使他们在（en）圣灵的大能里「大有」（perissenein，意「满有」）盼望（15：13 下）。

关于信徒称义的生活特征，C. F. D. Moule 说：那是一个与盼望之神产生直接关系的生活； 那是一个丰富的生活； 那是一个光明喜乐平安的生活；那是一个信心的生活；那是一个盼望的生活； 那是一个圣灵能力管治的生活【注54】。

书目注明

【注1】F. F. Bruce, p. 255.

【注2】H. A. Hoyt, p. 133.

【注3】A. J. McClain (2), p. 38.

【注4】Vaughan & Corley, p. 133.

【注5】W. G. H. Thomas, III, p. 1.

【注6】A. Nygren, p. 416; Barrett, p. 230; Godet, p. 424; A. F. Johnson, II, p. 67.

【注7】David Brown, p. 121.

【注8】John Calvin, p. 450.

【注9】A. F. Johnson, II, p. 69.

【注10】H. P. Liddon, p. 229.

【注11】J. Denney, p. 688.

【注12】Sanday & Healdlam, p. 304.

【注13】J.Murray, II, p. 118.

【注14】Sanday & Headlam, p. 355.

【注15】W. G. Scroggie, Salvation and Behaviour, p. 81；引自Vaughan & Corley, p. 138.

【注16】C. K. Barrett, p. 237.

【注17】E. F. Harrison, p. 130; A. F. Johnson, II. p. 74.

【注18】C. K. Barrett, p. 238.

【注19】Sanday &Headlam, p. 360.

【注20】B. E. Adams, p. 60.

【注21】W. Barclay, p. 180.

【注22】Vaughan & Corley, p. 142.

【注23】W. H. G. Thomas, III, p. 39.

【注24】F. F. Bruce, p. 230.

【注25】G. C. Weiss, p. 35.

【注26】J. F. MacArthur, p. 203.

【注27】H. A. Hoyt, pp. 146～147.

【注28】Sanday & Headlam, p. 360; E. F. Harrison, p. 136.

【注29】C. C. Ryrie (3), p. 17; C. C. Ryrie（4）, p. 315.

【注30】虞格仁，页380。

【注31】D. Moo, p. 792.

【注32】F. F. Bruce, p. 237. 另参H. A. Hoyt, p. 149.

【注33】A. N. Sherwin-white, p. 10.

【注34】Vaughan & Corley, p. 146.

【注35】E. F. Harrison, p. 139.

【注36】W. Barclay, p. 190. 另参Sanday & Headlam, p. 368.

【注37】J. D. G. Dunn, II, p. 768.

【注38】C. K. Barrett, p. 250; 另参J. Murray, II, p. 160.

【注39】鲍会园（下卷），页138。

【注40】E. F. Harrison, p. 141.

【注41】Sanday & Headlam, p. 374.

【注42】D. Moo, p. 819.

【注43】A. F. Johnson, II, p,94.

【注44】W. Barclay, p. 194.

【注45】H. A. Hoyt, p. 157.

【注46】D. moo, p. 833.

【注47】Sanday & Headlam, p. 389.

【注48】E. F. Harrison, p. 148.

【注49】J. A. Beet, p. 345.

【注50】F. Godet, p. 469.

【注51】H. A. Hoyt, p. 173.

【注52】E. F. Harrison, p. 153.

【注53】Sanday & Headlam, p. 397.

【注54】C. F. D. Moule, pp. 404～405.