重要性及影響力

一．重要性

有幾個重要的人物羅馬書有所評論。馬丁路德（Martin Luther）說：“羅馬書不折不扣是新約中的傑作，是最純正的福音，它非常寶貴，不但值得信徒一字不漏的背誦，同時也應當每天默想，成為人心靈中的每日天糧，我們再怎樣去讀，去研究也不會嫌多，愈的下工夫就愈覺其寶貴，也愈覺其甘甜。”科爾雷基

（S. T. Coleridge）曾這樣說：“這是有火以來最淵博的著作。”這實在是令人很訝異的一句話。世上有很多人，他們有很多著作，但蕭爾（R. D. Shaw）評價這本書說：“最偉大的知識分子如奧古斯丁、路得和加爾文等人研究羅馬書，發現當中的深度遠超過他們自己的深度。”

這些是很出色的人物，比我遠遠出色，但他們還是不能完全理解羅馬書中一切的深奧。

二．影響力

我們讀羅馬書時，只是很表面地理解而己。但我們要思想的是一些很深奧的道理，曾對很多人造成很大的影響。例如對奧古斯丁，他成為基督徒，是他看到羅馬書十三章13至14節。奧古斯年輕時犯了很多罪。有一天，他的一個朋友在花園裏默想，旁邊有一群小朋友在玩耍，他們正在唱這首歌：“拿起來讀吧！拿起來讀吧！”那裏剛好有一本羅馬書，他就拿起來，讀到羅馬書十三章13至14節。他立刻看到這幾節經文對他的生命有什麼意義。羅馬書十三章13至14節：“行事為人要端正，好象行在白晝，不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競疾妒，總要披帶主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。”他看到這兩節經文對他的生命說話，他就在那一刻信了主。奧古斯丁借着羅馬書成為了基督徒。他是一個很出色的神學家，不論是羅馬天主教或是復原教（或作更正教）都主張閱讀、認識他的神學著作。

羅馬書亦使馬丁路德成為基督徒。當時他在威丁堡大學，他已經從一五一五年十一月開始任教，教授羅馬書直到第二年的七月，共用了九個月時間。但他不能明白其中一句話，就是“神的義”！對他來說，神的義就是指神的公義。這句話在書中不斷出現，所以當他看見“神的義”時，他只看見自己被咒詛的一面。他最後才發現“神的義”有兩個意思，這令他信了主。他的歸信也來宗教改革的運動。

羅馬書對約翰衛斯理也產生了很大的影響。他是循道衛理會的始創人。一七三八年，他在倫敦參加一個聚會，其實他是不願意去的，但他去了。聚會當中，會眾正在讀出馬丁路德著作中有關羅馬書的部分。當約翰衛斯理聽着，他心裏有一種溫暖的感覺。那晚他信了主。

所以羅馬書對很多人的生命起了很大的影響。我講論羅馬時，會眾中未信的人總有人願意相信的。如果你不是一個基督徒，你可能因為來到這個講座而得救。感謝神，希望你真的得救。

著書時間及地點

一．時間

多數學者認為這書是在公元56年寫的、也有人說是57年，但都是相約的時間。那時是保羅的第三次傳道旅程。

保羅有三次傳道旅程。第一次由安提阿使起點，然後到居比路（塞浦路斯），再到亞西亞（亞細亞），最後回到安提阿。他在每次傳道旅程後便寫一卷書，第一次旅程後他寫了加拉太書。第二次傳道旅程後他寫了兩卷書。那時他從小亞細亞到歐洲，然後到達哥林多。他在哥林多寫了兩卷書，就是帖撒羅尼迦前書和後書了。後來他到了耶路撒冷，再回安提阿。第三次傳道旅程亦是從安提阿開始。這城通常是他的出發地，穿過小亞細亞，以弗所是營運中心，在路上保羅寫了三卷書，就是哥林多前書、後書及羅馬書。哥林多前書是在以弗所寫的，哥林多後書在馬其頓寫的，而羅馬書是在哥林多寫的。

這頗為有趣，因為哥林多是一個充滿罪惡的地方。當你看羅馬書第一章時，會看到人心的敗壞；哥林多當時那種的罪惡就以羅馬書反映出來。

二．地點

我們會問：如何知道在那地點呢？是因為書中提及一些人的姓名。例如書中提到一位女士名叫非比，就是她把這封信由哥林多送到羅馬。羅馬書十六章1節有非比的介紹。她是堅革哩教會中的女執事，堅革里是哥林多的一個海港，所以她和當地的教會會有很緊密的聯繫。我們也從而知道她和哥林多教會有很深的淵源。

另外要留意的就是該猶和以拉都。書中曾經三次提到該猶，說他必接待保羅，也必接待全教會。他是那城的司庫；他的名字被刻在城中一塊大理石上。哥林多前書一章14節也有提到他的名字，提摩太後書也有。

著寫目的

一．宣告他打算探訪羅馬

為什麼保羅寫羅馬書呢？首先他想告訴羅馬人，他希望去探望他們，他最少這樣說了兩次。羅馬書一章9至10節：“我在他兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們，在禱告之間，常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裏去。”第13節也提到保羅想探望羅馬信徒。羅馬書十五章24節：“盼望從你們那裏經過，得見你們，得見你們……。”他那時身處哥林多，帶着為耶路撒冷損獻所得的金錢，到耶路撒冷，供給當地的聖徒。當時他正想從哥林多到耶路撒冷，將那些錢交給在耶路撒冷的聖徒後，便往羅馬去，看看那裏的教會。

二．在教義上建立教會

首先他提及想到羅馬，另一個目的是想在教義上建立教會。他這樣做有很多原因，第一是因為羅馬這地方很有戰略價值，是羅馬帝國的中心。第二，每一家好的教會都必須建基於純正的教義上。如果教會不是建立在真實和正確的教義上，便不穩固了。按記載，從來沒有使徒到過羅馬，似乎保羅就是第一個使徒到過羅馬的。他在這裏的教會建立基督教的教義。當時，有猶太教的人進入了羅馬教會，保羅想阻止他們在那裏散播錯誤的教義。

第三個原因是保羅要裝備教會，使信徒都能到士班雅（西班牙）去事奉。上文提到，保羅到那裏的一個目的是盼望他們幫助他到西班牙。

三．為往西班牙的事奉而裝備教會

但他最後的目的地是西班牙。他這樣說也是希望得到金錢上的幫助，到羅馬教會時，有他們的資助，使他能夠往西班牙。這是他當時的心願。在使徒行傳十九章21節，保羅說他到了耶路撒冷後，也必定要到羅馬去。　

四．處理教會的問題

第四個原因是處理教會的問題。我們看這卷書時，會發現當時猶太人和外邦人之間的氣氛很緊張。在耶穌基督的教會裏是不應有種族的衡突，保羅也希望處理這問題。在食物上的污穢與不潔，及應否食某些食物也存在爭論。節期的事也出現了問題。

羅馬教會的起源

一．彼得創立羅馬教會

究竟羅馬教會是如何開始的呢？這問題爭論了很久。有人認為是彼得創立的，這是羅馬天主教所提出的，但相信這說話的人也不一定是天主教教徒。有些人反對天主教到一個地步，如果有人相信羅馬教會是由彼得創立的，便認為持這見解的人是天主教教徒了。事實上，有理由相信彼得創立羅馬教會，但其本身不是天主教教徒的。

首先，彼得從未曾說過他自己負責統管一切的教會。在加拉太書二章8節，保羅和彼得有一個協議，就是彼得的事奉是在猶太人中間，而保羅則在外邦人中間。

如果你是一個真正的羅馬天主教教徒的話，你便接受彼得是負責對全人類宣告教義。另外，彼得從來沒有說過將自己的權柄傳遞給任何人。天主教教徒說彼得將這權柄遞交給下一任的人，但這是從來沒有證據證明的。第三，今日的羅馬天主教與使徒時代的教會是不同的，甚至天主教教徒也承認這一點。在過往很多個世紀中，他們加入了不同的教義。

所以，是可以接受彼得創立羅馬教會的講法，而不必怕有人說你是天主教教徒。但是如果我們真的說是彼得創立羅馬教會的話，這便有問題了。我們有原因相信不是彼得創立羅馬教會。在羅馬書第十六章中，有很多的名字，他們都是保羅問候的人，且居住在羅馬。雖然保羅從未曾到過羅馬，但他卻認識當地很多的基督徒。為何保羅沒有說：“嗯！彼得。”如果彼得真是創立羅馬教會，保羅為何沒有提到他呢？保羅很認識彼得，但卻沒有在信中問候彼得。

第二個原因，羅馬書十五章20節：“我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。”如果彼得真的在羅馬創立了教會的話，為何保羅要在這根基上再作建立呢？所以我不相信彼得在羅馬建立了教會。

二．基督徒移居羅馬

會是一些離開家鄉到羅馬的基督徒，在那裏創立了教會。羅馬教會以外邦人為主，保羅是在外邦人中間事奉，可以在書信中看到羅馬教會裏大多數是外邦人。

羅馬書第十六章告訴我們，保羅當時從未到過羅馬。為何他認識那麼多人呢？自然地，他們是保羅在早期曾經接觸過的基督徒。那時，羅馬帝國內的居民常常遷徙，所以基督徒移居到羅馬後，便在那裏建立教會。另一點，使徒行傳二章10節：“弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人。”在五旬節時，有從羅馬來的客人到猶大地。這些是猶太人，他們由羅馬到耶路撒冷，他們中間有人信了基督，然後返回羅馬。

而另外提及百居拉和亞基拉時，可知當時的基督徒會遊歷各處。他們那時正在羅馬，保羅在哥林多第一次遇上他們，所以他向他們問候。有基督徒移居到羅馬，相信羅馬教會的建立不是因為使徒在那裏的緣故，而是因為有基督徒移居到那裏。保羅便寫信給他們。

一些特色

首先，羅馬書的範圍普及整個世界，包括猶太人及外邦人，提到以色列的過往、現在及將來，有個人的事，政府的事和整個世界的事。也講及一些很重要的題目，如預選或預定、永遠的保障、失喪的人。究竟神如何審判這些拜偶像的人？書中也教導我們，當我們對某些事有懷疑時，應該如何處理。書信裏有很多重要的講題，作為一個牧者，我會用一年時間去教導教義，第二年便教導羅馬書，因為羅馬書有我所講論的教義。羅馬書的另一個特色是內容很符合邏輯。有人這樣說，法律學院教導學生辯論，他們的教導方法來自羅馬書，因為羅馬書完全符合邏輯。羅馬書的第四個特色是很有力、很好。保羅討論了一些事情，然後故意反證自己所說的，假設自己說錯了話，又再對自己所反證的提出答案，接着又針對這些反問和答案作解釋，論點很有說服力。

主題

羅馬書的主題是神的義，我們必須明白何謂神的義，因為如果不明白這一點就不能明白羅馬書，整卷書的主題環繞着神的義，神的義有兩點需要留意。第一是神的特性。神是公義的，也是絕對聖潔的，祂來身也代表了完全的公義。當馬丁路得開始讀羅馬書時，他已明白這一點。當他看見神的聖潔時，他也看到自己的罪污，對他來說，神的公義在那一刻便是咒詛，他對“神是公義的”這句話感到很驚恐，直至他明白神的義有另一個意思後才得到釋放。

這第二個解釋，就是神在我們接受了耶穌基督後，祂便將公義放在我們心裏，這就是“因信稱義”了。祂在我們的生命帳簿上寫上公義這兩個字，我們便被稱為義了。當馬丁路得明白這意思時，整卷書對他來說就活出來了。這對神的義的第二個認識，便帶來整個宗教改革運動。神的公義是很特別的公義。這公義是神借着信心將基督給予凡相信的人。

我們需要明白今天世界上有兩種義，一種是人的義，所有人也會做一些好的事情，沒有人所做的每一樣東西都是錯的。譬如我有一支槍，開始用它來射人，殺了四個人後，沒有殺第五個。我這樣是否作了好事呢？每一個人也可以說他作過好事，最少也受過自己的母親，這就是人的義。

第二種義就是神的義，這是神給予人的義。羅馬書十章1至4節：“弟兄們，我心裏所願的，向神所求的，是要叫以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心，但不是按着真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得着義。”從經文我們可以知道猶太人不明白什麼是神的義，並且想立自己的義。

腓立比書三章8至9節說：“不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得着基督；並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。”保羅說他將自己的義放棄了，好能得着神的義。神的義不是建基於作或不作一些事情，而是因着神所給予的義，借着信基督而得的。所以神的義有兩個很重要的意見，一是神所要求的義，另一個是神所給予的義。羅馬書的主題是神的義，這點很重要。