四．從成聖而得的新能力（八1-17）

在第七章，“我”字出現了二十次，“聖靈”只出現過一次，但在第八章，“聖靈”出現了二十二次。

1. 從罪中得釋放（1-8）

這個比較給我們一些提示：第七章是說我，第八章是說聖靈。首先我們看信徒的地位。原文裏第1節開始有“所以”這連接詞，用作指第七章的內容，特別是第七章25節。誰拯救我們？感謝神，借着耶穌基督拯救了我們。這個“所以”是回應第七章的。我們看見重點是在基督裏。當我信耶穌時，神就用耶穌基督的公義包裹我；在基督裏沒有定罪，是完全沒有定罪，在基督裏我們都蒙赦免。美國的前任總統尼克遜面對“水門事件”，可能會因此下監。他避免彈劾的方法就是辭職，然後有新總統繼任，就是當時的副總統。新總統的第一個行動就是赦尼克遜。當時的社會充滿了困亂，新總統希望特赦尼克遜後，將整個社會重新開始。當時沒有人可以推翻這決定，因為是最高的權力。這就如我們現在經文中的情況了。神寬恕了我們，是沒有人可以推翻的。

第2節解釋這情況，這節以“因為”作開始，解釋第1節。我們不被定罪，因為我們是在一個全新的規律和原則下生活。我們在基督裏是按着賜生命的靈來生活，這就將我們從罪和死的律裏救出來。當火箭升上太空時，它是離開了地心吸力的控制。離心力令太空人處於一個無重狀態的環境下，所以太空人不受地心吸力的控制，就好象我們在基督裏一樣。我們在罪和死律釋放出來，不再被定罪，這是我們的位置。

第3節中的“肉體”有幾個意思，“肉體軟弱，有所不能行的”；我想守律法，但因為肉體軟弱，不能守到。

基督是以肉體來到世上，衪是一個真正的身體，目的是要真正成為罪身的形狀，這是被咒詛的。我們的肉身仍在，仍然活着，但是被定罪的。好象一個罪犯被帶到法庭一樣，快要被定罪。他要逃走，雖然他被定罪，但暫時是自由的。同樣地，我們裏面的罪性是被定罪，是死的。

第4節：“使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。”我們在聖靈裏行，便自然能守律法。雖然我們不是故意去守律法，我們順着聖靈而行便自然滿足律法的要求。加拉太書五章22至23節說聖靈的果子，這些事沒有律法禁止。

假設我有一輛高性能的跑車，引擎是賽車用的，排擋是賽車用的，車尾有優美的定風翼，車輪是新穎的。那車在公路上簡直就象飛一樣。美國德薩斯州西部是平原，高速公路很寬闊很直，也有很多車速限制的路牌，時速限制為一百二十公里。那時沒有警察在附近，我想試看看跑車的最快速度，我看見車速限制的路牌，但跑車越來越快，到達二百六十公里的最高車速。我們轉過來看。我駕着跑車在公路上，但沒有車速限制的路牌，我旁邊有一個循警駕着警車上來，說車速不可超過八十公里。我的車速如何呢？最低一百公里。分別在哪裏呢？完全是因為一個人的出現。前面的情況有很多限制，但我不理會，後面的情況就如有聖靈在旁的時候，我便自然遵守律法了。

這就是信徒的潛力，那生活方式是一直遵守、完成律法的要求。我們在潛力裏再看可能性。作為一個基督徒，我們可以選擇生活得象個得救的人，也可以生活得象個失喪的人。這就是第5節所說的：“因為隨從肉的人體貼肉體的的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。”我們可以選擇按肉體而行，還是按聖靈而行；換句話說，就是可以選擇在十字架舊的那邊而行，或是新的這邊，就是借恩典而行。有人會說，不是在舊的那邊，也不是在新的這邊，而是在中間。但我們不能在中間。只能在十字架舊的那邊或是新的這邊。

第6節提到兩個結果，體貼肉體的結果就是死，體貼聖靈就是生命平安。第7節解釋何謂死：“原來體貼肉體的，就是與神為仇。”所以死的意思是行事為人與神為仇。與神為敵的時候；在靈性上就是死了。

生命的意思是討神喜悅，所以在律法以下我們不能令神喜悅。第8節非常重要，我們留意所說的“屬肉體的人”，是指失喪的人。第七章5節：“因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。”失喪的人是行在肉體裏，他們不能討神喜悅，所以他們不能有自由意志，不能作任何事情去討神喜悅。

有兩個可能，就是我們可以按肉體而活，或是按聖靈而活。問題是：你是否有責任在肉體裏而行呢？不是。你沒有欠肉體的債，但你是否有責任按着聖靈而行呢？是的。我們欠了聖靈很多。我們應該按着聖靈而行。

2. 從肉體中得釋放（9-11）

第9節：“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”這節經文非常重要，說基督徒可能屬肉體或是屬聖靈。什麼人是在肉體裏？那些失喪的人。什麼人是在聖靈裏？那些得救的人。第9節說“……你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。”我們怎麼知道呢？因為神的靈住在我們心裏。如果神的靈住在我們心裏，我們就在聖靈裏得救。如果一個人沒有聖靈，他就不是個基督徒。

有些人呼求祈禱，叫聖靈進入他們的生命裏。他們想看到聖靈住在他們的生命裏這奇特的景象，他們的根據是路加福音十一章13節。耶穌怎樣說呢？祂說我們祈求就得着聖靈，那些向神祈求的人便得着聖靈了。祂這話是對信徒說的，是否代表我們要祈求聖靈的來臨呢？不是。但為何耶穌那樣說？因為這句說話是在五旬節前說的，我們看使徒行傳第一章便看到他們在祈禱，他們正在祈求天父的應許，就是聖靈了。今天，聖靈已經賜給我們了，所以不用再祈求聖靈進入我們的生命。我們若沒有聖靈，就不是一個基督徒；我們既是個基督徒，是已經有聖靈了。

第一，我們不是在肉體裏；第二，我們的身體因罪而死。第10節的意思是我們的身體是必死的。每一個人的身體都會死去，有時候我們沒有去想死亡這件事，每個人身體的結果也是死亡。

保羅提到人的靈因為義的緣故活着，第10節：“……心靈卻因義而活。”這是指人的靈。人是由靈、魂、體組成的。假設我面前有三件大物件，最底的代表身體；在身體上的是魂，這就是基本的“我”；最上層就是人的靈。我們在世上是以身體來溝通的，如果我們沒有身體，便沒有人可以看得見我們，也沒有人聽到我們說話。我們的身體就是我們與世界溝通的渠道。同樣地，我們有人的靈，那就是我們在靈界溝通的途徑。

我們未得救時，我們的靈是在那邊，但神的靈是在這邊。失喪的人也有他們的靈，但是他們的靈是死的，與神分開，神的基督將我包圍着，最上的那物件就是我的靈，現在活了，並且與神同在，因為有神的義。是否因為我自己做到神的義，又或是我的好行為呢？不是。因為耶穌基督的緣故，神就將祂的義加給我了。

我們的身體必定會死去，但靈會復活過來，我們會進入神的永恆，因為有基督的義。信徒的身體會復活，第11節：“然而，叫耶穌從死裏復活的，也必借着住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。”在第10節，基督在我們裏面；第9節說聖靈在我們裏面，兩樣好象同時擁有的。基督怎樣在我們裏面呢？基督在我們裏面，因為有聖靈在我們裏面，聖靈代表基督在我們裏面。第11節非常合邏輯，既然耶穌基督是從死裏復活了，我們的身體也會復活。人的身體有永恆的一面，我不是很明白的，但在天上會清楚知道，基本上是同一個身體。

3. 從捆綁中得釋放（12-17）

在第12節，保羅再一次指出我們的責任，我們沒有欠肉體任何債，但我們好象欠債一般欠了聖靈。第12節說到負面的事情，提到肉體是順從罪性而活。第13節比較難於理解。如果我們按着肉體而活，我們便死了。那麼死是什麼意思呢？就是新約希臘文裏所說的：差不多是死的。

如果你是一個基督徒，你會去到十字架的這邊，在這裏停留，在肉體上死了。罪可以引致身體死亡（林前一一30）。保羅提到有些基督徒的身體會死亡，有些會軟弱，有患病的，有些睡着了，說睡着了其實是死了的意思。神會接觸你的身體，令你軟弱，或是患病，甚至死亡。約翰一書五章16節也提到類似的內容，說有引致死的罪。經文沒有指明是那一樣罪，但任何罪也可引致死亡。保羅在第12節說，如果我們順從肉體而活，即是在十字架的那邊，我們是死的，所以我們要借着聖靈治死身體的惡行。注意我們不是要將身體治死。保羅不是叫人自殺，自殺是一種很可怕，而且最自私的行為。他是要我們治死身體的惡行，同時在聖靈裏而行，就是加拉太書五章16節所說的。那裏說我們順着聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。

第14節：“……凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”被神的靈引導就是順着聖靈而行（加五16,18）。前一節提到順着聖靈而行，後一節提到被聖靈引導，兩處同是描述一樣東西；被聖靈引導和順着聖靈而行是一樣的。我們得到由聖靈而來的能力，可以勝過罪惡。

我們岔開話題，看約翰福音七章37至39節：“節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：‘人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。’耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的；那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。”經文提到聖靈，是聖靈充滿這方面；又提到流出活水的江河來。基督叫人到祂那裏喝水，接着的那節經文解釋了，相信耶穌的人要聖靈的充滿就要走到耶穌基督跟前說：“神啊！我相信祢。”如果你相信耶穌基督，聖靈就可以工作了。聖靈充滿我們，就是因為我們走到耶穌跟前，表示自己不能做到，相信耶穌基督，於是便得到聖靈的充滿。我講道前，會對神說我做不到，希望神透過我來工作，聖靈會因為耶穌基督得榮耀而喜歡這樣的事奉。所以耶穌說相信祂的人，便在他裏面流出活水的江河來。

第15節說我們不是得着奴僕的心，仍舊害怕，而是得到一個兒子的心。收養是什麼一回事？我有兩個兒子，都是收養的。在嬰孩時我們已收養了他們，那時我們要簽一些文件。文件列明如果日後有親生的兒子，他們的權利不會大過那兩個收養的兒子。收養是一種權利，收養的兒子有親生的兒子一樣的權利。我們重生成為神的兒女，好象收養的兒女一樣，所以我們可以稱神為“阿爸！父！”我所收養的兒子最初叫我爸爸，而猶太人的小孩子最初是叫“阿爸！”這是亞蘭語，意思是父親。保羅是寫給外邦人的，但他用了猶太語“阿爸”。基督也用同一個詞彙，在馬可福音第十四章的一個儀式裏，祂祈禱說：“阿爸！父！”在客西馬尼園禱告時，基督靠近父神，祂將心傾倒在父神面前。當我們重生的時候，同樣對神說：“阿爸！父！”因為這是聖靈在我們心裏的工作。

第16節說我們不是受奴僕的心，而是兒子的心。第16節：“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。”有人說聖靈向我們的靈作證，其實不是這個意思，而是聖靈與我們的心一同作證。猶太人的規矩要求兩個人作見證，這節也提到兩個證人，聖靈和我們的靈，同說我們是神的兒女，是已經重生的。聖靈告訴我們是這樣，因為我們的靈與神同在一起，所以我們的靈也這樣說，我們是神的兒女。高潮在第17節，由兒女開始，然後是後嗣，是與基督一同作後嗣的。我們要這樣想，我們是神的後嗣，是蒙受祝福的。我們是與基督同作後嗣，要把這信息深藏在腦海裏。基督承受什麼，我們同樣承受什麼。我不能領會這個事實，基督在永恆裏的產業，我們也能得到！

這裏是假設我們與祂一同受苦。當我們受苦時，基督也一同受苦。掃羅在大馬色的路上看到有很強的光顯現出來，又有聲音呼喚他：“掃羅！“掃羅！你為什麼逼迫我？”那聲音不是說“為什麼逼迫教會”，而是“為什麼逼迫我”。當掃羅逼迫教會時，其實是在傷害基督。

得榮耀：神的義的盼望（八18-39）

第八章最後那部分是一首詩歌。詩題為受造之物的嘆息。這段經文論到得榮耀。大多數聖經教師都教導第28節“……萬事互相效力”的主題，會提到神預先叫人得榮耀等等，又強調沒有事物將我們與基督的愛隔絕，但多忘卻了得榮耀的重點。這重點很合邏輯。第一是稱義，人從神裏得到新的生命；第二是成聖，他們的屬靈生命有成長；第三個合理的結果是得榮耀了。這就羅馬書的邏輯進展。

一．現今的苦楚（八18-27）

第一是受造之物一同嘆息，第18節是用“因為（for）”開始的，是要回應第17節說：“如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”這裏設我們與基

督一同受苦，因為我們與基督一同受苦，也會與祂一同得榮耀。

1. 受造之物一同歎息（18-22）

第18節說，現在的苦楚比起將來的榮耀就微不足道了。這裏用一個會計學的字眼，就是在計算。我在計算我現在所受的苦楚，與將來所要得的榮耀比較時，便覺得沒什麼大不了。

哥林多後書四章17節也有同樣的意思，那是至暫至輕的苦楚，比較極重無比的榮耀。現今的苦楚，比較將來的榮耀；至輕的苦楚，比較極重的榮耀。保羅是用希伯來文來作比較。“榮耀”在希伯來文指一些重的東西，由至輕的苦楚，到最終得到極重的榮耀；短暫而輕的苦楚變成永遠而重的榮耀。兩者不能相比，一個是很好的投資，就象我們將金錢投資在銀行。至輕的苦楚是什麼意思？保羅受了多次的鞭打，最少有四次遇到沉船，受同胞的逼迫，外邦人的逼迫，海上、陸上也遇到危險。他仍然將這些當作至暫至輕的苦楚。如果這些苦難也算是至輕的話，那極重的榮耀便真的很重了。

第19節用的字很重，不單是因希望、盼望，而是用切望；不單是說等待、而且是很逼切的期待。經文不是說我們渴望地等候，實際上渴望地等候的不是我們，而是那些受造之物，它們等候着我們可以得榮耀的時候。

第20節：“因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。”創世記三章17節說亞當和夏娃得到權力去管理這個世界，但他們犯了罪。他們並沒有喪失管治世界的權力，但受造之物卻落在咒詛之下。不能說由一個墮落的亞當去管活一個沒有墮落的世界，全都是墮落的受造物。但人仍然有權力去管理受造之物，但因着人犯罪的緣故，受造之物便落在咒詛之下。這地因亞當的緣故受咒詛，現在全世界的受造之物也受咒詛。有一天耶穌基督再來，要將這些受造物從咒詛中釋放出來。受造物一直在等待這日的來臨，它們很切慕我們得榮耀的日子。

第22節：“我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。”勞苦是怎樣的？所有世上的苦難也是勞苦，每一個風暴、水災、地震、火山爆發、飢荒。苦難就象婦人生產一樣，所有受造之物也在勞苦之下，直至那一天的到來。在馬太福音十九章28節，耶穌基督應許十二門徒，當祂回來建立國度時，會坐在祂的寶座上，那是重新復興的一天，全世界都好象重生了一樣。所以受造之物等待這一天，我們可以得榮耀，離開咒詛，世界也得到復興。這是將來發生的事。現在是教會的時代，大概有二千年的日子了，接着是七年大災難期。七年大災難中的災難就象生產小孩子一樣痛苦，最初的痛苦沒有那麼頻密，然後每次痛苦相隔的時間越來越短，最後很痛苦地那嬰兒出生了。現在我們有些這樣的痛苦，但到了七年大災難期，這些痛苦會很頻密很重。接着是一個新時代的來臨，基督在榮耀裏再來，咒詛脫離世界。

以賽亞書第十一章預言說，那時獅子和牛羊同住。獅子那麼兇猛是因為咒詛的緣故，但在千禧年時牠們也會吃草，全世界也從咒詛中釋放出來。在這一千年後會有背叛，最後我們會進入新天新地，在地上有新耶路撒冷。那時有基督的同在，不須再有聖殿，這新天新地存留到永恆。我們現在是渴望着千禧年的來臨，受造之物也與我們一同渴慕。

2. 神的女兒一同歎息（23-25）

不單是受造之物在嘆息，我們基督徒也在嘆息。我們也是為此而嘆息，期望我們的身體得贖。我們也嘆息，渴慕聖靈初結的果子。聖靈在我們裏面，我們只嘗到神國在我們心裏的滋味。聖靈的果子在我們裏面的時候，不單感到好的、快樂的滋味，同時，我們也與神聯合，在弟兄姊妹的相交中。這些可說是淺嘗那果子的快樂。我很喜歡弟兄姊妹的相交，這是將來榮耀一個小小的淺嘗。我們預先嘗到這些滋味，但我們現在是嘆息等待那日子來到。

正如受造之物很渴慕地等候，我們也等候得兒子的名分。兒子的名分有幾個意思，一是指一個家庭收養小孩子，另一個意思是別人看我們是一個成年的繼承人。成年的兒子要自己作決定，並且為自己負責。現在我們就象小孩子一般，未曾得到一個成年人所得的權利。當基督再來時，我們便成為一個成年人了，我們希望那日來到，與基督一同管理這世界。

我們得救了，是有盼望的人。我們渴望耶穌基督再來，也知道祂會成就這事。經文說的很明顯，如果我們所盼望的是看得見的，就不是盼望了。我們可能盼望一些東西，然後那樣東西出現了，得到了之後，盼望便沒有了。同樣當我們看見事情已經成就，我們也不會再盼望了。這就是第25節的意思，我們盼望那些我們看不見的，我們可以預料將來會發生什麼事，但我們未曾看見耶穌再來，也未看到神國度的榮耀。我們是在盼望着，如果我們有這盼望，我們便要有忍耐去等候，要堅忍地等候。

盼望能幫助我們度過困難時刻。我十一歲時，我染上了小兒麻痺症，雙腿受病菌感染，腰部以下完全癱瘓了，就連腳趾也不能動。當我父母把我抱起時，我雙腿只是無力的掛在身上，我在床上甚至不能轉身。我當時很想走路，醫生告訴我父母，有可能我不能再走路。我想踢足球，那醫生對我說謊，告訴我一年後便可以踢足球，其實這是不可能的，但是我希望最少能走路。我父母對我很好，我母親不停的按摩我雙腿，又用布包着我雙腿，為了促進我雙腿的血液循環，他們造了一個架，並將自行車放在架上，但我連騎在自行車上也不能，我父母便將我放在自行車上，又將我一隻腳放在踏板上，他們便幫我轉那腳踏板。他們希望我雙腿有活動，慢慢地我開始可以爬行。

我十一歲仍然在爬行。我父母將護膝放在我的膝上，讓我可以在屋內爬行，我的睡房是在樓上，我便倒着爬上樓。我不停這樣作。我父母又買了一輛很大很美觀的三輪車，我可以在屋裏騎着那三輛車，我每轉一個圈父親給我一些零用錢，但如果不做的話，我便要給他一毛錢。我做這個運動，最後我終能踏出我步行的第一步。神的恩典令我可以重新走路，我的盼望就是可以再走路。我們忍耐是為了將來的盼望。相信很多人曾經歷艱辛的苦楚，可能是在身體上的，我們所愛的人身體上有痛苦，家庭裏有緊張的關係，在工作上有很大的壓力；可能因為我們是基督徒，我們有很多的痛苦。我們現在可能嘆息，但是將來有一天我們會得榮耀。

3. 聖靈的嘆息（26-27）

聖靈的嘆息也是為了同一個原因，但我們多忽略聖靈的嘆息也是為了將來得榮耀。第26節說，正如受造之物和基督徒在嘆息，聖靈也是在嘆息。經文裏有一句“我們的軟弱”，軟弱是單數，不是指很多的軟弱。我們不懂為將來得的榮耀而禱告，因為那將來的榮耀實在是太奧妙了。所以聖靈便幫助我們。

第30節提到神叫預先知道的人得榮耀。祂呼召他們，稱他們為義，接着高潮來到，就是他們將來要得榮耀。住在我們裏面的聖靈，就信徒將來要得的榮耀而為我們禱告。這裏不單說聖靈幫助我們祈禱、代求，而是帶着嘆息為我們代求，是不能用文字形容的嘆息。幾年前我妻子跌傷得很嚴重，她需要留院觀察，情況很危險，一直也不能恢復過來。醫生告訴我最好為妻子找一所療養院，因為我不能一個人照顧她。接着我回家，躺在床上，在神面前深深的嘆息，當時我明白這裏提到的聖靈用說不出的嘆息為我們禱告是什麼意思。

第二天她的情況有好轉，神聽了我的嘆息，我讚美神。聖靈可能不是用言語禱告，但神知道聖靈的想法。神會搜尋我們內心所想的，因為在搜尋過程裏神會聽到聖靈的嘆息。神完全知道聖靈所想的，因為聖靈是為我們代求。為我們要為神的國來臨禱告，主教我們祈禱時要這樣說：“我們在天上的父，願人都遵你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。”我們可能忘記祈禱，但聖靈會在我們裏面嘆息祈禱，有一天神的國會來臨，這是一段何等美好的經文。

二．在基督徒身上顯出來的榮耀（八28-30）

受苦是在榮耀之先，但榮耀一定來到。第28節：“我們曉得萬事都互相效力，叫受神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”這裏保證榮耀一定來臨。我們知道萬事都互相效力，是包括我們生活每一件事。假設我們是約瑟，被自己的兄弟賣到埃及做奴隸，到一個外邦人的地方。不認識任何人，不懂得當地的語言，自己也要做奴隸，是被親生兄弟出賣的。我們會想這會有什麼好的結局？但到了埃及後，約瑟卻被委派一個職位，但他被人誣告淫慾一個女人，後被人收監，在重犯的囚室。約瑟那時可能想還會有什麼盼望，但最終他成為了埃及的宰相。我們可以從中看到那些細節如何配合，產生出美好的事。有時我們未必會明白為何一些事會發生，我們留意“互相效力”這句，好象鐘錶裏的每件配件互相配合一樣。

有一個女士有一張書簽，底部有一些線，她揭起另一面便看到“神是愛”這句，在背部又看到有其它句子，由上至下可以看見配合得很好。當我們回看我們的人生時，我們便問每一件事如何配搭成好事，接着我們便看到每一件事真的配合得很好。第28節說：“萬事都互相效力。”但有些譯本將這句譯作：“神令萬事互相效力。”不是事物自然地配合，是神令萬事互相效力，但只是對基督徒說，就是那些愛神的基督徒，也就是那些按神旨意被召的人。

第29節用“因為”開始，第29和30節是作解釋，分為三個步驟。有四個字句很重要，第一是“預先知道的”。有兩個可能的意思，第一是神預先知道某些事會發生。祂看見在歷史裏某些人會信耶穌，祂便救了那些人。但另有一個更好的意思，就是這事發生前有愛的關注。神在時間裏面看到我，神愛我，表示要救我，這是有個人的興趣在內的。預先知道的“知道”不單指一個簡單的知道，而是包括個人參與在內。在舊約和新約裏也用了性交來辨別，比喻到個人的關係，在神與人裏也是用同一個用字。

詩篇一篇6節：“耶和華知道義人的道路、惡人的道路，卻必滅亡。”我們也曉得神知道惡人的道路。神當然知道，否則祂不能審他們。但祂看義人的道路時，有個人的興趣。阿摩司書三章2節有同樣的意思，談到以色列人：“在地上萬族中，我只認識你們。”祂知道他們的家庭，祂知道地上的萬族，但祂選擇了以色列人。

新約裏，提摩太後書二章19節：“……主認識誰是他的人……。”很奇妙，神對我們個人有興趣。在羅馬書第十一章也有提到，說神沒有棄絕祂預先知道的百姓，聖經用了同一個字句。如果說神預先認識以色列人，其實神可以將他們撇在一處，但神愛他們，沒有這樣作。使徒行傳十三章48節：“……凡預定得永生的人都信了。”指神預先揀選了他們。羅馬書三章11節：“沒有明白的，沒有尋求神的。”神揀選了我們，當然不是因為我們揀選了祂；因為神先揀選了我們，所以我們才揀選神。

當我們提及人與神的關係，永遠是神行出第一步，我們只能對神作出回應，所有的事也是由神預先知道、開始的。祂預先定下一些事情，令我們象祂兒子的模樣；不單是預定，祂預先令我們象耶穌基督。當神揀選一個人的時候，將來是要他有祂兒子的模樣。

第三個動詞是“召”字。這不單是一個邀請，不是說如果我們想來便來，而是當神呼召我們來時，是帶着權力的。每一個被呼召的人也會來；這不是隨我們心意而決定被召，而是好象法庭傳召證人的傳召方法，是帶有權柄的。祂所召來的人會被稱為義，意思叫他們將來得榮耀。希臘文原文是用一個過去時態的動詞，但是我們未得榮耀，為何要用過去時態呢？在希臘原文裏，如果作者知道一些事是將來一定發生的，便會將動詞用過去時態來表達，所以意思是我們將來必定得榮耀，用過去時態來表示肯定。基督徒都不例外，都要受苦；但神在工作，直到有一天我們與耶穌基督一同得榮耀。

三．信靠與讚美的聖詩（八31-39）

1. 信徒的保障（31-34）

第31節：“既是這樣，還有什麼說的呢？”“既是這樣”是在說第28節。神使萬事互相效力，祂預先知道的，就預定那些人效法祂兒子的模樣；那些預先定下的人，祂便呼召他們，稱他們為義，最後叫他們得榮耀。面對這些偉大的真理，我們還有什麼可說呢？重點是我們很穩妥。又有一連串問題，第一：誰可敵擋我們？神既幫助我們，就無人能敵擋我們，因為無人能敵擋神。

第二個問題是：神“豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？”答案是肯定的。既然神連祂的愛子也給了我們，祂當然也會把萬物賜給我們，也看顧我們，又將其它所有的祝福賜給我們。

第三個問題是：誰能控告神所揀選的呢？誰可提高聲線去控告任何人？神就是那位稱他們為義的神。如果神稱他們為義，便沒有人可以控告他們。神是宇宙裏最高的法官，第四個問題是：誰能定他們的罪呢？當然是無人能定他們的罪，因為基督耶穌已經死而復活，現在正在神的右邊，為我們祈求。

留意一點，這裏不是問“有什麼”敵擋我們，也不是問有“什麼”控告神所揀選的人，更沒有說有“什麼”來定我們的罪，而是用“誰”這個字。為何用誰呢？很明顯這裏是指撒但。撒但雖然有那麼大的力量，但他不能在救恩上攪擾我們，我們在基督裏是穩妥的。

有人問關於基督徒的保障的經文，我便會指出第29至34節這段經文。如果你對自己得救的保障存疑的話，便應將第29節至34節重複地讀，便可知道你在基督裏的保障。如果你對自己的得救缺乏信心的話，我是很明白的，但不要停留在那處境裏。除非你已經知道自己是何等穩妥，否則你不能安穩在基督裏。

2. 信徒的得勝（35-39）

我們有保障，接着有得勝的頌歌。第35節：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？留意這裏不是用“什麼”，而是用“誰”，當然是指撒但和他的僕役。保羅列出了所有撒但用來敵擋我們的工具，第36節說“如經上所記……”，所指的是詩篇四十四篇22節神的兒女會受苦，在詩篇的時代，有人為神的緣故受苦；在二千年後仍然有人受苦。在神的計劃裏，每個信徒也有受苦的日子。

第37節說我們可以得勝有余：“然而靠着愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有余了。”困難只是一些途徑去顯出神的能力和恩典，我們是用苦難換取勝利，所以在這些事上是得勝有余的。我們要將困難變成勝利的戰利品。我不能常常做到，有時我會很忿怒、灰心、失望，但我們的方向是要將困難變為勝利。第39節是保羅的勸勉，他說他永不會和神的愛隔絕。我被經文說服，保羅是一個有堅定信心的人。每一個人也要有保羅的信念。

我們要在這基礎上生活，這基礎成為我們生命中的信念，就絕對沒有一件事能將我們與神的受隔絕。第1節說沒有定罪，而第39節告訴我們沒有隔絕，這兩節之間的內容是神使萬事互相效力。羅馬書第八章是一章奇妙的經文！