| 第十章 |
2．我可以证明 本节的目的，乃是要使犹太人相信他对于他们的真情。他为什么同情他们而不憎恶他们，理由是：由于他们无知而不是心里邪恶才跌倒，更因为他看到犹太人逼迫基督的国度，是出于对神的热情。然而在此我们也应当学一个功课，不论我们的心意是否是好的，若在那里催逼我们行不当的事情时，我们是否会服从呢？因为通常在一个人受到谴责时，常会推委说，他的心意是好的。许多人因为谬解了本节经文，因而不去努力寻求神的真理，因他们以为所行的过错是由于无知，就自认为不是出于恶毒的心意，乃是由于好心，以作自己的托辞。虽然犹太人的借口乃是事奉神，（祂也是我们所事奉的神）但我们并不因此饶恕他们钉死基督，或野蛮地苛待使徒们的罪，也不能宽容他们试图阻止福音普传的罪。所谓出于好心好意的虚妄遁辞是要不得的。我们如要真心寻求神，就必须随从祂为我们安排的惟一能达到祂面前的道路。如同奥古斯丁所说：我们在正途上跛足而行比在邪途奔跑更有价值。如果我们真是虔诚的话，我们就当记得赖坦谢（Lactantius）所教导我们的真理--只有一个真的宗教，就是有神真道的宗教。然而在另一方面我们也看到，有些人虽然有好心好德，但仍会在黑暗中灭亡；同时也可以叫我们反省；如果我们得了神的光照，而仍明知故犯地不行在神的道路中，就必死有余辜。
是因他憎恨人。
3．因为不知道神的义 请注意他们糊涂的热心怎样使他们走上了歧途。他们要为自己建立义行，并将他们无知而生出来的愚昧自信，放在神的公义之前。我们也当注意神的义与人的义的对照，因为两者是对立的，故不能并存。因此人若想要建立自己的义，就会先推翻神的义。再者，保罗为要指出两种义的相互的关系，他称出于神的恩赐的义为神的义，另一方面称人们为自己所寻找的，又以为他们献于神的义为人的义。因此，凡想靠自己而称义的人，即不顺服神的义，因为想获得神的义的第一个步骤，就是先要放弃自己的义。我们若不是因为自己没有义，而勉强想要得着义，就不必从别的地方寻求义。
我们在别处已经提到，人们怎样因信而穿上了神的义。基督的义乃是被归于我们的。虽然假冒为善的人以假装的热心来遮盖他们的骄傲，保罗仍是在此痛斥他们的自高自大；当他说到他们乃是要卸除神的轭时，就是说他们都是反抗背叛神的义。
4．律法的总结就是基督 如同伊拉斯模所译的"完成"或"成全"在此甚为合宜。然而一般人都采取"总结"，因为总结是更适当的翻译；我也接受这种译法。
保罗在此乃是辩正那反驳他的看法；因为犹太人乃是在专诚追求律法的义，因为看来他们似乎是行在正途上。保罗必须驳斥此种错谬的意见。保罗在此指出那些寻求靠行为称义的人，为律法的假教师，因为律法乃是神赐下来引导我们认识神的义。事实上，一切律法的教训，一切诫命，一切应许，都是指向基督。因此一切都成就在基督身上。但是除非我们除去了一切的自义，完全认清自己的罪，并从祂寻求白白所赐的义，否则我们就不能说基督所成就的一切已临到我们。
犹太人使那原是来帮助他们的救主，因为他们大大地滥用了律法，而变为绊脚石，所以他们受到保罗的谴责是应当的。事实上，他们显然地已毁损了神的律法，因他们拒绝了律法的真精神，而只守住了律法上死的字句。律法所应许的赏赐，只给那遵行律法的人；然而现在既已证明人人都有罪，神就以基督的义来代替律法，不是由于我们的行为或功德可以获得的，却因为是白白地赐下来的，所以只有因信才能得着。因此（如我们在第一章中所说的）因信称义的事也有律法为证。本节经文的特出之处就是指出律法的每一部分都论到基督，因此人若不努力想达到这个标准，就不能完全了解律法。
保罗现在要比较信心的义和行动的义，要使我们看到两者极其不同之处，加以比较之后，就能看到两者乃是处于完全对立的地位。保罗在此不是引述先知的书，乃是指出摩西所给的见证；借着这一个理由已经足够使犹太人晓得，摩西所给的律法并不是叫他们不断自恃他们的行为，而是要引导他们到基督那里。保罗虽也可以引述先知的话来证明他的论点，但他并没有如此行。律法为什么要指命另一种义的规范呢？当他指出律法的教训本身也承认信心的义，这个难题就迎刃而解了。
我们必须明白保罗为什么使律法赞同信心，同时又指出律法的义与信心的义是对立的。"律法"在此有两个意义：有时乃是指摩西所教导的全部教训；但有时又指律法的职责中的一部分，即条例中的赏赐与惩罚。摩西所负的一般性的职分，乃是要教导百姓敬虔的真规范。如果这个说法是对的，那他的责任就是应当传讲悔改与信心。然而若没有应许，就是神将怜悯白白赐给人的应许，就不能叫人有信心。因此保罗就不得不成为一个传福音的使者，且从许多经文中可以看出他是如何地忠于他的职守。为了要教导百姓有悔改的心，他必须先教导他们有神所喜悦的人生。他使这一点包含在律法的条例之中，为要激发人心来喜爱公义，并憎恶罪孽，他必须提到应许与报应，对那行义的人有赏赐为他们存留，对罪人却有严酷的刑罚。所以百姓所当行的本分，乃是要考虑他们所行的有多少地方是当受咒诅的，同时借着行为又能在神面前获得多少赏赐。如此使他们看到凭自己的义绝对不能达到公义，他们就必须逃到神恩慈的避难所--即基督里面。这就是摩西的职分所要达到的目标。
然而在摩西的著作中，只是偶然地提到福音的应许，而且也是不很明显的；同时却时常提到那些遵守律法的人应有的条例与赏赐。因此我们也可以称摩西的任务专门是为了要教导人以行为称义，正如他的任务乃是要指出那些遵守律法的人会得报酬，以及违犯律法的人会获刑罚一样。为了这个缘故，约翰以摩西与基督为对比，他说："律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督而来的"（约一17）。当律法被用作这个受了限制的意思时，摩西显然地是与基督对立的。律法若与福音分开，它的本身就没有价值。我在此也必须指出，律法的义不过是摩西全部职分中的一部分，然而这一部分却已专托于他。现在我们要开始看保罗所说的话。
5．因为摩西写着说 保罗用的是 γραφει "写着"，其实应该是 επιγραφει "记载"或"描写"。本节经文引自利未记十八章5节，这里主耶和华应许说：凡遵守祂律法的人，必得永生。我们也看到保罗认为本节经文所应许的，不是暂时的生命（有如某些解经家所说的），却是永生。从利未记的经文保罗推论说："既然没有人能达到律法所指定的义，也没有人能完全遵守律法，世人都不能得以完全，那么人若想用此法来获得救恩，一定是徒然的。所以以色列人想获得律法的义是全然错误的，因为无人能够达到这目标。"保罗的论点乃是以神的应许为基础，因为无人能够成就律法，故律法对于我们毫无用处。若想以律法的应许来建立行为的义，就完全是空谈。至今无人曾依靠律法而获得救恩，如果我们仍想依靠律法，我们所能获得的不过是咒诅而已。愚蠢的罗马教的信徒想以空洞的许愿来证明功德的效果，是极其可憎的。他们说："神并没有徒然地将生命应许给敬拜祂的人。"但他们却没有看到，神赐下生命的应许，为的是要叫他们自觉罪孽沉重，以致于因惧怕死亡而作为鉴戒，然后才会因他们的需要而不得不来到基督里面以得拯救。
6．惟有出于信心的义如此说 本节经文对于某些人可能会有困难，理由有二。保罗不但是改换了经文中适当的意义，而且所用的字也是指不同的意思。我们以后要论到保罗所用的字，但先要看一下保罗用本节经文所指的情形。本节经文乃是引自申命记卅章12节，在那里摩西所讲乃是律法的教训，但保罗却用来指福音的应许。这个难题很易于解答：摩西在那节经文中向犹太人指出，他们易于得到生命，是因神的旨意已不再隐藏，也不再远离他们，而已放在他们眼前。假如保罗单是论及律法，他的辩论就不合逻辑了，因神的律法无论是近在眼前，或远着天边都是不容易完全遵守的。因此，摩西所说的不单单是指律法，乃是神全部的教训，因此也包括福音。除非福音的信心将律法的教训种植在我们心中，否则我们心中就不可能存有一点一划关于律法的教训。再者，就是重生之后，我们也不能说律法的道已全部在我们心中了，因为我们必须变为完全，然后才能如此，然而信徒们并没有达到完全的地步。但福音的道却住在我们心中（虽没有全然充满我们的心），因为福音赦免了我们的罪过，洁净了我们的玷污。申命记卅全章（第四章也是如此）摩西努力将神的大恩大爱推荐给祂的百姓，因为神已将他们放在祂的治理下训练他们，这里所推荐给百姓的，不可能单是指律法。我们不反对摩西在这里乃是叫他们以律法的规范，来配合他们的人生，因为他认为重生的灵，是与因信而得的义有关的。因之他由一方面而推知另一方面年，因为遵守律法的可能性，是出于向基督的信心。我们也确实知道，本节经文乃是基于前面所说的"耶和华你的神要使你的心受割礼"（中译作："将你心里的污秽除掉"）的真理。所以我们极易驳斥那认为摩西在此乃是指好行为的说法。我承认好行为是重要的，但是能够遵守律法的人，只是那些有了信心之义的人。下面我们要解释保罗所用的字。
你不要心里说：谁要升到天上去呢 摩西所用的天上与海外（深渊），乃是指遥远而人们不能达到的地方。保罗用这字来指基督的死亡与复活，似乎有属灵的奥秘隐含在其内。假使有人辩驳说：这种解法太勉强太取巧，我们就应当知道，使徒的目的不是要完全诠解本节经文，只是以此来配合他所讨论的题目。因此他不是逐字逐句来引述摩西的话，而是加以阐释，并采用摩西的见证来配合他自己的题旨。摩西所论的是不能达到的地方，保罗所论的乃是对于肉眼是隐藏的，但是对于我们的信心却是能够看见的地方。因此，如果我们将保罗的话看作一种阐释或诠解，那么我们就不会认为他歪曲或破坏了摩西的话。我们认为保罗对于天上或深渊的诠释不但没有失去真义，反倒使意义更显得清楚。
现在让我们来对保罗的话加上一个简单的解释："我们救恩的确据有两个基础：即我们的生命已由主赐给我们，死亡也已被祂所胜过。"因此保罗教导我们知道，我们的信心乃是借着福音的道而得支持，因基督已借着死而吞灭了死亡；又借着复活而得了生命。基督受死与复活的功迹，现在已借着福音而传达给我们。除此以外我们不必再寻求别的救法。同时也可以给我们清楚地看到信心的义，足以叫我们获得救恩；保罗使我们看见惟有这两件事，对于我们的救恩才是必须的。谁要升到天上去呢？等于是说："有谁知道我们将来要得的永生与属天的基业呢？"谁要下到阴间？意思是"有谁晓得身体死了之后，还有灵魂的灭亡呢？"保罗使我们看到，若我们有了信心的义之后，这两种疑惑的心都已除去了。第一个疑惑可能会将基督从天上拉下来，第二个疑惑可能会使基督再从死里复活。基督升天应当建立我们对于永生的信心，若疑惑基督为信徒所预备的属天基业（基督乃是为信徒的缘故而升到天上），几乎也等于是将祂从天上拉下来。另一方面也是一样，祂既然为了要拯救我们而经过阴间的恐怖，若再疑惑，以为信徒仍会受此痛苦，也就等于使祂的死变为徒然，也就是拒绝祂的死所成就了的大功。
8．信心的义到底怎么说呢 保罗在前面所述及的是消极方面的说法，为的是要除去信心的阻碍。接下去他就要叙述我们如何可以获得义，为了这个目标，他现在开始用积极的语气。他可以用一肯定句将他所要说的总括起来，但他所用的却是问句，为的是要引起读者的注意；同时他要使他们知道在律法的义与福音的义之间，有着极大的分别。前者乃是远不可及的，全人类中无一人能达到它的标准；后者却是靠近我们，并邀请我们来获得它的恩赐。
这道离你不远 首先我们必须注意，保罗为了要阻止人们的心思变为糊涂而远离救恩，就给他们定了"圣道的界限"，他们必须在这个界限之内。他似乎是吩咐他们必须对圣道满意，并告诉他们属天的奥秘必须在这一面镜子反照之下，才能看清；若不如此，就会因为太光亮而昏眩他们的眼睛，震惊他们的耳朵，迷糊他们的心思。
信徒们应当认定圣道为确实可靠，并从本节经文中领受安慰。他们可以完全信赖神的话，如同亲眼看见了神所行的大功。我们也可以注意到，我们对于救恩所有的坚固基础，乃是从摩西的话而来的。
就是我们所传信主的道 保罗称这道为信仰之道，是合理的；因为律法的教训并不能安抚或镇定我们的良心，也不能供应那使我们满足的真理。然保罗在此并不完全废弃了圣经其他的部分，尤其是律法的条例。他在此乃是要指出，人虽然没有按照律法所要求的而顺服，却只要罪孽得以赦免，就有了义。福音的道因此吩咐我们不要靠行为来赚得义，而要用信心来接受那白白赐给我们的义，这义已足够使我们的内心得着平安，救恩得以建立。
信仰之道 是保罗所用的"换喻法"（Metonymy）用来指应许的话，也就是指"福音"本身，因为福音乃是与信仰有关的。我们已经晓得律法与福音的对比，因两者完全不同，我们就能看到：律法乃是要求行为，福音却只要我们有信仰才能领受神的恩惠。保罗又加上我们所传的，为的是避免人怀疑他所传的与摩西不同。保罗宣称关于传福音的职分，他与摩西是完全相同的，因摩西也是认为我们的幸福全是出于神的恩惠。
9．你若口里认耶稣 保罗在此也是引述摩西的话，并不是正确而适宜的翻译，因为摩西提到"口"的时候，乃是用"举隅法"（Synecdoche）以指"脸面"。但使徒用到"口"字的时候，乃是指实际的"嘴"。当我们的主将祂的道放在我们面前的时候，祂无疑地是要我们承认，主的道应当有所结的果子，因此我们承认主的道也就是我们嘴唇所结的果子。
将承认放在信仰之前是圣经里常用的倒置法。如果心里的信仰放在口里的承认之先，次序就更好些。然而保罗将承认放在前面，乃是要着重一件事，就是真的承认，乃是认耶稣为主，祂的权柄值得我们敬拜，同时也承认祂福音中所提到的，神所赐给我们的那位救主。
保罗只明明地提到主的复活，并不就是说祂的死亡不太重要，而是因为祂的复活完成了全部救功。虽然使我们与神和睦的救赎与赦免是由于祂的死才得以成就的；但我们胜过罪孽、死亡以及撒旦，却是由祂的复活。祂的复活也为我们带来了公义、新生的样式，以及有福的永生盼望。由于这个理由，所以只要基督的复活常被看为我们救恩的可靠确据；并不是要叫我们忘了祂的死，反倒能以此证实祂的死所产生的效果。简言之，基督的复活也包括了祂的死。我们在第六章中已经提到这一点。
再者，保罗在此不但要我们对于这件历史上的事实发生信仰，而且在复活的事上基督确是从死中复苏。我们必须记得基督复苏的目的，乃是父神的大计划，使祂从死中复苏，所以也可以使我们得生。基督虽有能力使祂自己从死亡中复起，但圣经却时常将使耶稣复苏的能力归于父神。
10．因为人心里相信，就可以称义 本节经文可以帮助我们更了解因信称义的教义。此处给我们看见，我们乃是接受神借福音所赐予我们的恩慈，而得到义。我们称义，乃是由于我们相信神在基督里对于我们的恩典。但我们在此必须注意，信仰的出处不是人的头部，乃是人的内心。我不是在此辩论信仰存在于我们心中的哪一部分，因为"心"字通常就是指真挚的或真诚的情感，故我确实认为信仰乃是坚定有效的依赖，并不单是一个观念。
口里承认就可以得救 这里看来似乎有些特别，因为他在前面，不断地提到我们的救恩只是由于信心，但在此他却说信心不过是我们得救一部分的因由。然而我们不能因此就下断言说，我们得救的原因是由于我们口里的承认。保罗在此主要的目的，乃是要让我们看见，神是怎样地成就了祂的救恩，就是说，祂将信仰赐给我们，这信仰乃是在我们心里的，我们惟有借着承认才能表明我们的信心。事实上他不过是要指出真信仰的性质，有了真信仰，才会结出口里承认的果子来，免得有人以为信仰不过是一种空洞的头衔。真信仰必定会使人心里火热起来，甚至于像火焰的热力一样散布出来，使神的名字得着荣耀。那些已经称义的人，早已得了救恩；他们乃是心里相信而得到救恩，照样也口里承认他们的救恩。我们看见，保罗在此提到救恩的原因乃是信心，但是也提到救恩得以完成所需要的是什么，两者之间显然是有所不同。若有人口里不肯承认，就不会从心里相信。我们的信仰有一个永久的成果，就是必须在口里承认，但这并不是说救恩是由于承认。
我们今天这个世代，许多人都会夸他们自己幻想的信仰，以为是心中的秘密，却忽略了口里的承认，并认为这种承认是肤浅的、空洞的事；看这样的人将怎样回答保罗的教训？若是没有火焰，没有热力，却坚持说有火，这样的人不过是在那里胡说八道。
11．经上说 前面提到了神拒绝犹太人的理由之后，现在他再一次肯定外邦人的蒙召。这是他所要讨论的另一方面问题。保罗既已指出了人类获得救恩的道路，即外邦人和犹太人都能靠着得救的道路，他现在公开地论到救恩是人人可得的，因而他现在特别提到外邦人，并请他们也来得救恩。他再一次重复他从以赛亚书上已经引述的话，为的是要使他在这里所提的观点更有权威，而且也提出先知论到基督的预言是怎样与律法相合。
12．并没有分别 如果得救只是靠着信心，那么何处有信心，何处就能看到神的恩慈。如此看来，对于不同国族的人就没有分别。保罗在此还加上一个更有力的理由：如果全世界的创造者是独一的，又是全人类的神，那么祂就要将祂的恩慈，显给一切求告祂的以及承认祂为神的人。祂的怜悯既是无量的，因此凡寻求祂的人，必能得着。
厚待乃是主动的意义，就是指神以祂的恩慈来厚待我们。神恩待我们并不因普及众人而在程度上减轻了。神虽将丰富的恩惠厚待别人，但我们所得的并不因此而减少。因此我们并不因别人所得的厚恩而羡忌。
保罗在此的辨证已经很有力，但他还加上先知约珥的话来证实他自己的论点。因为约珥是用泛指的语气，所以这里的引语也是包括全人类。但读者若是参阅约珥书本节经文的上下文，就更能明白保罗的意义；约珥不但预言了基督的国度，而且也预言到神的震怒；所以甚至于在神的忿怒之中，祂仍赐下救恩应许，使那凡要寻求祂名的人，都必得救。甚至于只要人们肯寻求祂，就是在死亡的深渊中也会有神的恩惠透入，所以无论是犹太人、外邦人都能得着神的恩惠，并没有分别。
我在此不想提出别人的意见，或加以驳斥。我将坦然地叙述我的观点，读者可以加上自己的判断。我们若是要了解这里所表显的修辞学的高峰，我们必须先了解外邦人的呼召和保罗在他们中间的职分，以及两者之间的连系，因此一方面可得着重视，同时另一方面也可得着嘉许。保罗在此必须先建立外邦人的呼召，此点是没有疑问的；同时，也指出他自己必须努力传福音给他们的原因，以免他会浪掷神的恩惠给狗，而不给予神的儿女。因此，保罗同时提出这两点的重要性，但每一点若不先按着次序详细叙述出来，我们就无从知道他论点中连贯的线索。他的高峰乃是指出，无论是犹太人或外邦人，只要他们呼求神的名字，就表明他们相信祂。除非我们对神先有了正确的认识，不然我们就无法来求告祂的名；更有甚者，信心是出于神的道。但是无论何处有神的道被传开，那里就有神的护理与命定。因此，何处有人求告神，何处就有信仰；何处有信仰，何处就先有了圣道的种子；何处有圣道传扬，何处就有神的呼召。故凡有神的呼召，及其果子产生出来的地方，就明显地、无疑地有神的恩慈存在。由此我们可断言神已让外邦人来分享救恩的杯，他们已不再被拒绝在神的国度之外。传扬福音是使外邦人生发信心的原因，神所喜悦的传福音使命，也就是我们传道的原因。我们现在要分别查考这里的经文。
14．人未曾信祂，怎能求祂呢 保罗在此的目的，乃是要指出求神与信神之间的关系，因两者之间的关系是不可分开的。凡求告神的人就得以进入救恩的港口，也即最安全的避难所；正如儿子投到最慈仁之父的怀抱中，受祂的看顾护佑，受祂的慈爱所抚慰，因祂的仁慈而得鼓励，因祂的大能而得力量。惟有那些心中真正信赖父神之仁慈的，又敢于来盼望祂所赐祝福的人，才会得到这一切。
因此，凡求告神的人，必须相信神会保佑他们，因为保罗在此所讨论的乃是凡求告神的人，必先得神的嘉许。假冒为善的人也祈求神，但他们的求告不是出于信心，所以他们得不到救恩。这里也可以看到天主教经院学者的糊涂，因为他们乃是存着怀疑之心来到神的面前，毫无信心，不得平安。保罗并不如此，因他认为我们的祷告，若不确信会有果效，这样的祷告就是不正确的。他在此并不是指盲目的信心，乃是我们的心确知父神的慈仁，因祂借着福音使我们与祂和睦，并收纳我们为祂的儿女。由于此种信心，我们可以来到祂的面前；以弗所书三章12节也给我们看到此点。
另一方面，我们也看到，惟有真实的信仰，才会使我们来呼求神。一个已经尝了主恩滋味的人，不可能停止他的祈祷求神的恩慈。
未曾听见，怎能信祂呢 保罗的意思是，除非神的应许打开了我们的口来祈求祂，不然我们就如同哑巴一样。这是先知撒迦利亚所给的次序，他说："他们必求告我的名，我必应允他们；我要说：这是我的子民，他们也要说：耶和华是我们的神"（撒十三9）。不是我们按着心里的喜好来造作一位神，因之我们对于神所有的正确的认识，也是我们所当有的知识，乃是出于神的道。假使有人以自己的意见，来形成一个对神的概念，他就不可能对这样的一位神，有确切而真实的信仰，却是一个不稳定的，转瞬即逝的想象。所以必须先有圣道，我们才能获得真实的对于神的知识。但保罗在此所说的，乃是要传扬的圣道，因为这才是正常的将神的圣道种植在人心中的方法。如果有人认为传扬圣道是惟一灌输对神的知识的方法，我们就要否认这是使徒的意思。保罗在此不过是描写神一般的计划，并不是使神的恩惠变为一种法则。
15．若没有奉差遣，怎能传道呢 保罗的意思是，任何国家民族若有福音传给他们，就证明神对他们的爱。没有一个传福音的人，不是由于神特殊的护理所兴起来的。因此，我们可以确定地说，凡有福音传到的国家，就是神的恩典临到了他们。然而保罗在此并不是讨论任何个人的呼召，我们就不必延长讨论这个问题。但我们可将此事记在心中，神的福音临到并不是像下雨一样忽然而来，乃是由于神所差派的人带来的。
如经上所记："……他们的脚踪何等佳美" 我认为本节经文有以下的意义。主为了要使祂的百姓得到救恩的盼望，所以也赞美那些将救恩的喜讯带来的使者。所以从这句话看来，我们也可以确定说：将永生的信息传达给我们的使徒的职分，很明显地与神的圣道有同等的价值。因为世上任何一件事情，若不是出于神，就不能得着神的嘉许；因此我们也知道使徒的职分是从神而来。我们在此也可以学一个功课，任何合神心意的人，都当羡慕传扬福音的圣职，也当重视之，因为这是神所亲口吩咐的。无疑地，神极其赞许传福音使人心觉醒的职分，因为这个职分的价值是无比的。脚踪以换喻法来讲，乃是指到达。
16．只是人没有都听从福音 这句话与保罗论点的高峰没有直接的关系，所以当他在下面提到他的结论时，就不再重复此点。然而保罗对于这句话，也是必须要提及一下，因为很可能会有人武断地说：圣道既然终是信仰的种子，如同玉蜀黍的种子一定会长出玉蜀黍来一样，那么何处有圣道传开，何处就会有信仰了。保罗在此乃是要指出此种武断的结论并不正确。神的道会不断地在以色列人中间，如果这种看法是正确的，就会叫他们自夸。因此保罗必须在此指出，蒙召的人虽多，被选的人却少。
本节经文引自以赛亚书五十三章1节，就是在他预言到基督受苦而死的情形之前，他说到只有少数的人相信此事，使他甚觉惊异，因为得救的人如此之少，他不得不呼喊说："我们所传的有谁信呢"（赛五十三1）？也就是说：所传的圣道。
我们在此可以看到以赛亚提到此事的理由，就是要指出人以为有圣道传到的地方一定会有信仰产生的看法是错误的。然而他也在后面指出人们不信的理由，他说："耶和华的膀臂向谁显露呢？"这句话的意思就是说：有神借着圣灵使我们得光照，圣道的果效才能表显出来；因此惟有蒙选的人内在的恩召，才是有效的；这个恩召是与人外表所发的声音不同。有些解经家认为人人都蒙召而没有分别，救恩是普及全人类的，又说神召人来就祂并无分别；然而先知的话却清楚证明，他们此种看法是愚昧无比的。神的应许虽是普遍的，但并不就因此证明人人都已得救。反倒证明先知所提到的特殊救恩，单是临到蒙拣选的人。
17．信道是从听道来的 在这里我们看到了保罗怎样造成他文章的高峰，就是要指出：凡有信仰存在的地方，神就早已赋予祂拣选的记号。其次，因福音的传扬，神也倾下祂的福祉，为的是要借着信心而光照人心，并教导他们求告神的名；也可以说是救恩的应许临到了所有的人。因此他宣称外邦人也能来分享永生的基业。这里也可以使我们看到传扬圣道的果效，因为保罗宣称信仰是因传道而产生的。他也指出单就传道本身是没有什么价值的，但是当主的旨意执行时，传道就变为表扬神大能的工具。人的声音事实上是不可能透入人心的。假使我们说某人能够使我们重生，那么我们已过分地将尊荣归给了必死的人。信仰之光极为超凡入圣，绝不可能赋予人或出于人。但这一切并不因此而阻止神来使用人的声音，以及人的职分，而使人生发信仰，并产生得救的果效。
我们更要注意，除了神的教训是信仰的根基之外，别无其他根基。保罗并没有说信仰是出于其他任何属人的教训，却说单是出于神的圣道。如果有人认为人的意见也可以使人生发信仰的话，那么他们就是认为保罗的教训不正确了。如果我们想有确实的信仰，那么一切出于人的幻想都必须先要中止。这里我们也看到，在罗马天主教的信徒心中作崇的盲目信仰，是与出于圣道的信仰完全相反的，因此天主教徒盲目的信仰必须被消灭；他们又说，出于圣道的信仰是不可靠的，除非有教会的权柄加以支持，这种看法更是可憎的亵渎。
18．但我说：人没有听见吗？ 传扬圣道既能感染人心来认识神，因而来求告神，那么问题是神的真理是否已被传给外邦人？保罗所采取的向外邦人传福音的步骤，大大地触怒了犹太人。所以保罗发出这个问题说："神以前是否曾向外邦人说话？是否教导世上各族各民？"为了要证实他的论点，保罗指出世人都能从神面前学习真理，他也引述诗人的见证（诗十九4）。诗篇的话看来与本处的主题没有什么连系，在使徒的信息中并不是诗人在说话，却是神的工作；是神在说：神的荣耀自然地照耀，因此我们也可以说：神的荣耀本身，就是表明神的大能。
古时以及后来的解经家，由于保罗的本节经文，而解释本诗篇全部都是属象征性的。因此"太阳如同新郎出洞房"被解为基督；："诸天"又被认为是使徒。比较谦恭的解经家，就较为谨慎，他们注解说：保罗乃是认为使徒们有如诗人所说天国的中流砥柱。然而多数神的仆人却在解释圣经时更敬重神的话，并没有随意歪曲圣经的意义；我绝不相信保罗会如此误解圣经的话。我认为使徒所引用的诗人的话，乃是按照字面下真实的意义。我的论点如下：神从创世以来，就已经借着宇宙万物的见证，向外邦人显出祂的神性，但尚未借着传福音的使者。虽然当时外邦人并没有听见福音，然而天地的创造将创造之主宣扬传述出来。显然地，就是主耶和华单以祂的恩约赐予以色列人的时代，祂并不是完全没有使外邦人认识祂，却时常从他们中间挑起火花来。当时祂确是更多的向祂拣选的百姓显示出来，因此他们可被称为是直接听神真道的人，如同祂自己亲自在教导他们。然而祂既然借着诸天的声音，从远处向外邦人说话；这点也可以说是神本已定意在最后也直接向外邦人说话，作为他们认识祂的前奏曲。
我不知道为什么七十士译本将"量带"译为"声意"（中文的"量带"也被误为是"声量"的量带）。希伯来文的意思是"线条"，有时用在建筑方面，有时用在写作方面。我认为此字既在本诗篇中用了两次，因此可以说：在写作里面，在宣讲的事上，都曾提到诸天向人类表彰了神的大能。通遍乃是"发出"或"传出"之意，所以诗人在此让我们看到，诸天传扬神的名字之事，并不只限于一个范围很小的区域，而是传扬到天下最遥远的地方。
19．我再说，以色列人不知道吗？ 这里乃是以相反的问句来证明事实的说法，是取自次要与重要的比较而得的结论。保罗在此证实外邦人并不是没有神的知识。虽然他们的知识是含糊不明的，但至少他们曾尝到一点神的真理，而且是神自己从开头就显示给他们的。那么以色列人既已得了更多的光照，当怎样说呢？外族人，非选民虽得了极少的亮光，却将光高举起来为要寻找真理；而亚伯拉罕的后裔，圣洁的国度，虽得了更大的光照，却拒绝了神的真理。我们必须记得申命记四章7、8节中所指出的分别："那一大国的人，有神与他相近，像耶和华我们的神，在我们求告祂的时候，与我们相近呢？"所以我们发出下面的问题是相宜的：为什么以色列人有了神的律法而没有神的知识呢？
先有摩西说 保罗用摩西的话来证明为什么神喜悦外邦人胜于犹太人。本节经文乃是引自著名的赞美颂，在那里神申斥犹太人的不忠，并警告他们，神要接纳外邦人来得祂的恩约，以触动犹太人的忌恨，因为他们去敬拜假神。神说："他们以不算为神的，触动我的怒气。为了要报复你们，我也要把外邦人放在你们的地位上，并将我所赐给你们的福，赐给他们。"这样行，就必须先断绝祂与犹太人的关系。因犹太人先离弃了真神，去谄奉偶像，神就命定另一不成为子民的，变为子民；不算为国度的，成为国度，因犹太人被逐出，而取得他们的地位，此事就引起了犹太人的嫉妒。基督在世时的犹太人，虽已不再有外表形式上的拜偶像，但他们仍然不能免罪，因为他们在敬拜的事上完全污辱了神，最后又拒绝了神独生子耶稣基督向他们所显明的父神；这乃是最严重的不敬神的态度。
注意经上所说的无知的国民就不是子民，因为人若没有永生的盼望，也就是等于不存在的失丧之人。再者，生命的起始或根原乃是出于信心之先。因此属灵的生命乃是从新的创造涌流出来的。保罗视基督徒为神的工作，就是这个意义；因为借着圣灵而使他们重生，又更新他们，使他们有神的形象。无知两字也可以给我们看到，一切属人的智慧，若离了神的道，就都徒然。
20．又有以赛亚放胆说 这个预言的意义更明显，保罗也更为重视本预言，为的是要引起人们更加注意。他说：先知的预言并不是含糊的，也不是象征的，却是明显的，所用的字句也清楚地证实外邦人蒙召的事。以赛亚六十五章1、2两节本是一气呵成的一句话，但保罗却插入了几个字。在以赛亚书中，主耶和华宣称：时日将到，那时祂要恩待外邦人。他立刻就说：神既已这么久容忍了以色列人，然而他们仍是顽梗顶撞祂，使祂觉得厌烦了。所以以赛亚说："素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：我在这里，我在这里。"（以赛亚用的是过去式动词，指将来这些预言必定会成就。）
我晓得某些犹太人的教师故意谬解本处经文，认为神的应许乃是要使那些叛逆的犹太人归回。然而本处经文确是指异乡人，如同圣经的本文所说："那没有称为我名下的人，我叫他们遇见"（参看赛六十五1）。无疑地，先知乃是预告说：素来本是异乡人的，要因神的收纳而得以归入神的家中。所以这就是外邦人的呼召，由此我们也看到了一切信徒蒙召典范。无人敢说是出于他自己的寻求或期望，因为我们是靠神的怜悯而得以从死亡的深渊中白白得了拯救；我们本不认识祂，也不愿意敬拜祂，更没有了解祂的真理，乃是祂先来寻找我们。
21．至于以色列人，他说 保罗再一次提到神弃绝犹太人而恩待外邦人的理由。因祂看到犹太人是怎样地藐视了神的恩惠；然而他为了要提醒读者，而指以赛亚的第二句话乃是论到以色列人的盲目；保罗在此又特别提醒我们：是因选民的邪恶，神才弃绝他们，错是在他们自己。这里事实上应该是"祂对以色列人说"；神说：祂向以色列人伸出手来，不断地用圣道来呼召他们归向祂，也不停地赐予他们各种恩典。这也是神呼召世人的方法，以证明祂喜悦人。然而最使祂不悦的事是人们蔑视祂的教训。神因祂的大爱，用圣道启示了祂自己，并呼召人来归向祂；若是人们还是蔑视祂的恩召，这种态度就最为可憎。
我整天伸手 是着重语气的表示。为的是要借着传扬圣道的使者，使我们获得救恩，神有如慈父一样伸出双手，预备接纳祂的儿子们进到祂慈爱的怀抱中。他说是整天，为的是要免得有人认为，神怎样地恩待了犹太人，不断地看顾了他们，却得不着好的效果，因此祂可能会厌倦了。在耶利米书七章13节与十一章7节中也有相似的比喻，神在那里说：祂从早起来警戒他们。
本处也用了两个最合宜的字来描写他们的不信。虽然这里的分词 απειθουται 可译为顽梗或背叛，即是伊拉斯模与武加大的译法，也可以算是过得去；但是因为先知在此乃是指责人民的顽梗，又说他们所走的道路是不正的，故我确信七十士译本，乃是以两个字来表示希伯来文中一个字的观念；首先乃是指他们不顺服或悖逆，后又指出他们与神顶嘴。以色列人曾刚愎自用，骄傲怨恨，并拒绝了先知所给他们的警诫，从这些事上可以看出他们顽梗的心。
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