论信仰的实践（十二1－十五13）

一、献身的生活（十二1－2）

1.神所喜悦的祭物（1）

* 我以神的慈悲劝你们（1上）

a.一节所以用「所以」做起句，乃因在一至十一章叙述我们都从神那里领受许多恩典，诸如赦罪、称义、成圣、享荣等救赎之恩，「所以」理当事奉神，以报答神的恩典。现代中文译本译为「所以，弟兄们，既然上帝这样怜悯我们，我劝你们……。」

b.慈悲：日本文语体译为「诸般的慈悲」，因为神的慈悲是多方面的。例如：因信称义（罗三23－25）、成圣（罗六17－19、22）、荣化（罗八21、29－30），或由于神的怜恤，救恩将普及全人类等（罗十一31－32），都莫不是神慈悲的表现。因为神如此慈悲，给我们多方面的恩惠，所以保罗要以神诸般的慈悲劝罗马教会的弟兄。

* 献上身体作活祭（1中）

a.旧约时代所献的是死祭，即杀死牲畜做祭物（利一5、11）。

b.新约时代要献上身体作活祭，即为主而活（罗十四8）；所谓「为主而活」，即无论要做什么，都要以合乎神的旨意为优先考虑。

c.是圣洁的，即要过着圣洁的生活（林前六19－20；林后六17－18）。

* 这是理所当然的事奉（1下）

a.事奉（latreia）：原文的意思是，礼拜式，仪式。新约圣经译为「事奉」（约十六2；罗十二1）、「礼仪」（罗九4）、「礼拜」（来九1）、「礼」等（来九6）。此处的「事奉」，乃指分别为圣的生活，不是形式的礼拜。

b.主耶稣所说：「拜神的，必须用心灵和诚实拜祂」（约四24），也有这种含意；因为心灵对物质（祭牲）的礼拜，诚实则对形式的礼拜。保罗说，你们如此事奉，乃是理所当然的。

 

2.与世界分别为圣（2）

* 不要效法这个世界（2上）

a.魔鬼是世界的王（约十四30），世人的统治者（约壹五19）。

b.魔鬼也是世界的神（林后四4），要世人敬拜牠（路四7）。

c.各种试探都从世界来（约壹二15－17），也可以说从魔鬼来。

肉体的情欲（约壹二16）：肚子饿了就要吃东西，男女长大就想结婚；这些都是身体的需求，不算肉体的情欲。但若为了得着食物而偷窃、诈欺、抢劫，或为了满足性欲而发生婚外情，便是放纵肉体的情欲了。

·眼目的情欲（约壹二16）：看到别人拥有财富、地位和学问，自己也一心想拥有它；为了拥有它而竭力追求，以致日渐与神疏远，便是放纵眼目的情欲。但若心中让神居首位，而不以财富、地位和学问取代神的地位，却是神所准许的。

·今生的骄傲（约壹二16）：凸显自己的才智、夸耀自己的成就，以满足虚荣心（腓二3），便是今生的骄傲。

·世界和其上的情欲，都要成为过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存（约壹二17）。因此，不要爱世界和世界上的事（约壹二15）。

d.世界是我们的仇敌，要靠信心胜过它（约壹五4）。凡与经训抵触，属于世界的风俗、习惯、流行，以及败坏的行为等，都不要效法。

* 要心意更新而变化（2中）

a.心意（nous）：原文的意思是，一个人所思想或感觉者，心智分辨的能力，意向，意欲。以中文来了解，「心」就是心思；「意」就是意念，即意志和念头。所以心意就是心所思想，并且想要去做；原文上的含意就是如此。在新约圣经上，有时译为「心志」（弗四23）。

b.变化（metamorphoO）：原文的意思是，使改观，使变形。在新约圣经上，除了此处的「变化」之外，也译为「变了形像」（太十七2）、「变成……形状」（林后三18）。吕振中译本译为「变了形质」，黑崎幸吉译为「化体」。由此可知，所谓「心意更新而变化」，就是心里所想的，以及想要去做的，都必须完全更新，在本质上有彻底的改变。

* 为要察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意（2下）。

a.下列的译本之译文，可作参考：

「为使你们能辨别什么是天主的旨意，什么是善事，什么是悦乐天主的事。」（思高译本）。

「你们就会明白上帝的旨意，知道什么是良善、完全，是他所喜欢的。」（现代中文译本）。

b.由这些译文可知，心意要完全更新，在本质上彻底改变的目的，乃为要明白什么是神的旨意，什么是善事，什么是神所喜悦的。反之，心意若未完全改变，便无法辨别神的旨意了。连神的旨意都不明白，怎么能过着神所喜悦的圣洁生活呢？

二、爱心与谦卑（十二3－21）

1.需要谦卑的理由──恩赐有别（3－8）

* 要看得合乎中道（3）

a.我凭着所赐我的恩，对你们各人说（3上）。

所赐我的恩：神所赐给我的使徒的职分（林前十五9－10）。

b.不要看自己过于所当看的（3中）

神分给各人信心的大小不同，不要把自己看得过高。

c.要看得合乎中道（3下）

中道（sOphroneO）：原文的意思是，镇定的，冷静的，清醒的。在新约圣经上，除了「中道」之外，也译为「心里明白过来」（可五15）、「谨守」（林后五13；多二6）、「谨慎自守」等（彼前四7）。日本口语体译为「慎思」，文语体亦然。由此可知，所谓「看得合乎中道」，就是冷静而慎重的看得很正确，国语和合译本的译文是意译。

* 各肢体的用处不同（4）

a.各肢体只是用处不同，没有优劣的分别（林前十二17－18、22）。

b.各肢体要彼此尊重（林前十二19－21）

c.各肢体要合而为一（林前十二15－16）

d.各肢体要彼此同苦同乐（林前十二25－26）

* 教会是基督的身体，信徒是互相联络作肢体的，各人的恩赐都不同（5）

各人都要发挥其恩赐，分工合作，尽力而为（6－8）

a.身上各肢体是各自独立，而不互相干预的；但各肢体却是整体性，而不是分散的（弗四16）。

·分工而不合作，是教会增长上的大忌；不在其位而谋其政，干预不同单位，也是教会增长上的大忌。这些事若发生在一个人的身上，便是精神失常的状态，他怎能过着正常的生活呢？

·在推行圣工的事上，往往令人觉得分工容易，合作困难。分工所以容易，乃因只要各尽所能，做好被分配的工作，便算完成了任务。合作所以困难，则因合作的先决条件是同心；二人若不同心，便无法同行（摩三3），何能合作愉快？

·同心的前提是彼此了解，了解的途径是时常交谈。为了实现同心合作这个理想，各地教会必须普遍设立查经班、家庭聚会，以及各种团契，制造更多彼此交谈的机会。

b.说预言（6中）：即作先知讲道（林前十四1：看细体字的批注），但并不是只说未来的事，而当包括现在的造就、安慰、劝勉（林前十四3）。照着信心的程度说（6下）：不要故意讲太深奥，连自己都不明白的道理。

c.作执事（7上）：原文“diakonia”的意思是，帮助，服务；在新约圣经上，或译「服事」（林前十六15）。

d.作教导的（7下）：担任教牧工作的，如使徒（徒廿20），或有教牧恩赐的长老（提前五17）。

e.作劝化的（8上）：对于信心软弱的信徒，有劝勉、辅导、激励之恩赐的人。今日的社会愈来愈复杂，对于青少年、老人、夫妇、婆媳等，都要随时随地作必要的辅导。

f.诚实（8中）：原文“haplotees”的意思是，慷慨好施，单纯而忠实。在新约圣经上，除了「诚实」之外，也译为「乐捐」（林后八2）、「施舍」（林后九11）、「纯」等（林后十一3）。这就是说，施舍的人，要出于单纯的心，不要虚假（太六1－4）；也要慷慨，尽力而为（林后八1－4，九13），不要吝啬。

g.治理的（8下）：有治理恩赐的长老（林前十二28；帖前五12；提前五17）。

h.怜悯人的（8下）：对于病患，或忧伤痛苦，或遭遇各种患难的人，能以慈悲为怀去帮助他的人。有这种恩赐的人，要设身处地，付出极大的爱心，甘心乐意的给他们所需要的帮助（15下；路十33－37）。

 

 

 

2.爱心的多面性（9－21）

「1－2」所说的是事奉神的生活，也就是与世界分别为圣的生活。

「3－8」所说的是谦卑的生活，也就是彼此尊重各人不同的恩赐，分工合作，共同建立基督之身体的服事生活。

「9－21」所要说的则是爱心的多面性，包括付出爱心的各种对象，以及其深度，也就是爱心的生活。

兹将「9－21」所说爱心的多面性，分述如下：

（1）对所有的人

所谓「所有的人」，就是包括信主与未信主的人。

* 爱人不可虚假（9上）

爱人要出于真诚（彼前一22）。

动机不纯的爱，即使施舍全财产，甚至舍弃生命，仍然毫无价值（林前十三3）。

* 恶要厌恶，善要亲近（9中－下）

十诫中的后六诫，有该行的善（出二十12），也有不该行的恶（出二十13－17）。

有爱心的人，必行该行的善事，使对方获益，而且为社会造成善良的风气；也必不行不该行的恶事，免得伤害别人，且能防止社会的腐化。

* 恭敬人，要彼此推让（10下）

下列各种不同译文，可供为参考：

「论尊敬，要彼此争先。」（思高译本）。

「用恭敬的心，互相礼让。」（新译本）。

「也要互相敬重」（现代中文译本）。

「以礼仪相让」（日本文语体）。

「存着敬意，彼此想着别人比自己强。」（日本新改译）。

·上列几种译文虽然稍有出入，却有一个共同点，就是要敬重别人。但思高译本的意思比较强，就是在尊敬人这件事上，不要让人，要抢先去做。日本新改译则以肯定别人的优点为尊敬别人的理由，或力量。这种译文使我们想起另一处经文的教训：惟有发现别人的长处，看别人在某些方面比自己强的人，才能谦卑下来，并懂得从心里尊敬别人（腓二3）。

·能敬重人，才能以礼相让；能礼让，才能和睦相处。敬人、礼让、和睦，就是爱。

* 客要一味款待（13下）

·约伯曾说：「从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人。」（伯卅一32）。表示他向来都以爱心接待客旅。

·《希伯来书》的作者引证亚伯拉罕和罗得的经历说，他们二位因为好客，不知不觉竟然接待了天使，以勉励我们也要用爱心接待客旅（来十三2；创十八1－8，十九1－3）。

·主耶稣论到审判的时候说，接待一个最微小的弟兄，就是接待主（太廿五35、40）。

* 与人同乐同哭（15）

·与哀哭的人要同哭（15下），就是要有恻隐之心（约十一33－36）。孟子曾说：「恻隐之，人皆有之。无恻隐之心，非人也。」（公孙丑篇）。由此可知，同情别人不幸的遭遇，是做人最基本的条件；也可以知道，学习做基督徒之前，必须先学习做人。

·当一个人正在哀哭的时候，即使劝慰他别哭，他还是要哭。若是与他同哭，他也许会哭得更伤心，但等一会儿就不再哭了；因为他知道，终于有人了解他，同情他了。

·与喜乐的人要同乐（15上）。这件事看来似乎很容易，其实并不简单。因为一个人所以会喜乐，一定是他得到了什么好处，与别人无关，所以别人未必会同乐；如果得到好处的人是你的竞争者，则不但不同乐，反而会嫉妒，想办法要给他难堪了。

·父母看见儿女比他们更有成就时，必定与他们同乐，而不可能嫉妒他们。若一个体肢得荣耀，所有的肢体就一同快乐（林前十二26），何有之嫉妒？因为「爱是不嫉妒」（林前十三4）；惟有不嫉妒，才能分享别人的喜乐。

 

（2）对同灵

* 爱弟兄，要彼此亲热（10上）

亲热（philostorgos）：原文上的意思是，伦理上的相爱，即骨肉之间的爱。这就是说，教会是神的家，我们都是神家里的人（弗二19）。所以同灵之间，要把对方当作一家人，彼此亲热，互相关怀，情如手足（加六10）。

* 圣徒缺乏要帮补（13上）

·帮补（koinOneO）：原文的意思是，共同享用，得以有分。在新约圣经上，除了「帮补」之外，也译为「有分」（罗十五27；提前五22；约贰11）、「同」（来二14）、「一同」等（彼前四13）。现代中文译本译为「要让贫乏的弟兄们分享你所有的」，吕振中译本译为「圣徒的缺乏，要用团契的捐输相赒济」。

·由上述原文的含意、圣经上的用法，以及两种译本的译文可以知道，帮补圣徒的缺乏，是以爱心对待同灵的实际行动（雅二16－17；约壹三17－18），也是团契精神的具体化。马其顿众教会在这事上的表现，可做我们的好榜样（林后八1－4）。

·要帮补圣徒的缺乏，一个人若有困难，可以邀请两三个人合力帮补，就更容易了。

* 要彼此同心（16上）

所谓「同心」，就是心思相同，意念相同（腓二2）。

能同心，才能同工；能同工，才能产生力量（传四9－12）。连撒但都明白这个道理（太十二25－26），神的儿女有时反而蒙昧，无法互相容纳（林前三1－4，六7）。

* 不要志气高大，倒要俯就卑微的人（16中）

·不要志气高大：新译本译为「不可心高气傲」，就是说，不要眼中无人，以为自己很了不起。因为我们所拥有的一切，都是向神领受的，所以只当感谢，不该自高自大（林前四6－7）。

·俯就（sunapagO）：原文的意思是，一同带去。在新约圣经上，除了「俯就」之外，也译为「随」（加二13）、「被……诱惑」（彼后三17）。由圣经上对这个字的这些用法可以知道，它的含意是心被吸引，去赞同某人或某事。

·下列三种译文，可供为参考：

「反要与卑微的人交往」（日本口语体）。

「微不足道的工作也能顺应」（日本共同译）。

「反要顺应身分卑微的人」（日本新改译）。

·依据上列三种译文，我们所要俯就的，有「人」和「事」两种不同的根据。国语和合译本也注明：「人或作事」。虽然要俯就的对象有别，但其根本精神却无异。就「人」来说，就是对于卑微的人也要尊重他，并且乐意与他交往；就「事」而言，则对于微不足道的工作也能顺应，并且乐在其中。

·以各肢体和身体的关系来说，人以为软弱的肢体，更是不可少的；不体面的，越发给他加上体面（林前十二22－23）。所以卑微的同灵，反而更需要我们尊重他。

·主耶稣的教训中也屡次提到，我们当尊重卑微的同灵，随时给他们必要的帮助（太十42，廿五40、45）。因此，我们在生活上需要特别留意卑微的同灵，并且俯就他们。

·至于微不足道的工作，也要乐意去俯就它。因为在最小的事上忠心的人，在大事上才会忠心（路十六10）；如此忠心于小事的人，才能承受更重大的托付（太廿五21）。

 

（3）对自己

只顾自己，不顾别人，是自私，固然不好；但连自己都不爱的人，怎能节制？怎能自重？

* 在指望中要喜乐（12上）

对所指望的事要有信心，深信迟早必定实现；惟有如此，才能喜乐。

·「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一1）。「实底」：日本文语体译为「确信」，吕振中译本译为「有把握」。「确据」：日本文语体译为「确认」，吕振中译本译为「能确断」，现代中文译本译为「能肯定」。由此可知，所谓「信心」，就是对所盼望的事，确信不疑，有绝对的把握；对尚未看见的事，能确认那是事实，并肯定将来必能看见它。

·以人的生理状况来说，亚伯拉罕的盼望虽然已经不可能实现，但他仍然坚信不疑，神所应许的必能作成（罗四18－21）。结果，神的应许真的兑现（来六15），亚伯拉罕终于看见那未见的事了。

·亚伯拉罕在盼望神兑现祂的应许的事上所表现的，不但为「来十一1」这段经文作了最好的注释，而且也让我们看清楚了信心的本质。这是非常宝贵的信仰历程。

·惟因亚伯拉罕有这种信心，所以在盼望尚未成为事实之前，他必定也是活在喜乐之中的。就是对于神的另一个应许，在天上已为他预备更美的家乡那件事，虽然至死仍未实现，他岂不是也满心相信，以信心的眼睛望见遥远的未来，并且伸出信心的手欢欢喜喜的迎接吗（来十一13－16）？

·由此可知，在指望中只要不丧失信心，必定是天天都大有喜乐的。而追求喜乐，活在喜乐中，便是爱自己；反之，则是逆待自己。

* 在患难中要忍耐（12中）

·患难（thlipsis）：原文的意思是，压迫，重担，苦难。在新约圣约上，除了「患难」（太十三21；徒二十23）之外，也译为「灾难」（太廿四21、29）、「苦楚」（约十六21；林后四17；腓一17）、「苦难」（约十六33；徒七10；林前七28；林后一8）、「艰难」等（徒七11，十四22）。由原文上的含意，以及圣经上对于这个字的用法，我们可以了解，此处（12中）所说的患难，应该包括为道受逼迫，以及肉体上所遭遇的一切苦难。

·就为道受逼迫来说，保罗认为：「我们进入神的国，必须经历许多艰难（指逼迫）。」（徒十四22）。又说：「你们自己知道，我们受患难原是命定的。」（帖前三3）。彼得也说：「亲爱的弟兄啊！有火炼的试验（逼迫）临到你们，不要以为奇怪（似乎遭遇非常的事）。」（彼前四12）。可见基督徒所以会为道受逼迫，乃由于神的命定，应该感谢领受。

·为道受逼迫却能忍耐的缘由是：第一、历史上的众先知，以及新约时代的众圣徒，都如此受逼迫（太五12；彼前五9），我们并不孤单。第二、我们是与基督一同受苦，要在我们的肉身上补满基督患难的缺欠（罗八17；彼前四13－14；西一24），是福气，也是荣耀。第三、我们现在既然与基督一同受苦，将来也必定与祂一同荣耀（罗八17）；比起将来那极重无比永远的荣耀，现在这至暂至轻的苦楚，算得什么（罗八18；林后四17）？因此，不但值得忍耐，而且应该欢喜快乐才对（太五10－12）。

·就肉体上的苦难而言，约伯在试炼中曾慨叹：「人为妇人所生，日子短少，多有患难！」（伯十四1）。但主耶稣却向我们保证，在世上我们有苦难，在祂里面我们却有平安；因为祂已经胜了世界，叫我们可以放心（约十六33）。我们一生活在世上，确实苦难重重，如船在海上航行，也有不测之风云；但只要在主里面，我们就有平安，风浪再大也不足惧怕（可四36－41）。有时候被苦难困住，无法挣脱，并非主未能保佑我们；而是要我们体会基督里的平安，心灵上的宁静（约十四27）。有时候被放置在苦难中，叫我们身心受尽折磨，并非主远离了我们；乃是要我们从迷路上转回，使我们学习祂的教训，顺从祂的旨意（诗一一九67、71）。这些事将会成为过去，不久神就叫我们「从苦境转回」了（伯四十二10）。所以说，在患难中要忍耐。约伯的忍耐，便是我们最好的榜样（雅五11）。

·在患难中学习忍耐，不但不被患难打倒，反而在患难中有基督里的平安，属灵的喜乐（诗九十15）。这种努力，就是爱自己的工夫。

* 祷告要恒切（12下）

·恒切（proskartereO）：原文的意思是，时常行之，恒常侍候。在新约圣经上，除了「恒切」之外，也译为「伺候」（可三9）、「恒心」（徒二42）、「要专心」（徒六4）、「常」（徒八13）、「常伺候」（徒十7）、「常常」等（罗十三6）。由原文上的含意，以及新约圣经的用法可以知道，所谓「祷告要恒切」，就是说祷告要有恒心，或说祷告要专心。日本文语体译为「要恒常祷告」，日本共同译译为「要不断的祷告」，思高译本译为「在祈祷上，要恒心」，吕振中译本译为「祷告要恒心而专一」。

·祷告就是人与神之间的灵交，也可以说是属灵的呼吸，不可有所间断（帖前五17）。我们在生活上要做好多事，日以继夜的忙碌，怎么可能整天不住的祷告呢？原来，祷告不在乎形式，无论坐着、站着、躺着，或走在路上，或在工作中，随时随地，只要想起神，或默祷，或默想，都可以与神灵交，这些都是一种祷告方式。

·祷告的内容包括：颂赞（诗一四五1－4）、感谢（诗五十14，一○七22）、忏悔（诗卅八1－7，五十一1－9）、祈求等（诗四1，五1－3、10）。

·颂赞、感谢、忏悔等祷告，使我们与神保持密切的灵交，以致灵里充满喜乐，灵性不断的长进；有所需求的祷告，则可使我们体验神奇妙的作为，并感受神同在的确据和喜乐。

·无论遭遇任何困难，都应当毫无挂虑，借着祈求和感谢，将我们所需要的告诉神，神必赏赐我们「出人意外的平安」（腓四6－7）。所谓「出人意外的平安」，乃包括：祈祷蒙神垂听，困难得到了解决，而且发生于不可能的情形之下，令人大感意外；以及祈求尚未发生效验之前，甚至始终未见效，心灵上却仍然极其宁静，满心喜乐，连自己都大感意外。这些出人意外的平安，乃是借着祈求和感谢而得到的。

·要使祷告发生功效，必须恒心。为了激励我们不灰心的常常祷告，主耶稣设一个比喻说，某城里有一个不义的官，既不惧怕神，也不尊重世人。有一个寡妇常到他那里，求他为她伸冤。他虽然多日不准，却因寡妇不断的哀求，终于为她伸冤，免得她常来缠磨他。然后，主耶稣说：「神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了！」（路十八1－8）。

·大卫说：「要等候耶和华。当壮胆，坚固你的心。我再说，要等候耶和华。你当默然倚靠耶和华，耐性等候祂。」（诗廿七14，卅七7）。又说，神所以垂听他的呼求，乃因他「曾耐性等候耶和华」（诗四十1）。为要使祷告蒙神垂听，我们确实需要恒心祷告，耐性等候神。

·恒心祷告，与神保持密切的灵交，使灵性一直长进，而且不断地体验由祈求而得来的「出人意外的平安」，天天满心喜乐，在地如天；如此追求，如此活在神的恩慈里，便是爱自己。

* 不要自以为聪明（16下）

·「不要自以为聪明」，就是要学习谦卑。人所以会自以为聪明，乃因他有一些属世或属灵的知识和智能，值得他夸耀。主耶稣曾教训祂的门徒说：「我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」（太十八3）。小孩子所以谦卑，乃因他一无所有，没有一件事或东西可以叫他骄傲。但成人却有许多事物在某些方面比别人优越，叫他觉得他值得骄傲。就是因为这样，主耶稣才说，「要回转，变成小孩子的样式。」回转和变成，就是悔改。

·主耶稣在此警告我们说：「若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」在山上宝训中也说：「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」（太五3）。可见谦卑与得救有绝对的关系。怎么说呢？第一、谦卑的人会坦诚承认自己还不明白某些真理，神才愿意向他显明，使他接受神的救恩（太十一25－26；徒八30－31、34－39）。第二、谦卑的人因为深知自己的软弱，而自觉需要求主的能力覆庇他，也会谦卑请同灵代祷，以致达成得救的愿望（林后十二9－10；腓一19）。第三、谦卑的人晓得时常省察自己；一旦发觉自己有什么过错，也必实时悔改，而蒙神饶恕（诗五十一1－9、17；路十八13－14）。

·骄傲人的常态是：既要嫉妒比自己强的人，又要轻视不如自己的人。这是纷争的开端，也是叫自己痛苦的原因。反之，谦卑的人却会欣赏别人的长处，也会尊重卑微的人；因而与世无争，到处受敬重，心里常常充满喜乐。

·各人都有他的长处和短处。有些人所以会骄傲，乃因以自己的长处去比较别人的短处，而自命不凡；如果想到别人也有比自己强的地方，就不敢自高自大了（腓二3）。

·存心谦卑，不自以为聪明，既对得救有把握，又能与人和睦相处，心里时常充满喜乐；如此追求，如此获得灵肉各方面的益处，便是爱自己。

 

（4）对主

* 殷勤不可懒惰（11上）

·殷勤不可懒惰，是基督徒当铭刻在心的宝训，对于属世的工作如此，对于圣工更应该这样。《箴言》警告懒惰人说：「懒惰人哪！你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏彷佛拿兵器的人来到。」（箴六9－11）。

·保罗除了传福音之外，又以制造帐棚为业（徒十八1－4）；两只手劳苦工作，常供给自己和同工的需要（林前四12；徒廿34）。为了减轻教会的负担，免得叫信徒受累，他既要传福音，又要制造帐棚，昼夜作工，辛苦劳碌，给信徒留下很好的榜样（帖前二9；帖后三8－9）。保罗所以要这样做，并非认为传道人不应该接受教会供给生活需用（林前九4、7、11－15），而是在开拓期间教会尚无经济基础的时候，不愿意加添信徒的负担。

·帖撒罗尼迦的教会中，有些信徒也许以为主耶稣快要再临（帖后二1－2），就什么工作都不做，反倒专管闲事。保罗听到这个消息，就告诉他们说：「要安静作工，吃自己的饭。若有人不肯作工，就不可吃饭。」（帖后三10－12）。因为劳力亲自工作，就可以有余，不但自己没有缺乏，而且能帮助生活困难的同灵（帖前四11－12；弗四28）。主耶稣将要再临，不能成为不必工作的理由。

·在「按恩赐受托付」的比喻中，主人回答那领一千银子的说：「你这又恶又懒的仆人！」又对旁边的人说：「夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。」（太廿五26－30）。这就是说，在做圣工的事上，因为各人的恩赐不同，所承受的托付也不同。领五千的又赚了五千，领二千的又赚了二千，都尽力而为；结果，都赚了加倍，也都得到同样的称赞──「好，你这又良善又忠心的仆人！」但那领一千的，却因懒惰不工作而受了责备。因为不管领受多少恩赐，都应该殷勤工作，尽力而为；所领受的恩赐比别人少，不能成为可以偷懒的借口。

·由本节下文看来，此处所说的殷勤不可懒惰，似乎与服事主有关；若然，那就是说要殷勤做圣工了。

* 要心里火热，常常服事主（11下）

·「服事」（douleuO）：原文的意思是，为奴隶，服事。在新约圣经上，除了「服事」之外，也译为「事奉」（太六24；西三24）、「作过……奴仆」（约八33）、「作奴仆」（徒七7；加四8、9）、「顺服」（罗七25）、「劳」等（腓二22）。由上述原文的意思，以及圣经上的用法可以知道，这个字的含意是，作仆人服事主人或顺服主人。

·就作仆人服事主人来说，主对我们所要求的是专一，不可以同时又要事奉神，又要事奉玛门（太六24）。所谓「不可事奉玛门」，并不是说不可经商营利，而是说不要以玛门取代神的地位；也就是说，不可看钱财比神更重要。因为钱财是身外之物，并不是最重要的；赚钱只是生存的手段，而不是生存的目的。基督徒应该为了生存而赚钱，不要为了赚钱而生存。

·做圣工，兴旺福音，就是服事主。保罗说，他的同工提摩太，「兴旺福音，与我同劳」（腓二22）。「劳」字，在原文上与此处（11下）的「服事」同字，新译本译为「他和我一同为了福音服事主」。所以我们应该尽本分传福音，并做其他一切圣工来服事主。

·就顺服而言，仆人顺服主人，乃是理所当然的。所以主耶稣对那些不听从祂话的人说：「你们为什么称呼我主啊，主啊！却不遵我的话行呢？」（路六46）。

·服事主，要心里火热，并且要常常做。亚波罗在主的道上受了教训，心里火热，在会堂里放胆讲道，详细讲论耶稣的事。在众人面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督（徒十八24－28）。是心里火热，常常服事主的好榜样。

·彼得和约翰在公会前受审，被禁止奉耶稣的名讲论的时候，竟然勇敢回答他们说：「我们所看见所听见的，不能不说！」（徒四20）。这也是用火热的心服事主的佳范。我们今天也要在一切圣工上，心里火热，常常服事主。

 

（5）对仇敌

* 祝福逼迫我们的（14）

·犹太人不明白耶稣是道成肉身的救主，所以认为耶稣说祂是神的儿子基督，便是说僭妄的话，而杀害了祂（太廿六63－66；约五18）。因此，又认为逼迫基督徒便是忠心事奉神（约十六2－3）；连保罗在蒙主选召以前，也是到处逼迫信从福音的人（徒九1－2；腓三6）。

·在罗马政权统治下的人，则认为基督徒以耶稣为主，便是背叛了罗马帝国的皇帝该撒，而不能容纳基督徒（徒十七5－8）。其实，耶稣的国度并不属于这世界，乃是属灵的国度（约十八36）。所以基督徒以耶稣为主，同时又以该撒为主，并不互相冲突。但在罗马政权统治下的人，却不明白这道理。

·由此可知，那些逼迫基督徒的人，无论是基于宗教理由，或是由于政治因素，都是一种误会，都值得同情。换句话说，基督徒真正的仇敌是魔鬼（彼前五8），逼迫者只是魔鬼为了敌挡真道所利用的工具而已。

·逼迫者既然是魔鬼的工具，便是无知而可怜的受害者。所以要以怜恤的心，给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。主耶稣的「山上宝训」，也有同样的吩咐（太五44）。

·圣经上早已预言，神的选民将来必遭遇世界性的大逼迫（诗二1－3）。逼迫者无论基于任何理由，采取任何手段，都是撒但被释放的结果，幕后的操纵者是撒但，逼迫者只是撒但的工具而已（启廿7－9）。到了那时候，我们应当为他们祝福，求主饶恕他们的无知。这是主耶稣被钉在十字架上，以及司提反殉道的时候，为我们所留下来的好榜样（启廿三34；徒七57－60）。

* 不要伸冤（17－19）

·不要以恶报恶（17上）：不要与恶人作对，不要向恶人采取报复手段（太五38－39）。

·众人以为美的事，要留心去作（17下）：众人以为恶的事，就是以恶报恶；众人以为美的事，就是容忍恶人。谁都有是非之心，能辨别善恶（罗二14－15）；即使恶人也知道该如何行，只是不能行而已。

·若是能行，总要与众人和睦（18）：我们所信的福音称为「和平的福音」（弗二17），不但与神和睦，也要努力追求与众人和睦。惟有追求与众人和睦，前面的路才会宽阔（创廿六19－22）；反之，若是到处树敌，必愈来愈孤单。

·不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（19）：思高译本译为「你们不可为自己复仇，但应给天主的忿怒留有余地。」吕振中译本译为「不要自己伸冤，宁可给上帝的义怒留地步。」这就是说，伸冤是神的事，如果为自己伸冤，神就没有发出义怒的余地了。所以下面引证「申卅二35」的经文说：「主说，伸冤在我，我必报应。」因为伸冤在神，神自有公义的审判，所以我们无须为自己伸冤。如果大家都明白这个道理，人与人之间就不至于发生不必要的纷争了。

* 要以善胜恶（20－21）

·20：引证「箴廿五21－22」那段经文。「把炭火堆在他的头上」，他必痛苦难忍。以爱心对待仇敌，随时给予他所需要的帮助，必叫他良心自责，如同把炭火堆在他的头上，使他知道自己的错误。这是化敌为友的妙法，也是基督徒爱心的极致。

·不可为恶所胜，反要以善胜恶（21）：当亚兰军围困多坍城的时候，以利沙求神使敌军的眼目昏迷，把他们领到撒玛利亚。以色列王问以利沙说：「我可以击杀他们吗？」以利沙说：「不可击杀他们。当在他们面前设摆饮食，使他们吃喝，回到他们的主人那里。」从此，亚兰军就不再犯以色列境了（王下六18－23）。以恶报恶，作血气之争，似乎是胜利，其实却是败北。真实的胜利，是以善制恶，使仇敌心服口服。

三、基督徒与社会的关系（十三1－14）

1.当顺服社会的制度（1－7）

* 当顺服掌权者（1－2）

a.人人当顺服在上有权柄的人（1上）

b.权柄的来源是神（1中）

c.掌权者是神所派命的（1下）

d.抗拒掌权者便是抗拒神（2上）

e.抗拒的必自取刑罚──受法律制裁（2下）

* 掌权者是赏善罚恶的（3－5）

a.官员有罚恶的权柄（3上）

b.基督徒当弃恶行善（3下）

c.官员是神的用人（4上）

连巴比伦王都被称为神的仆人（耶廿五9，廿七6，四十三10）

d.官员对基督徒有益（4中）

因为官员有「治安」的职责，使我们可以安居乐业。

e.官员是代替神惩治恶人的（4下）

f.基督徒必须顺服官员（5）

为了免受刑罚（5上）

为了良心的缘故（5下）──恶恶好善的良知

g.为主的缘故而顺服（彼前二13－14）

顺服人的一切制度（13上）

顺服君王或臣宰，因为他们是替天行道的（13下－14；撒上十五1）。

·不认识神的掌权者，如果逼迫神的选民犹太人或基督徒，他们还是神的用人吗？是不是已经成为神的仇敌？撒但的用人？圣经的答案是：没有权柄不是出于神，凡掌权的都是神所命的，所以他们仍然是神的用人；他们受托付的职责是赏善罚恶，保护人民的安全，与基督徒有益。因此，掌权者即使不认识神，基督徒也要顺服他。

·惟因掌权者的权柄出于神，他的职责是替神维持社会的正常秩序，所以基督徒当然要服从他的领导。但掌权者的政策若与神的诫命冲突，他便不是神的用人了。因为神所以赐给他权柄，乃要他代替神施行公义，而不是叫他与祂自己对立的。

·我们所以要顺服掌权者或人的制度，乃是「为主的缘故」（彼前二13－14）。如果掌权者的政策或人的制度违反神的诫命，基督徒还要无条件的顺服，便算不得为主的缘故，而是因为不敢「为义受逼迫的缘故」了。

·当掌权者的政策或人的制度与神的诫命抵触时，基督徒只有两个选择。其一是，移民于别的国家，脱离他的辖制；其二是，效法但以理的三个朋友，忍受逼迫（但三13－18）。惟有如此站稳真理的立场，坚持信仰的原则，才堪称「为主的缘故」。

* 纳税是国民的义务（6－7）

a.基督徒也当纳粮（6上）

为了上述同样的缘故（5）

b.官员是特管「得粮」的神的差役（6下）

c.纳粮和纳税都是国民的义务（7上）

粮（phoros）：个人税。税（telos）：货物税，或译「关税」（太十七25）。

纳粮、上税（7）：现代中文译本译为「要付个人和产业税」。

每一个国民都享受了国家所给与的福利，诸如交通、教育、卫生、治安、健保、国防等，所以纳粮和上税是国民应尽的义务。基督徒当然也要尽这个义务，使国家有更丰厚的财源，可以给与国民更多更好的福利。

d.基督徒当敬畏官员（7下）

* 基督徒对国家应有的态度

a.顺服国家的制度（6－7）

b.在多党政治的民主国家，爱国的人未必非爱党不可。

c.即使被异族统治，也要为国家祈祷（耶廿九7）。

* 基督徒对统治者应有的态度

a.服从（1－5）

b.代祷（提前二2－3）

c.即使统治者的命令违反信仰，也要忍受逼迫，而不该以武力抗拒（但三15－23，六10－18；徒十二1－6，十六22－24）。

 

2.以爱完全律法（8－10）

* 爱人的就完全了律法（8）

a.凡事都不可亏欠人（8上）

亏欠人是不义的行为

b.惟有彼此相爱，要常以为亏欠（8中）。

爱人是一笔永远还不完的债（帖前四9－10）。

c.爱人的就完全了律法（8下）

吕振中译本译为「因为爱人，便是行尽了律法。」

日本新改译译为「爱人的，是把律法守得完全的。」

·因为律法的要求就是爱

* 诫命的精神是爱（9）

a.十诫中的后六诫，综括之，即爱人如己。

爱人如己的人，必不触犯后六诫。

爱人如己的人，已满足了后六诫的要求。

爱神和爱人，是律法和先知一切道理的总纲（太廿二37－40）。

b.爱神和爱人，不能成为不必守安息日的理由。

有人说，十诫的精神是爱；爱超越一切诫命，一切诫命都包括在爱中。因此，基督徒只要爱神和爱人，不必守安息日。

·我们的答复是：守安息日的人，固然未必都是爱神和爱人的人；因为有些人守安息日只守字句，而忽略了诫命的精神。但真实爱神的人，却不至于拒绝诫命；因为遵守诫命，便是爱神了（约壹五3）。主耶稣和使徒都教训我们，我们必须遵守诫命（太十九17－19；林前七19；启十四12），所以我们不该拒绝诫命。

* 爱是不加害于人的（10）

a.爱是不加害于人的（10上）

有爱心的人，绝对不会伤害别人，所以他也不至于触犯后六诫。

b.爱就完全了律法（10下）

完全（pleerOma）：原文的意思是，充满的状态，使……充满之物补全。在新约圣经上，除了「完全」之外，也译为「满了」（可八20）、「丰满」（罗十一12）、「添满」（罗十一25）、「满足」等（加四4；弗一10）。由上述原文的意思，以及圣经上的用法可以知道，所谓「完全了律法」，就是满足了律法的要求。

思高译本译为「所以爱就是法律的满全」。

3.当趁早醒悟（11－14）

* 主的再临已经近了（11－12）

a.现今是该趁早睡醒的时候（11上）

悔改信主，就是醒悟（帖前一9；徒廿六18）。

信主重生后，要保持清醒（罗六1－4、17－22；林后五17；弗五14）。

以利亚极度软弱时，曾向神求死，就躺在树下睡着了。天使两次叫他起来吃喝，就是要他吃得饱，喝得够，因为他当走的路甚远（王上十九3－8）。今天我们奔炮天路，也要儆醒祷告（太廿六40－41）；并且要吃了再吃（充实灵粮），喝了再喝（被圣灵充满）。

b.主的再临已经近了（11下）

得救：非指信主受洗，蒙主宝血洁净，过犯得以赦免这种得救（弗一7）；而是说，基督再临之时，身体得赎，改变升天那种得救（罗八23；弗一24，四30；帖前四15－17）。

·由各种预兆的出现可知，主再临的日子确已迫近，是应该趁早醒悟的时候了（帖前五6－7）。

c.黑夜已深，白昼将近（12上）。

黑夜：比喻黑暗的世界；黑夜已深，即罪恶贯盈，如毁灭前的挪亚的世代（创六5－7、11－13）。保罗传道的时代，罗马的社会已经充满了各种罪恶（罗一24－32）；现今的世代更邪恶，而且越来越严重。

白昼：比喻主再临的时候，因为祂是公义的日头（玛四2）。

d.当带上光明的兵器（12下）

基督徒是光明之子，也是白昼之子（帖前五5）。所以基督徒当脱去暗昧的行为，好象脱掉一件旧衣服一样，并且要行在光明中（弗四20－24，五8－9；约壹一5－7，二8－11）。

活在光明中，如同带上光明的兵器，可以与恶者争战，而且得胜（帖前五8；弗六11－17）。

* 行事为人要端正（13）

a.基督徒当行在白昼（13上）

丑恶的事，不可告人的事，都在黑夜进行。

基督徒应该品行端正，行事光明正大（彼前二12；腓二15－16），好象行在白昼，可以暴露自己。

b.不可行的事（13下）

荒宴（kOmos）：原文的意思是，狂欢，闹饮。在新约圣经上都译为「荒宴」（13；加五21；彼前四3），思高译本译为「狂宴」。基督徒凡事都要有节制，在饮食方面也不宜太奢侈，以肚腹为神（腓三19）。

·醉酒：基督徒不可醉酒，因为酒能使人放荡（弗五18）；所谓「酒色」，就是说醉酒和色情有密切的关系。《箴言》也说：「酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷；凡因酒错误的，就无智能。」（箴二十1）。

·荒宴醉酒：保罗所以把这两件事并列，乃因它们有密切的关系。主耶稣说「贪食醉酒」（路廿一34），彼得说「醉酒荒宴」（彼前四3），或所谓「酒池肉林」等，都显示荒宴与醉酒之间，确有不可分的关系。保罗甚至说，荒宴和醉酒，都是属于情欲的事（加五19－21）。

·好色（koitee）：原文的意思是，床，褥，躺卧之处。在新约圣经上，除了此处译为「好色」之外，其它二处译为「床」（路十一7；来十三4），一处译为「孕」（罗九10）。

·邪荡（aselgeia）：原文的意思是，淫乱，污秽。在新约圣经上，除了「邪荡」之外，也译为「淫荡」（可七22）、「放纵」（弗四19；犹4）、「邪淫」（彼前四3；彼后二18）。

·好色邪荡：依据上述，此处的「好色」，在原文上的意思既然是「床」，我们就可以知道，国语和合译本是把「床」这个字和「邪荡」联在一起，意译为「好色」了。吕振中译本译为「好房事邪荡」，在观念上比较接近原意。这就是说，基督徒不可淫乱。

·争竞（eris）：原文的意思是，争吵，纷争。在新约圣经上，除了「争竞」之外，也译为「分争」（林前一11，三3；林后十二20；腓一15；提前六4；多三9）。保罗说，分争是属乎肉体的行为，与世人没有分别（林前三3）；基督徒在基督里是一体的，所以应该一心一意彼此相合（林前一10－13）。

·嫉妒：因为发现比自己强的人，相形见绌，而心神片刻不安，此乃出于竞争心理；若不事事与人作比较，何有之嫉妒？退一步思想：各人的能力不同，环境不同，用处也不同，自然各有不同的成就，那又何须庸人自扰，对自己过意不去呢？

·争竞嫉妒：保罗所以把争竞和嫉妒并列，乃因这两件事有「互为因果」的关系。因为有竞争心理的人，自然会嫉妒别人；会嫉妒别人的，也必与人争竞。所以圣经上常把争竞和嫉妒并列（林前三3；林后十二20；腓一15；提前六4），使我们不但知道这两件事的密切关系，而且也知道惟有弃掉其中一件，才能弃掉另一件；否则，若容留其中一件，另一件便如形影不离，随时都会出现了。雅各的妻妾之间，岂不是因为嫉妒对方得宠，而纷争不息吗（创廿九30－卅24）？

* 总要披戴主耶稣基督（14）

a.总要披戴主耶稣基督（14上）

披戴（enduO）：原文的意思是，盛装，穿上。在新约圣经上，除了「披戴」之外，多处译为「穿」（可一6），或「穿上」（弗四24）。吕振中译本译为「穿上主耶稣基督」。

·受洗归入基督之时，我们已经披戴基督了（加三27）。但所披戴的却是基督的身分，即神的儿子（加三26－27）、义人（约壹二1；林前六11）、成圣等身分（徒三14；林前六11）。

·此处所说的披戴基督，乃是披戴基督的形像，也就是活出基督的生命，在生活上有基督的样式。圣经上所说的：「穿上了新人，正如主的形像。」（西三10），或「穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」等（弗四24），就是这种意思。而先使基督成形在心里（加四19），然后才在生活上叫基督在我们身上显大（腓一20），是我们灵修的过程，也是我们在信仰上必须追求的目标。惟有如此，我们才可以说，我们确实是在基督里的人，旧事已过，一切都变成新的了（林后五17）。

b.不要放纵私欲（14下）

私欲（epithumia）：原文的意思是，贪欲，情欲。在新约圣经上，除了「私欲」之外，有二处译为「贪心」（罗七7、8），其它都译为「情欲」（罗一24；加五16；提后四3；多二12；彼前四2；彼后一4，二10、18；约壹二16、17；犹16）。依据原文上的意思，以及圣经的用法可以知道，它包括下列各种性质：

色情（罗一24；彼后二10、18）

掩耳不听真道，偏向荒渺的言语（提后四3－4）。

肉体的情欲（约壹二16）

眼目的情欲（约壹二16）

 

四、基督徒彼此之间的关系（十四1－十五13）

1.不要论断人（十四1－12）

* 基督徒应该彼此尊重（1－6）

a.不要辩论所疑惑的事（1－4）

信心软弱的（1上）：尚未除去律法观念的基督徒；包括信从福音的犹太人，以及受律法主义影响的外邦基督徒。

·所疑惑的事（1下）：食物和守日的问题（2－5）。

·对于尚未除去律法观念的基督徒，要接纳他们；关于食物和守日的问题，不要彼此争论（1）。

·有人信百物都可吃（2上）：明白「因信称义」之真理的基督徒，知道律法是影儿，形体是基督，律法上所规定「饮食」的条例，已经被钉在十字架上（西二14－17）。现在是恩典时代（罗六14），律法上所规定不可吃的东西（利未记十一章），基督徒都可以吃了（徒十9－16；提前四3－5）。

·那软弱的，只吃蔬菜（2下）：有律法观念的基督徒，认为信从福音之后仍然要遵守律法，割礼便是其中的一项（徒十五1－2）。虽然经过「耶路撒冷会议」（公元49年）的讨论，割礼问题已有明确的答案，但在教会中却仍然常常成为争论的焦点，这是在保罗的书信中屡见不鲜的问题。与此类似的情形，就是律法上所规定食物的条例，也在罗马教会造成了困扰。只因利未记十一章所规定的「食物条例」太复杂，所以信心软弱的基督徒为了避免吃到不可吃的东西，便宁可只吃蔬菜了。

·吃的人不可轻看不吃的人（3上）：不吃的人因为信心软弱，一时无法除去律法观念，所以应该体贴他的软弱，而不可轻看他的幼稚。何况不可吃而吃才算犯罪，可吃而不吃并不是罪呢！

·不吃的人不可论断吃的人，因为神已经收纳他了（3下）：律法观念浓厚的基督徒，往往会坚持信从福音之后，仍然要遵守律法上的规条才能得救的看法，割礼问题便是一个明显的例子（徒十五1－2）。因此，他们自然会论断违背律法上的条例，吃了不可吃之食物的基督徒。保罗对这种人的教训是，不可论断他，因为神已经收纳他了，你岂可取代神的审判权呢？如同对于未受割礼的人，神既然赐给他们圣灵，悦纳了他们，犹太的基督徒就不应该拒绝他们，也不可论断他们了（徒十47－48，十一15－18，十五7－11）。

·你是谁？竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在（4上）：你是谁？是他的主人吗？不！你和他都是一同做仆人的。他是基督的仆人，不是你的仆人。他或站住，或跌倒，自有他的主人基督为他作公义的审断。你岂可越权论断他呢？

·而且他也必要站住，因为主能使他站住（4下）：现在是恩典时代，律法上所规定「禁戒食物」的条例，已经成为历史的陈迹了。所以他相信「百物都可吃」是对的，他必站得住，主也能使他站住。

b.各人都是为主，应该彼此容纳（5－6）。

有人看这日比那日强，有人看日日都是一样（5上）：这日或那日，与食物的律例相提并论（1－3），是律法上所规定当守的日子。有人说，这是「安息日和复活日」的争论，我们否定这种看法。我们的理由是：第一、《罗马书》写于主后57至58年，那时候「安息日和复活日」的争论尚未发生。第二、保罗自己很重视安息日。在帖撒罗尼迦工作的期间，他所以一连三个安息日进去犹太人的会堂，除了为要向犹太人传福音之外，还有一个理由是「照他素常的规矩」，就是遵守安息日这个规矩（徒十七1－3）。他自己既然如此重视安息日，每逢安息日都必「照他素常的规矩」遵守，那么，对于罗马教会应该要有一个明确的指示，使他们知所适从才对；如果他们所争论的日子，真的是「安息日和复活日」。第三、保罗因为主张基督徒不必行割礼，而受了极大的逼迫，圣经上有清楚的纪录（加五11，六12）；而且在他的书信中也屡次说明，基督徒无须受割礼的充分理由。如果保罗认为基督徒无须守安息日，并以复活日取代了安息日，圣经上为什么只字未提他为此而受逼迫呢？为什么他未曾在书信中说明，基督徒无须守安息日的理由呢？「西二14－16」那段经文，是保罗主张基督徒不必守安息日的理由吗？保罗的意思若是说，安息日已经被钉在十字架上，所以不可让人论断你们未守安息日。那么，我们要问，与安息日同钉在十字架上的还有「饮食」，难道基督徒不必吃喝了吗？基督徒当然要吃喝，只是不可让人论断未照律例的规定吃喝而已；原来，那钉在十字架上的是饮食的律例，而不是饮食本身。与此同理，安息日的律例已被钉在十字架上，但安息日这条诫命并未被钉上去；因此，基督徒仍然要守安息日，却不必依照律例上所规定的方式来遵守。由此可知，保罗的意思是说，有关安息日的律例已经被钉在十字架上，基督徒在守安息日的事上不必再受律例限制了；所以不可让人论断你们，未照律例的规定那种方式来守安息日。因为现在是恩典时代，守安息日自有合乎恩典时代的方式（罗六14）。

·只是各人心里意见要坚定（5下）：守日是律法上的条例，与基督徒无关。但要守也无妨，甚至日日都是一样。因为不该守而守才算犯罪，无须守而守并不是罪。所以说，你认为这日比那日强也好，他认为日日都是一样也无妨；这种问题并不重要，只是各人心里意见坚定就好了，何必争论呢？

·守日的人，是为主守的（6上）：各人所守的日子虽然不同，却有一个相同的动机，就是为了爱主的缘故而守日。这样就够了，用不着争论了。

·吃的人，是为主吃的，因他感谢神；不吃的人，是为主不吃的，也感谢神（6下）：吃的人在吃之前，必先感谢神才吃。就是感谢神赐给他「因信称义」的救恩，使他不必受律例的限制，而百物都可以吃。所以说，他是为主而吃的，为感谢主的救恩而吃的。不吃的人，则认为基督徒仍然要守律法，所以说，他是为主不吃的；为了守律法，他虽然少吃许多东西，心里却很平安，所以说，他也感谢神。

·结论是：同灵之间，既不可轻视人，也不可论断人；而应该彼此尊重，互相容纳。

* 基督是死人和活人的主（7－12）

a.为主而活，为主而死（7－8）。

为自己活（7上）：为自己的需要而活。这种人就是随从肉体的人，他所体贴的都是属乎肉体的事，结果是灭亡（罗八5－6）。

·为自己死（7下）：终生为自己的需要而活着的人，后来死了，便是为自己而死了。

·为主而活（8上）：为主的需要而活。这种人就是随从圣灵的人，他凡事都体贴圣灵而行，结局是生命和平安（罗八5－6）。

·为主而死（8中）：终生为着服事主而活着的人，后来死了，便是为主而死了。

·我们或活或死，总是主的人（8下）：就是因为我们终生为主而活，也为主而死，才堪称或活或死，总是主的人；也因为是主的人，我们才需要立志为主而活，为主而死。这是仆人在服事主人的事上应有的精神，也是主仆之间应有的正常关系（林前六9－20）。

b.基督是死人和活人的主（9）

第九节有两种含意，其一是：

基督的死，是为我们的过犯；从死里复活，是为叫我们称义（罗四25）。所以我们应该为祂而活，为祂而死。

基督从死里复活，战胜了死亡的权势（来二14；提后一10），乃为要作死人并活人的主。如果祂没有从死里复活，祂就不是生命的主（约十一25；徒三15），也就不能成为审判活人和死人的主了（徒十40－42，十七31）。

如今，基督已经从死里复活，要作死人并活人的主；我们都是祂的仆人，必须臣服在祂的权柄之下，终身受祂统治。

第二种含意是：

基督死了，又活了（9上）：基督的肉身死了，又复活了。

为要作死人并活人的主（9下）：「死人」是肉身已死的圣徒，「活人」则是肉身还活着的圣徒。所以说，我们或活或死，总是主的人；立志为祂而活，为祂而死，是我们当尽的本分。

c.审判在乎神（10－12）

审判在乎神，也就是操在死人和活人之主的手中。所以信心软弱的人，不可论断信心强的人；信心强的人，也不可轻看信心软弱的人（10、3）。

·当基督再临的时候，我们都要站在神的台前受审判（10下）；就是要按着我们各人所行的，或善或恶受报（林后五10）。

·11：引证七十士译本「赛四十五23」的经文，与希伯来原典稍有出入。当神凭着祂的公义审判天下的时候，万膝都必向祂跪拜，尊崇祂为王，并且要向祂承认自己的过犯（太十二36－37）。

·到了那时候，我们各人必要将自己的事，在神面前说明，任何事都无法向祂隐瞒（12；传十二14）。所以保罗又在另一处经文说：「所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人的意念。」（林前四5）。

2.不可叫人跌倒（十四13－23）

* 神的国不在乎吃喝（13－18）

a.凡物本来没有不洁净的（13－15）

所以我们不可再彼此论断（13上）：依据上述的理由（1－12），我们今后不可再彼此论断了。

·宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物（13下）：为什么不可给弟兄放下绊脚跌人之物呢？因为如此做，便是违背爱的原则；既不爱自己，又不爱弟兄。就不爱弟兄来说，绊倒弟兄，会叫他灭亡，比用大磨石拴在他的颈上，叫他沉在深海里更残忍；就不爱自己而言，则因叫弟兄灭亡，主必追究责任，你就有祸了（太十八6－7）。

·我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的（14上）：这句话表示，新约与旧约对事物的看法有极大的差别。在旧约时代，依据律法的规定，凡不洁净的食物都不可吃，只有洁净的食物才可吃（利未记十一章）。但以新约的信仰来看，律法只是预表，基督来到，律法就终结了（罗十4）。所以说，我凭着主耶稣（因信称义的真理）确知，而且深信，凡物本来没有不洁净的。在另一处经文，保罗又说：「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的；都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。」（提前四4－5）。

·惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了（14下）：信心软弱的人，一时无法抹掉律法观念，所以他若认为某些食物不洁净，则对他来说，那就是不洁净的了。由此可知，所谓洁净或不洁净，乃是主观的事实，而非因为食物自身的性质有所分别。

·你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行（15上）：信心强的人相信百物都可以吃（2），当然吃也不算罪；但若不顾虑信心软弱的弟兄，而叫他心里难过，便是没有爱心了。保罗所以说，「食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒。」（林前八13），就是基于这种爱弟兄的精神；并不是说吃肉便算犯罪，也不是为了教训别人不可吃肉。

·基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏（15下）：「败坏」（apollumi），原文的意思是，毁灭，死。在新约圣经上，除了「败坏」之外，也译为「灭」（太十28；林前十10）、「丧命」（太八25；路十三33）、「必死」（太廿六52）、「灭亡」（约三16，十28）、「除灭」等（太十二14，廿七20）。由此可知，在圣经上，这个字有时用来表明肉身的死亡，有时也用以表明魂的灭亡；而此处所说的「败坏」（15下），应该是指着魂的灭亡而说的。基督已经替他死，救赎了他，你怎么可以因为食物叫他败坏（灭亡），使基督为他而死的功劳落空呢？基督为了救赎他，连命都舍弃了，你不能为了不叫他灭亡，少吃一些东西吗？你的爱心何在？当然，这并不是说，你吃了律法上所禁戒的食物，只给他看见了一次，他便实时灭亡；乃是说，你肆无忌惮的吃那些食物，使他忧愁，甚至离开基督，因而导致灭亡。

b.不可叫你的善被人毁谤（16－18）

信心强的人，凭着基督里的知识和信心，百物都吃，这是善事；但若因此而败坏信心软弱的弟兄，你的善事就被人毁谤了。结果若是如此，善事也就不算善事了（16）。所以保罗在另一处经文说：「但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。」（林前八1－2）。所谓「知识」，就是属灵的知识；「所当知道的」，就是爱心的实践。

·神的国不在乎吃喝（17上）：「国」（basileia），原文的意思是王国，统治。在神的国度（教会），就是神要统治的地方，吃喝并不重要。主张百物都可以吃，或坚持只吃蔬菜，这些无谓的争论，就建立神的国度来说，是毫无帮助的。

·只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐（17下）：「公义」这个词（dikaiosunee），在新约圣经上，除了用于神的义之外，也常常指着人的「义」（太五20；徒十35；腓三9；多三5；约壹三7、10），有时也译为「仁义」（林后六7，九9、10；腓一11）。此处所说的「公义」（17下），乃是人所行的义，思高译本译为「义德」，吕振中译本译为「正义」。为了食物的缘故而论断人固然不义，但因食物而叫人跌倒更是不义；而且这种争论，既足以破坏和平，又会叫人痛苦。惟有彼此尊重，互相容纳，才是真实的义，也是基督徒当追求的义德；如此努力，在神的国度才能和睦相处，并且能分享圣灵中的喜乐。

·在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许（18）：所谓「这几样」，就是上述的公义、和平，并圣灵中的喜乐（17）。信仰生活，必须是一种「服事基督」的生活。追求公义、和平，并圣灵中之喜乐的基督徒，对于建立神的国度有莫大的帮助，这是对基督最美好的服事。这种属灵的基督徒，是神所喜悦，也是众人所称许的。

* 务要追求和睦的事（19－23）

a.不可因食物毁坏神的殿（19－21）

所以我们务要追求和睦的事（19上）：基于上述的理由（18），为了蒙神喜悦，又为人所称许，我们必须追求和睦的事。反之，若为无关紧要的食物而争论不休，则可能造成教会的分裂，那就为神人所共愤了。

·与彼此建立德行的事（19下）：除了追求和睦的事之外，也要追求彼此建立德行的事。而最美最善的德行便是爱，因为爱是联络全德的（西三14），也是律法和先知一切道理的总纲（太廿二37－40）。圣经上所以说「用爱心互相宽容，用和平彼此联络」（弗四2－3），又说「用爱心互相联络」（西二2），乃因爱心是和平的基础。只要有爱心，便不会论断人，也不会轻看人；因此，就能和睦相处，也能共享圣灵中的喜乐了。

·不可因食物毁坏神的工程（20上）：教会是神所耕种的田地，所建造的房屋（林前三9）；神借着传道人耕种或建造教会，这就是神的工程。为了食物的缘故而论断人，或轻看人，将破坏教会的和平，以致毁坏神的工程。保罗在另一处经文说：「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；这殿就是你们。」（林前三17）。教会是神的殿，神借着传道人建立教会，这就是神的工程。因此，谁都不可因食物毁坏神的工程，免得遭神毁灭。

·凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了（20下）：以新约的观点来说，凡物固然洁净，相信百物都可吃的人，当然有什么都吃的自由；但若因毫无顾忌的吃，而叫信心软弱的人跌倒，这就是他的罪了。所以保罗在另一处经文说：「凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。」（林前十23－24、32）。这就是说，基督徒是自由的；但当我们运用这自由的时候，却必须考虑会不会叫人跌倒。

·无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作纔好（21）：这是基督徒运用自由的原则，也是爱心的具体表现。「吃肉、喝酒」，只是一个例子而已；「什么别的事」，就没有范围了。

b.当在神面前守着信心（22－23）

你有信心，就当在神面前守着（22上）：你有信心，相信百物都可吃，这是正确的（2、14）。这种正确的信仰，当在神面前持守着；不要因被论断，或因怕叫人跌倒（3、13－15），而有所改变。

·人在自己以为可行的事上，能不自责，就有福了（22下）：这是基督徒衡量自己的行为，是善或恶的依据。对自己有益，又能造就人的，当然不会自责（林前十23）；对自己未必有益，甚至可能吃亏，但却对别人有益的，也不会自责（林前十33）。如果凡事以「能不自责」为原则，去行自己以为可行的事，就有福了；这是个人之福，也是教会全体之福。

·若有疑心而吃的，就必有罪；因为他吃，不是出于信心（23上）：「有罪」（katakrinein），原文的意思是，判罪，谴责，指摘。在新约圣经上，有一处译为「审判」（雅五9），一处译为「判定」（彼后二6），其它都译为「定罪」（可十六16；林前十一32）。此处的「有罪」（23上），就是被定罪的意思。吕振中译本译为「受定罪」，新译本译为「被定罪」。信心软弱的人，一时无法除掉律法观念；若然，只吃蔬菜，能心安理得，也无妨。如果看见信心强的人百物都吃，而经不起诱惑，自己也要吃吃看，却不是出于信心，乃是存着疑心，吃得内心很不平安，他就被定罪了。

·凡不出于信心的都是罪（23下）：这也是基督徒行为的原则，与爱的原则一样，两者都非常重要。爱的对象是人，在不妨碍别人的原则下运用自由，是爱心的具体表现（15－21）。信心的对象是神，在神的面前无论做什么，都要凭着信心而行；如果存着疑心而做，就是对神的不信，是神不能容许的恶心（来三12）。

 

3.要叫邻舍喜悦（十五1－6）

* 各人务要叫邻舍喜悦（1－3）

a.不求自己的喜悦（1）

我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱（1上）：保罗说「我们」，就是把自己也放在坚固的人之中。「坚固的人」，就是明白「因信称义」的真理之人；「不坚固人」，就是无法抹掉律法观念的人。担代不坚固人的软弱，不叫他忧愁，不叫他跌倒（罗十四15、21），是坚固的人应该有的爱心。以这种爱心来配合坚固的信心，才能造就人；否则，只是以知识来满足自高自大的欲望而已（林前八1）。

·不求自己的喜悦（1下）：夸耀自己的坚固，只求自己的喜悦，不顾虑别人的软弱；这种妄用自由的举动，已经违背了爱的原则，只会败坏人（罗十四15）。所以坚固的人必须担代不坚固人的软弱，不因求自己的喜悦而伤害他。

 

b.要叫邻舍得益处（2）

务要叫邻舍喜悦（2上）：「邻舍」（pleesion）这个字，在新约圣经上，好多处都译为「人」（太十九19，廿二39；罗十三9、10；加五14；雅二8）。由国语和合译本常将「邻舍」和「人」并用可知，所谓「邻舍」，就是我们身边的人，常与我们接触的人，而未必是居住在我们邻近的人。在「好撒玛利亚人的比喻」中，主耶稣为「邻舍」所下的定义是，一切需要别人怜悯和帮助的人（路十29－37）。此处的「邻舍」（2上），就是前面所说，我们应该担代的「不坚固人」（1）。求自己的喜悦，就是不顾虑别人的软弱，妄用自由的行为；反之，叫邻舍喜悦，就是担代他的软弱，努力追求和睦的行为（罗十四19）。

·使他得益处，建立德行（2下）：坚固的人若不求自己的喜悦（不妄用自由），而致力于叫邻舍喜悦；不用说，他当然会得益处。不但这样，他因为受敬重，被关怀，领受同灵太多的爱，自然也会以同样的爱去对待同灵；于是，他的德行也就建立起来了。

c.基督也不求自己的喜悦（3）

基督是神的儿子，有权利和能力求自己的喜悦，而没有顾虑我们的义务。但为了爱我们，救赎我们出死入生，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神（约五24；徒廿六18），祂却放弃了这权利，不求自己的喜悦，而为我们被钉死在十字架上，忍受痛苦的极限（太廿七29－50）。这是我们应该效法的好榜样。

·辱骂你人的辱骂，都落在我身上（3下）：引证「诗六十九9」的经文。大卫在该篇诗中描述，义人为义受逼迫，为热心事奉神而受辱骂（7－12）。该篇诗也是关于弥赛亚的预言，诗中提到主耶稣为圣殿心里焦急（9上；约二17）、受辱骂（9下；罗十五3），无故被恨（4上；约十五25），以及十字架上的熬炼等（21；太廿七34、48）。保罗所以引证第九节，乃为要说明基督为了救赎我们，代替神受辱骂神之人的辱骂；也就是为了叫我们得益处，而不求自己的喜悦。

* 彼此同心，效法基督（4－6）

a.圣经使我们得着盼望（4）

从前所写的圣经（4上）：指旧约圣经。

叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望（4下）。下列四种译文，可供为参考：

「为叫我们因着经典上所教训的忍耐和安慰，获得希望。」（思高译本）。

「目的是要我们能够从圣经所给我们的忍耐和鼓励，获得希望。」（现代中文译本）。

「为要因圣经所给予的忍耐和激励，抱着希望。」（日本新改译）。

「从圣经学习忍耐和安慰，得以恒持希望。」（日本共同译）。

·神感动先知义人写旧约圣经，都是为了教训我们而写的；目的是要我们从圣经学习忍耐，得着安慰，而可以恒持盼望。因为我们与人相处，无论在教会里或外邦人中，有时难免会为义受逼迫，如同主耶稣或其它许多圣徒所遭遇的一样。那时候，我们若想起古圣徒的忍耐和神给他们的结局，我们就可以从他们的身上学习忍耐，并且得着安慰，而可以恒持盼望了。历史上第一个为义受逼迫的人，就是亚伯（创四4－8；约壹三12）；使徒时代第一个殉道者，是司提反（徒七54－60）。亚伯因着信献祭给神，而得着称义的见证（来十一4）；司提反看见荣耀的主向他显现，而灵魂被接于荣耀里。诸如此类的事迹，圣经上记载颇多。所以主耶稣告诉我们说，我们为义受逼迫并不孤单，应当欢喜快乐（太五10－12）。

b.愿神叫你们彼此同心（5）

神是忍耐和安慰的根源。要担代不坚固人的软弱，使他得益处，建立德行，必须求神赐予忍耐和安慰（5上）。

·叫你们彼此同心，效法基督耶稣（5下）。下列三种译文，可供为参考：

「赐给你们彼此间同样的意念，依照基督耶稣的榜样。」（吕振中译本）。

「使你们效法基督耶稣，并使你们彼此意念相同。」（日本文语体）。

「使你们效法基督耶稣，彼此抱着相同的意念。」（日本共同译）。

·基督不求自己的喜悦，背负我们的过犯，舍弃生命，救赎了我们。我们若效法基督的榜样，不求自己的喜悦，彼此就能抱着相同的意念，而互相容纳了。所谓「相同的意念」，就是对于食物有相同的看法，认为食物并不重要；也就是说，对于「神的国不在乎吃喝」这项真理（罗十四17），有了共识。

c.一心一口荣耀神（6）

一心一口，荣耀神，我们主耶稣基督的父。下列二种译文，可供为参考：

「那是为要使你们同心齐声颂赞，我们的主耶稣基督的神，也是父。」（日本共同译）。

「这是为要使你们一心一口尊崇，我们的主耶稣基督的父神。」（日本文语体）。

·保罗所以愿神使罗马教会效法基督，不求自己的喜悦，彼此抱着相同的意念，乃为要使他们一心一口颂赞神。

·全教会果真能一心一口颂赞神，在地如天，确是至美至感人的景象！但要达到这种境界，必须效法基督的榜样，不求自己的喜悦，担代不坚固人的软弱，使他得益处，建立德行，以致彼此都抱着相同的意念。

 

4.犹太人与外邦人的融和（十五7－13）

* 基督作了受割礼之人的执事（7－8）

a.你们要彼此接纳（7）

所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。日本新改译译为「由于这个缘故，如同基督为了神的荣耀而接纳你们一样，你们也要彼此接纳。」日本新改译的译文，似乎比国语和合译本的译文更好。

·依据日本新改译的译文，基督所以接纳罗马教会的信徒，是为了神的荣耀。因为「帝王荣耀在乎民多，君王衰败在乎民少。」（箴十四28）；基督多接纳一个人做选民，神就多一分荣耀。基于同样的理由，罗马教会的信徒为了神的荣耀，也应该彼此接纳。怎样接纳呢？就是照前面所说，只吃蔬菜的人不要论断百物都吃的人，百物都吃的人也不要轻看只吃蔬菜的人（罗十四1－4）；因为比食物更重要的是，追求公义、和平，并圣灵中的喜乐（罗十四17）。惟有如此彼此接纳，才能在基督里合而为一，使荣耀归与神。

·食物是困扰当日罗马教会的问题，这只是一个例子而已。今日的教会，有时也会像当日的罗马教会一样，为了一点点芝麻小事，而彼此争论不休。历史是如此常常重演的。

·每逢教会为了某事而发生争论的时候，在不抵触得救真理的原则下，我们应该为了神的荣耀而彼此接纳，如同基督也为了神的荣耀而接纳我们一样。这是属灵人应有的雅量。

·《论语》子路篇记载：「君子和而不同，小人同而不和。」（君子与人相处，心地温和，而意见未必相同。小人与人相处，往往随声赞同，然因见利，而心地不和。）孔夫子所说，君子与小人品德之差异，犹如圣经所说，属灵人与属肉的人灵性之悬殊。

b.基督是受割礼之人的执事（8）

执事（diakonos）：原文的意思是执事，仆人。在新约圣经上，除了「执事」之外，也译为「用人」（太廿26，廿三11；约二5；罗十三4；林后六4）、「差役」（林后十一15）、「仆人」等（林后十一23）。此处的「执事」（8上），应该译为「仆人」，一般译本都如此翻译。

·真理（aleetheia）：原文的意思是，真理，确实。在新约圣经上，除了「真理」之外，也译为「实情」（可五33）、「实在」（可十二32；路廿二59）、「诚实」（约四23、24；林前五8）、「真实」等（徒廿六25；罗一25，三7）。此处的「真理」（8上），应该译为「真实」或「信实」；吕振中译本译为「真诚」，思高译本译为「真实」，现代中文译本则译为「信实」。

·基督降生为犹太人，作了犹太人的仆人，服事犹太人（太二十28，十五24），乃为了彰显神的信实，证实所应许列祖的话（8下）。犹太人的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各等希伯来民族的族长。神向他们所应许的话，就是救主要出自他们的子孙中（创廿二18，廿六4－5；加三16；约四22）。

·因为基督已经作了犹太人的仆人，接纳了他们，所以外邦的基督徒也应该接纳犹太人的基督徒，而不可轻看他们（罗十四3）。

* 基督也作了外邦人的救主（9－12）

a.外邦人当与犹太人一同欢乐（9－10）

并叫外邦人因祂的怜悯，荣耀神（9上）：基督作了犹太人的仆人，是为了实现神向他们列祖所应许的话（8）；外邦人蒙选召，是因祂的怜悯，叫他们也能荣耀神。

·9下：引证「诗十八49；撒下廿二50」的经文。「撒下廿二1」说，当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗。《诗篇》十八篇篇首的细体字，也有同样的说明。由「诗十八43」那段经文可知，那是关于弥赛亚的预言；不然，大卫怎能被神立作列国的元首？素不认识的民怎么会事奉他呢？因此，保罗认为「诗十八49」那段经文，也可以当作关于弥赛亚的预言来看。这就是说，大卫怎样战胜外邦的仇敌，在外邦中称谢神，歌颂神的名；照样，基督的救恩也要传到外邦，征服外邦人的心，而在外邦中称赞神，歌颂神的名。

·基督既然怜悯外邦人，接纳了他们，犹太的基督徒也应该接纳他们，而不可论断他们了（罗十四3）。

·10：引证「申卅二43」的经文，是摩西离世前所作的歌。「主的百姓」，就是犹太人。犹太人蒙选召，是凭着神向他们的列祖所应许的话；外邦人蒙选召，则是因为主的怜悯（罗十五8－9）。如今，外邦人和犹太人都因为主的选召，在基督里成为一了（加三26－28）；因此，外邦人当与犹太人一同欢乐，不可再彼此排斥了。

b.外邦人要仰望基督（11－12）

11：引证「诗一一七1」的经文。预言救恩将传给外邦，并且传遍全世界。那时候，蒙选召的外邦人要赞美主，世界万民都要颂赞祂。

·12：引证七十士译本「赛十一10」的经文，与希伯来原典稍有出入。希伯来原典是：「到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他。」耶西是大卫的父亲，大卫是基督的祖先（太一6、1；启廿二16）。万民的大旗，表示其政权可以统治全世界；统治者便是耶稣基督，万王之王，万主之主（启十七14，十九16）。所以说，耶西的根要兴起来，治理外邦，外邦人要仰望祂。这也是关于弥赛亚的预言，等到将来福音传遍全世界的时候，就完全应验了。

·保罗所以引证「诗一一七1」和「赛十一10」，乃为要证实外邦人将蒙选召，仰望基督，赞美主，圣经早已有预言。如今，外邦人因主的怜悯，蒙了选召，预言已经成就，犹太人也就应该接纳他们了。

* 愿神使你们大有盼望（13）

a.愿喜乐平安充满你们（13中）

使人有盼望的神（13上）：神是盼望的根源，有了神，盼望才会变成事实。本来活在世上没有盼望，没有神的外邦人，因为信从基督的福音而得以亲近神，成为有盼望的人（弗二12－13），这是神极大的恩宠。

·诸般的喜乐（13中）：即多面性的喜乐，在任何情况中都有的喜乐。喜乐来自感恩，感恩源于知足。能凡事知足，才能凡事谢恩；能凡事谢恩，才有诸般的喜乐（腓四10－12；帖前五16、18；诗一○三1－5）。因为万事互相效力，我们一切的遭遇都有神的美意，为要使我们得益处（罗八28）。明白这个道理之后，我们就能凡事知足，凡事谢恩，并有诸般的喜乐了。

·诸般的平安（13中）：神所要赐给我们的平安，本来应该包括肉身和心灵的平安。但由下面「充满你们的心」一句可知，此处的平安乃单指心灵上的平安。诸般的平安，就是无论遭遇任何事，处在任何环境中，都能保持宁静那种心灵上的平安。保罗和西拉在监狱里，祷告唱诗赞美神，化监狱为乐园；众囚犯百思莫解，侧耳而听（徒十六25）。希律捉拿彼得，把他囚禁在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人。在处治他的前夕，他被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中；睡得那么安宁，那么香甜，好象什么事都没有发生过（徒十二1－6）。有一个穷寡妇，在圣殿里奉献两个小钱。主耶稣说，她自己不足，却把一切养生的都投上了（路廿一1－4）。没有人叫她如此做，她是自愿的；做得那么自然，那么快乐。她虽然穷，却凡事谢恩，满心喜乐。保罗、西拉、彼得和这位穷寡妇，对于处境的感受和反应，让我们看清楚了什么是诸般的平安。

·喜乐和平安，互为因果。有诸般的喜乐，就有诸般的平安；有了诸般的平安，也必有诸般的喜乐。喜乐和平安，如同形影相随，永不分离。保罗、西拉、彼得和穷寡妇，处在恶劣的环境中，是平安的，也是喜乐的。

·诸般的喜乐和平安，是神要赐给我们的恩惠，也是「因信」而得来的；神一切的恩惠都要白白赐给我们，但也要用信心去领受。有充足的信心，才能将万事都交托神（诗卅七5），甚至连生命都可以交托祂；敢如此交托，诸般的喜乐和平安才会充满在心里（诗三1－6，四7－8；赛廿六3；耶十七7－8）。

·要将诸般的喜乐和平安充满我们心的神，是「使人有盼望的神」。当我们处在恶劣的环境中之时，所以仍有喜乐和平安，乃因盼望未失（罗五3－5）；什么时候丧失盼望，痛苦和焦虑就浮显在我们心中了。信心是因，盼望是果；盼望之恒持，赖乎坚强的信心。亚伯拉罕夫妇都老迈，在最恶劣的生理状况中，亚伯拉罕所以仍能恒持盼望，耐性等候神，乃因有坚强的信心（罗四18－21；来六15）。

·我们所信靠的神，是「使人有盼望的神」；祂的信实、能力和慈爱，是我们的信心的保障。因为祂是信实的神（提后二13），祂的应许才会兑现，使我们的盼望不至于落空；因为祂是全能的神（创十七1），祂才有足够的能力可以成全，我们所交托给祂的一切事（诗卅七5）；又因为祂是慈爱的神，连祂自己的独生子都为我们舍了，我们向祂所求的万物，祂必白白的赐给我们（罗八31）。祂确实是「使人有盼望的神」。

b.愿你们大有盼望（13下）

使你们借着圣灵的能力，大有盼望（13下）：神将圣灵赐给我们，同时也借着圣灵将祂的爱浇灌在我们心里。于是，神的爱在我们心里产生力量，使我们对神有强烈的信心，能恒持盼望（罗五5）。

·圣灵是神的灵，我们所以知道神住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵（约壹三24）。我们的神是「使人有盼望的神」，现代中文译本译为「上帝，那希望的泉源」，日本共同译译为「希望的根源神」。只要祂的灵住在我们心里，不断的赐给我们能力，我们就大有盼望了。

·圣灵是从上头来的能力（路廿四49），靠着圣灵所加给我们的能力，我们凡事都能作（腓四13）。因此，无论遭遇任何事，随时随地，我们总是大有盼望的了。

·盼望、信心、喜乐、平安，好象一串链子，环环相连；而这串链子的掌握者是神，在祂里面便什么都有，离开了祂就丧失一切了。