哥林多前书一1-8

 

 

    保罗写给哥林多人的这两封信，是他所有作品里最引人注目的。我们将谨慎地来一一研读。首先请看开宗明义的头两节：

    「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣一里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人；基督是他们的主，也是我们的主。」

    有一两件简单但是重要的事值得一提。保罗写这封信是在回覆早先哥林多人写给他的信。这是很明显的，因为第七章开头保罗写道：「论到你们信上所题的事。」他并未一开始就答覆他们信上题的问题，因为他心中有更重要的事，必须先向教会交待。他首先对付他们的光景，这是他早已留意到的。第一章第十节里我们看到他如何发现这些事实：

    「弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话；你们中间也不可分党，只要一心一意彼此相合。因为革来氏家里的人，曾对我题起弟兄们来，说你们中间有分争。」

    我们对革来氏所知不多，只知道他住在哥林多，是教会的一份子，与保罗有交通。他曾写信告诉保罗关于教会的一些光景。所以保罗在回答哥林多人提到的问题之前，先对付他所知道哥林多教会里存在的一些事实。

    我们首先留意这封信的结构；第一部分是从第一章到十一章；第二部分从第十二章到十六章。这两部分的区别很明显，但彼此也有密切之关连。

    第十二章开头说，「弟兄们，论到属灵的恩赐。」在英文圣经里，「恩赐」（gifts）一词是用斜体字印刷（译注：中文圣经则在两字旁有小点），通常表示这一个词在希腊文里原无相等的字，是翻译的人为了达意而增加上去的。大半时候这一类添加的字都非常有助于阐明原意，但有时也会造成妨碍。我认为此处的「恩赐」一词就加得有点画蛇添足，它使我们的

注意力转离了使徒心中真正的想法。如果我们继续读第十二章，第四节说，「恩赐原有分别，」那里的「恩赐」则用得恰到好处。但是此处的希腊文pneumatika，直译成「属灵的事」才符合保罗的本意——「弟兄们，论到属灵的事。」那么在此前，保罗谈论的是些事呢？我敢说，是一些他很乐意去对付清楚的事。第十一章第三十四节说，「若有人饥饿，可以在家里先吃；免得你们聚会自己取罪。」可见他前面一直在对付他们的错处和不正确的习惯。但他接着说，「其余的事，我来的时候再安排。弟兄们，论到属灵的事……」他已经谈够了前面的话题。他从革来氏家听来的消息，和哥林多人在信上对他题出的问题（见第七章），显示他必须先对付他们中间那些混乱的事，纠正一切错误。他作完这一切之后，显然还有一些事是他不赞成的——「其余的事，我来的时候再安排。弟兄们，论到属灵的事……」

    那么，他在第一部分所对付的是什么？他对付的是情欲的事，世上的事，属肉体的事，就是那些进入他们中间，破坏哥林多人见证的事。如今他似乎说，「让我暂时将这话题告一段落，来谈谈更崇高，更美，更正面的事。」就是「属灵的事」。这是一道清晰的分界限，将整封信划分为二。

    因此我们可以说，哥林多前书分成两部分：第一部分论到属世的事，目的在矫正；第二部分论到属灵的事，目的在建立。他对付哥林多人，因为他们有责任去纠正失败之处，头十

一章将理由叙述得很清楚。然后他引领他们到属灵的事上，我们将发现在属世和属灵的事之间，有着一种奇妙的平衡。

    什么是属世的事？分争，轻忽职守，生活中的难处，这一切都是情欲引起的。这三部分是头十一章主要的论题。待他转到属灵的事时，首先谈到合一的灵：其次是爱的不变法则，然后是复活得胜的福音，这三项属灵的事将纠正一切属情欲的事。

    我们先来看本书的开头部分，是向读者介绍这封信的作者。

作者是谁？是保罗和所提尼。「蒙召作基督使徒的保罗。」在希腊文原文里没有「作……的」二字，是后来译者添加上去的。保罗不是说，他被召去作一个使徒，而是说他就是一个使徒。他在宣告他的职位和工作。他特别强调这一点。

接下去一节，「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的。」保罗不断用这样的话作为信件的开头语，只有帖撒罗尼迦书，腓立比书，腓利门书例外。我们知道他在这三封信开头省略这番话是有其原因的；但除此之外，他写的每一封信，包括哥林多书，以弗所书，歌罗西书，和其余的书信，不管在开头或结尾，都可以找到类似的话，申明他的权柄。毫无疑问的，保罗要不断地为他的使徒地位争战。他曾告诉人，他「如同未到产期而生的人一般」（十五8）。在许多人看来，保罗没有正统的使徒地位；但他说，我

是「本神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的」。不管他写信给这些人是要纠正他们，或指导他们，他都提醒他们他的身份。虽然有人对这事实心存怀疑，但他一开始就坚持这一点，「本神旨

意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗。」

    然后，很有趣的是，他介绍所提尼。他说，「同兄弟所提尼。」希腊文「兄弟」前有定冠词，「这兄弟，」似乎要特别指明他的兄弟身份。他的名字在使徒行传第十八章第十七节又

再度出现，当时他曾被众人揪打。我们不敢确定两处指的是同一个人。无论如何，这里保罗和他同列名，作为这封信的发信人。他是他的「兄弟」。保罗将论到有关属灵的奇妙事务，但他和一个有着兄弟心肠的人同时具名。我毫不怀疑保罗曾和所提尼谈论过这封信，并徵询他的意见。这卷书信是两人合作写的。

    然后来看读者——「在哥林多神的教会。」我们这些处于基督徒时代、拥有新约的人，很熟悉这话的含义。但假设当时负责传递此信的人在抵达这城时将信遗失了，而信被一个哥林多市民拣到。由于当时写信的习惯是一开始就注明发信人和受信人，不像我们现在开头是「某某先生大鉴……」，结尾才写上名字「某某敬上」。那人打开书卷，开始读下去。「蒙召作耶稣基督使徒的保罗。」嗯，我听过保罗的名字，他曾来过这里，我也听过有关耶稣基督的信息。但这个拾信的人若不是教会的人，一定会对接下去的话大感纳闷：「在哥林多神的教会。」那是什么意思？「神的教会」原文是神的聚会——在每一个希腊城市里都有聚会之处，套用现在的话，就是议会。它是希腊城镇里的政府组织，由市民代表组成，负责监督市政。奴隶无权担任这项职位，只有自由公民才可以参与其事。这位哥林多人当然知道哥林多的议会，但哥林多神的聚会又何所指呢？他一定喃喃自语：「这到底是什么意思？这个人写信给神的聚会。我从未听过这类名词。」

    但我们却知道保罗的意思。他写此信时心中想到的，不单单是古代希伯来人对教会的观念——会堂，聚会处，以及使徒行传所译的「旷野会」——而且也包含了希腊人的观念，就是一群人在某种权柄下形成的聚集，就是属神之人的聚集。这就是教会的意义。「我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；几你在地上所释放的，在天上也耍释放」（大十六19）。这是主的话，教会是道德的权威，可以捆绑，可以释放，他握有代表文士职位的钥匙。保罗就是写信给形成聚会的人，他们是属神之人的聚集，是在哥林多神的教会。

    哥林多在当时是罗马帝国最大的城市之一，以它的财富、奢华、放纵而闻名，它拥有世上最顶尖的知识和哲学。他们所使用的语言在当时被认为是希腊语的最高层次。那时流行一句话「说话在哥林多」，意思是哥林多人的语言极典雅精致，深富艺术品味。哥林多也是各种知识的枢纽；但本质上它是顽梗的、腐败的，充满淫乱秽行。

    保罗写信给位于这样一个城市中的教会，「在哥林多神的教会。」有趣的是，他并未说「哥林多的教会」，因为这种说法完全不符合圣经。教会是普世性的，而在不同的地点彰显出来。教会只有一个，但位于许多不同的地方。保罗是写给位于哥林多的神的教会。

    从下一句里，我们看到自己也是受信人之一。这封信不是单单写给在哥林多的教会，而且也是给「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」。我深信保罗写这信时一定有一种感觉：这信将广被流传。所以他将受信人的范围扩大到神教会里的每一份子，就是在哥林多及世界各地凡求告主名的人。这些人是谁？他们是圣徒，是分别为圣的人。

    这是一封奇妙的书信，由保罗发信，他将兄弟所提尼与他并列，寄给一处教会（就是在道德权柄下的聚集），组成教会的这一群圣徒带有一个福音的信息，要传给他们所住的那个充满引诱，欺骗，骄傲，痛苦的城市。他们被称为神的教会。他们在基督耶稣里被分别为圣，称为圣徒。这是一群在生命中与主联合的人，他们「蒙召作圣徒」。

    要记住，这封信的运用范围极广。它不仅仅是写给那个许久以前曾鼎盛一时，如今一切繁华烟消云散，只剩一堆废墟的城市，并且也是写给所有求告主耶稣基督之名的人。这是一封写给我们的信。

    接下去的一段（3一8节），有三件事需要细加研讨；第一，使徒对哥林多教会的问安（3节）；其次，他为他们而献上的感恩（4节）；第三；，他们的装备，这也是他感恩的缘由

（5—8节）。

    他的问安。他已称呼他们为神的教会，他们是成圣的人，接着就是他的问候，「愿恩惠平安，从神我们的父，并主耶稣基督，归与你们。」他用了两个词——「恩惠」和「平安」那是从「神我们的父，并主耶稣基督」所赐的。

    「恩惠」是新约圣经里种宝贵的一词，我们几乎可以在保罗的每一封信的每一段落里找到它的踪迹。不论保罗在辩论，责备，教训，或安慰人时，「恩惠」一词总是会出现。圣经其他作者固然也使用这词，但它似乎格外受到保罗的喜爱。

    恩惠是什么？恩惠的全部意义都涵盖在这句问安的话里。「恩惠」一词首先是指整个有关美、秩序的领域。它是一个智识的，艺术的用语，是与丑恶相对的美，与疾病相对的健康，

与混乱相对的秩序；它的整个范畴都是美丽的。这是它的第一个含义。其次，在希腊文里这个字在演变的过程中，逐渐添上了新的意思，这也是我们的语言在发展过程中常见的现象；希腊文的「恩惠」后来的意思是指神这方面的心意——他渴望将这些井然有序、美丽生动的事物赐给人。那就是恩惠，是一种给予。最后，是它在新约里的最终意义，这是其它希腊文里所未见的。新约的「恩惠」一词已不单单指美丽、秩序的领域，和神愿将这一切赐给人的心意；它同时指神实现这心意的行动。那就是神的恩惠，神的行动。恩惠最终乃是神的行动——将他所喜悦的一切美好事物，赐给原本有罪的男人，女人，任他们支配。那就是保罗一开头所用的问安语——「恩惠」。

    「平安。」我们无法把它和恩惠的次序倒过来。这是圣经的特色。我们必须依照神所定的次序。「恩惠平安」这词的次序本身也具意义。我们读到「主耶稣基督」时也当谨慎，不可说成耶稣基督主。同样的，「愿恩惠平安」一词次序也不可颠倒。平安是恩惠所产生的结果。神的行动为他的儿女带来平安。「平安」也是我们最熟悉的用词之一。希腊文里「平安」

一词有特定的时态，不是静止的，或中断的行动，或停留的状态。希腊文的「平安」（eirene）意指超越冲突的平安。它不是静止不动的，而是指劳苦、冲突的结束。这种平安只有透过恩惠才能临到。「恩惠与平安。」

    「从神我们的父并主耶稣基督。」留意这里用奇妙的方式将这些名字连在一起。在所有恩惠的行动，和其带来的平安里，这些名字都是紧紧相连的。恩惠已从神我们的父和主耶稣

基督那里临到。请注意使徒的含义：本质的一致和行动的一致，「从神我们的父和主耶稣基督。」这是保罗对基督徒的问候。他不是期望他们能得到恩惠和平安，他乃是认识到他们已

拥有了这些。恩惠平安也属于我们，属于基督徒，和神的教会，属于「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」。

    然后是他的感恩。他以感恩的心想到他们。「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠。」那就是感恩的理由。他的感恩主要是根据前面提到的事实：恩惠平安从神和基督耶稣归与他们。这里他没有说到平安，但已将它包括在内。他感恩是为了神在基督耶稣里所赐给他们的恩惠，也就是透过主自己（他既是神，也是人）所彰显出的神思慈之行动。基督是导管，透过他，恩惠才能临到人类。藉着他自己，和他的死，我们蒙恩惠；这恩惠最大的价值在于我们得以被洁净，被神所悦纳，与他的生命联合。因为他是得胜的主，我们可以靠着他得胜；因着他的死，他的生命，他的同在，我们向罪死，在他面前有圣洁的生命，并且透过我们与他的关系而常常得胜有余。他不是为某一项的富足感谢，而是为肯定的事实感谢。他总是为神在基督耶稣里赐给他们的恩惠感谢，而不是为他们的表现感谢。在哥林多基督徒里面，有许多事是他无法为他们感谢的，但他为他们能够达到的潜在光景感谢。不论我们如何失败，在耶稣基督里我们都有成功的可能性。

    然后是他们的装备。紧接着感恩之后，他指出所谓的恩惠是那些事，以及他们所作所行的。第五节以下提到的每一件事，都是在阐明这恩惠。他为这些事而感谢。如今他要说明这

些事是什么。「又因你们在他里面凡事富足，口才知识都全备；正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固；以致你们在恩赐上没有一样不及人的；等候我们的主耶稣基督显现；他

也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备。」

    他所为他们感谢的事是什么呢？第一，「你们在他里面凡事富足。」第二，「你们在恩赐上没有一样不及人的。」第三，「他也必坚固你们到底。」这里有回顾，有现况，也有前

瞻。「你们……凡事富足」——这是回顾。「在恩赐上没有一样不及人的。」——这是现况。「他必坚固你们到底」——这是前瞻。这一切都是从恩惠产生的结果。

    首先，是回顾，「你们……凡事富足。」多么美好！「富足」一词在希腊文里是「 ploutizo」，意指极为富有之人。我们成为富足！这乃是从神我们的父和主耶稣基督所赐的恩惠所导致的必然结果。

 

 

    他们在什么方面富足？乃是在「口才知识都全备」上。我们或许以为，保罗是因他们在私人的、属世的事上之富足而感谢。不！「口才知识都全备。」「口才」在希腊文里是「logos」。他们有丰富的财富，只待去领取。他们有一个信息，就是「道」，但这智慧的言语不仅仅是供他们拥有而已，也要他们去说出来。他提到神的恩惠为他们成就的事，现在又提醒他们，他们必须为所领受的恩惠负责任，必须将这恩惠传讲给别人。

    然后是知识，这不单指经验，也包括智识上的领悟。恩惠使我们富足，使我们拥有一个必须去传达的信息，并使我们能明白这信息。很多时候，我们可能传讲了信息，也看重这信

息，但却未花时间去真正明白它。因此我们需要好好思想属神的事，试着抓住它们的含义。恩惠是任由我们支取的，它不仅提供信息，并且也照明人的心思，意念，和理智，使我们能明白这信息。哥林多人的情形亦如此。保罗不是写到他们的生活如何蒙福，快乐，或者属天的盼望等等。他对哥林多人说，藉着神的恩惠，他们成了富足人，那是哥林多城内其他富人所未曾拥有的财富。哥林多教会的财富蕴藏在所交托给他们的信息里。神已经使他们知识全备，光照他们的心，使他们能明白这信息的意义。这是回顾的部分。

    他接着说，［正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固。」基督的见证在他们心里得到坚固。透过他们，基督被启示、彰显出来；基督的信息必须被宣告，不单单是用口，用智

慧宣告，并且也表现在他们的生活里。人们相信，是因为他们看见你里面有基督耶稣的恩惠和平安。

    回顾过去的历史，圣灵藉着使徒将教会启示出来，我们也看见基督在他的教会里得着了什么。他得到了见证，那是出于知识的领悟，这见证包含着一个伟大的信息，是关乎恩惠与神的作为。我们不可忘记这一点。新约的整个教训就是，神已经得着了，并且仍然在透过教会得着见证。教会是异象的工具，是彰显的媒介，是神在人中间工作的方法；若没有教会，他就无法在世人中间作工。保罗在另一封书信里用一种醒目的表达法来说到教会：「神的基业。」神在圣徒里有基业，基督在教会里有基业。让我们心中记住哥林多，记住这一个黑暗，富裕，腐败的城市。神在那里有一个教会，有一群圣徒。保罗向他们问安。他为他们感谢神，不是因为他们已经完全得着，而是因为他们在耶稣基督里，并通过耶稣基督已拥有这恩惠。他告诉他们这恩惠的意思是他们可以富足、全备。从这里我们看见基督在他的教会里所得到的：他在哥林多已拥有一批圣徒，在为他作见证，在遵行这恩典的福音的一切。这恩典的福音最终必能在这一群属基督的人身上得到印证。

    然后他谈到他们的现状。「你们在恩赐上没有一样不及人的。」他们拥有一切必要的恩赐。这里最重要的词是「恩赐」，指圣灵的恩赐，是基督透过圣灵赐下的恩赐。他们拥有

一切完成他们的功用所需之条件。他们有口才，有知识，在生活里已成为基督的见证。他们拥有在哥林多城内作工的一切必要条件。

    最后是瞻望未来，「等候。」这个动词在希腊文里是指完全的期待，完全的确定。等候什么？等候我们主耶稣基督的显现，「他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备。」因此他感谢神的这「恩惠」，涉及他们的过去，他们已成了神教会的一份子；也涉及他们现在的富足，并且确立未来的盼望。

 

 

 

 

哥林多前书一9

 

 

    本讲只集中研讨一节经文，因为它太重要了，不容一笔带过。它实际上是这整卷书信的基础。前面八节经文中，我们已看到称呼，问安，感恩，以及哥林多人的装备。如今保罗写下这节惊人的宣告，「神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子，我们的主耶稣基督一同得分。」

    即使我们将这句话从信中挪开，似乎也丝毫不影响全信的连贯性。然而它具有非凡的价值，全信由头至尾都是建立在使徒的这个宣告上。他后面所写的，包括头十一章的纠正，和接下去的建立（十二--十五章），都是从这句话包含的伟大事实萌生力量的。

    先来到这封信的结尾，第十五章最后一节，看看两者的关连。他在第十五章里开始为此信作结论。至于他尚未说完的部分，例如圣徒的捐项，劝勉，问安，则放在第十六章。但第十五章最未了一节经文说，「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」许多解经家对于这节经文为什么出现在这里，感到大惑不解。他们认为使徒说的「所以」，是指他前面刚刚提到的复活荣耀之日，那时死亡要被吞灭。我相信使徒说，「所以……你们务要坚固不可摇动」时，心中确实想到复活的事。但我认为还不止这样。我个人相信这句话不单单指复活这一章奇妙的经文，并且「所以」一词可以遥遥接上第一章第九节。界于这两处经文中间的每一件事，纠正也好，建立也好，都是根据这两节经文。如果我们要找出他在第十五章第五十八节提出的最终论据，可以在第一章第九节里找到，「神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子，我们的主耶稣基督  一同得分……所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工。」立刻我们就能发现这两节经文的关系，以及第一章第九节的深湛含义如何蕴藏在第十五章五十八节的范围内。他呼吁哥林多的信徒，以及各地求告主名的人，务要坚固。神是信实的，所以你们务要坚固。在何事上坚固？在主的事工上坚固。神已使你与耶稣基督一同得分，因此你务要坚固，不可摇动，多作主工。这两节经文界定了这卷书信，提供了最基本的保证，和最后的呼吁。

    第一章第九节揭示了两个事实。第一，有关神的事实，「神是信实的。」第二，我们被召与他的儿子，我们的主耶稣基督一同得分。接着我们要探讨这两个事实，只是将次序对换

一下。

    首先看这句叙述，［你们原是被他所召，好与他儿子，我们的主耶稣基督一同得分。」我们很快会被「一同得分」（ fellowshiP）这词所吸引这是多么熟悉的用词！我们不但耳熟能详，并且赋予它某种属灵的价值。约翰的三封书信都是关乎得分（又作相交）的事。他在第一章里清楚写到：「我们乃是与父，并他儿子耶稣基督相交的。」那里的「相交」和此处的［一同得分」是同一个字。

    相交是什么意思？这词的价值可以从一件简单的事实显明出来：在修正版的新约圣经里，同样的这一词，有许多不同的译法。它的希腊文「koinonia」是一个抽象名词。英文也有「koinonos」，是普通名词。它指的是什么？我们在指出「koinonia」和「koinonos」这两字的区别时，将会发现有一种品质是两者兼具的。「koinonia」有时被译成相交，捐项，相通，有一次甚至译成职分。它有时也译成供给或捐输。至于普通名词的「koinonos」则译成有分，同伴，同领。

    这个词包含的共同品质是什么？有时我们称之为交通或捐助。旧的译本曾一度译成供给，但修正译本则译成相交，捐项，职分，同领，同伴，有分。这一切译名都是根据希腊字

「koinonia」或「koinons」的上下文，来表达其所具有的意义。简单言之，这字的字根是「koinos」，它最佳的意译见于使徒行传第二章第四十四节。那里记载早代的信徒在五旬节

之后聚在一起，「几物公用。」那就是「相交」（koinonia）的意思。也就是说，除非每个人都享受到特权，否则没有一个人可以独享特权。他们几物公用、分享。这也是分享一词的意

义，不要觉得它过于简单。神是信实的，他已召你「与他儿子，我们的主耶稣基督一同得分」。我愿意大胆地采用使徒行传的说法这样说：神是信实的，他已召你进入一个地位，就是与他儿子，我们的主耶稣基督共享他所拥有的一切。或许你会被这种说法吓一跳，但这正是这节经文的含意，凡物公用。

    现在来看这事实——合夥人。首先，「他儿子，我们的主耶稣基督。」这种安排头衔的方式极有价值，在新约里饶富深意。请注意保罗说，「他儿子，」将我们的主与他的父连结起

来。「他儿子」即是指神的儿子。他是谁：「耶稣」，就是藉着他，将神自己，神的心意，神的作为彰显出来的那一位。「基督」，被膏的那一位，将神旨意在世上实行出来的那一位。「我们的主」，有完全权柄的那一位。他就是与我们相交的合夥人。

    这里提到的「你们」，必须用前面的经文来解释，「神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的。」这些人已蒙了恩惠和平安，凡事富足，口才知识都全备。  「你们」不单单指哥林多人，也指各地求告主名的人，是一群人，「你们」和他，就是神的儿子，主耶稣基督。这里记载的乃是合夥的关系。

    我们与基督一同得分。在我们现今的语言中，「一同得分」有两种不同的用法。一是商业用语，指两个人合夥作生意；一是属人际关系的范围；我年轻时常听到男人称自己的妻

子为夥伴，或合夥人，如今已很少再听到了。常常是丈夫和妻子在事业上分头发展，互不相干。合夥是人类友谊最高的领域。我们今日用到这词时，想到的就是合作的生意或共拥有的

友情。这也正是此处经文的意思。我们被召与他儿子我们的主耶稣基督合作事业，也被召与他作朋友。

    这种合夥的关系（不管在商业或友情的领域里），究竟是什么呢？它至少包含三件事：相互的兴趣，相互的贡献，相互的行动。

    相互的兴趣。他对我有兴趣，包括我这个人，我的灵，心思，身体；他对我的发展深怀兴趣。我也对他有兴趣，包括他的奥秘和尊荣，他旨意的奇妙和荣耀。相互的兴趣，那就是

「一同得分」。

    其次，更进一步的是相互贡献。他的一切资源都是我的。有一句话极其伟大奇妙，令人敬畏：「神本性一切的丰盛，都有形有体的，居住在基督里」——在他里面。他所有的丰盛都任由我使用，包括他的智慧，权能，他透过整个受造物所显明的无限和丰富。他的就是我的——这就是「一同得分」。反过来说，按照理想，我一切的资源也是他的，包括我的个性，能力，财产，不管它们的情况如何，都是他的。当然这样说是附带有条件的。但我必须说，我们的一切资源都应该是他的。我们所有的一切都属于他，正如他所有的一切都属于我们。我们与他一同得分。

    此外，还有一层意思——相互的行动。这又何等奇妙啊！他适应我们的软弱。不！我不是说他因而变得软弱。他乃是管理我们，呼召我们与他的目标契合。另一方面，我们也被提

升，与他的能力配合。这是一同得分的伟大奥秘之处。

    他适应我们的软弱，自己却不变为软弱。旧约有一处经文在解释上很容易产生疑难，「他们在一切苦难中，他也同受苦难」（赛六十三9）。这话带来安慰。但经过审慎的研究，我个人相信这里的翻译有误，漏掉了一个字，正确的写法应该是「他们在一切苦难中，他却不受苦难。」我们会认为这样说就挪去了安慰的含义。真会如此吗？旧有的翻译固然美，但不妨

思想另一种说法。他们在一切苦难中时，他在那里，却未受苦难，未被击倒，没有被苦难削弱。「耶和华……并不疲乏，也不困倦。」我们的主就是如此；他适应我的软弱。他等在那

儿，一旦我步履蹒跚，他立刻停在我身旁。我记得一位朋友曾在一次会议中说，如果神领我们进入艰难之境，他一定会引我们出来；但如果我们自找麻烦，陷入自己造成的困境，我们就得设法自己出来。感谢神，这不适用于我的生活。我有不同的经历。确实，神若领我进入困境，他一定会领我出来；但如果我因自己的愚昧身陷困境，他仍然紧跟在我身边，要领我出来。一同得分就是相互行动；他以一切的大能来调整我的软弱，而我也因着合夥的关系，在他的能力扶持下被提升。他不只是调整我的软弱，并且赐我能力可以作那原本不可能的事。

    对我们而言，这是伟大的、基本的保证。我们蒙神所召，与他儿子耶稣基督一同得分，就是在事工上、友情上与他合夥。

    再回到第一句话，「神是信实的。」这句子简单直率，更显明它的确定。它是永垂不朽的真理。「神是信实的。」我们必须明白使徒用「信实」（pistos)一词的含义，这是非常重要的。它不是说神是真实的，固然真实包括在他的本性中。它也不是说神有信实。它真正的意思是什么？或许可以译成可信靠的。神是值得信靠的，我们可以倚靠他。他召我们进入这种关系里。他是可信靠的。「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工。」他是可信靠的。我们在这奇妙的事工上与神的儿子，耶稣，救主基督，君王，一同得分。我们在事工上，友情上都是他的合夥人。我们毋需战兢。神绝不跌倒，永不失败。他召了我们，他是信实的。

    所以这短短一节经文，就启示了教会的能力和责任。教会的能力是什么？乃是他与主一同得分。那是教会得力的秘诀。教会的责任是什么？「你们务要坚固，常常竭力，多作主工。」我们不是要试着为了他而去找一些事情作，乃是加入他的事工。他在世上的工是什么？不论是什么，我们就应与他合夥同工。这就是我们的责任。

    基督在哥林多、在世界各地的事工，是由他的教会来分担，因此教会是他的合夥人，「我就常与你们同在，直到世界的末了。」

 

 

 

 

 

哥林多前书一10-17

 

 

    保罗写完一般性的开场白之后，就开始论到他从革来氏家听来的那些事。钦定译本记载，这些事是向他「宣告」的。修正译本则作：「革来氏家里的人曾对我表示。」两种译法差别

甚微。希腊文里这字的意思是，说清楚。这些事是革来氏家里的人向保罗明白说出的。译成「表示」比「宣告」要佳，但可能还无法涵盖整个意思。希腊文这字是指清楚的说明，以别于一般可能落为谣言的传说。保罗不是在对付传言，而是在对付千真万确的事实。他对所发生的事一清二楚，就是带着这样的认识，他开始了要讨论的主题。

    他将笔锋转向他们中间有分争的这件事。「革来氏家里的人，曾对我题起弟兄们来，说你们中间有分争。」希腊文的［分争」一词可以译成争吵，争辩。不仅只是意见不合，这些

不合已经形成了争吵，争辩。译成「分争」也差强人意了。在哥林多教会中，这一群被召作圣徒，又被神所召与他儿子一同得分的人，竟然花费时间在争吵上。教会因此四分五裂，党派林立。

    第十至十七节，保罗论到这事实，虽然并未充分、完全解决它。这一部分的讨论一直延续到第三章；第四章则是结论。整大段经文（第一章第十节到第四章）都与哥林多教会中的分争事实有关。此处的经文（IO—17节）是广泛的论及这主题，全段可分成三部分。第十节是劝告。第十二节描述可怕的事实。他告诉他们实际的情况，也就是他从革来氏家听到的详细、完整之报告。接下去（13一17节）是概括地讨论这件事，并且较充分地作说明。

    首先，他劝诫他们。他写下了神是信实的，又召他们与他儿子一同得分的那些话之后，就用急切的语气说，「弟兄们，我……劝你们。」「劝」这字将呼吁、辩证合并在一起了。这字含义深刻，是从与「paraclete」（保惠师）相同的那个字根演变来的。保惠师是基督给圣灵起的重要名字之一。从字面即可看出，圣灵是训慰师和中保。作为中保，他在我们里面辩

护基督的事；作为训慰师，他使我们与基督相交，除去我们的寂寞和孤单。耶稣说，你们不再是孤儿。他领我们到得能力之处。他是训慰师，是中保。保惠师一词的意思即是指一个人被呼召去站在另一人身旁。圣灵被召，站在我们身旁，其目的有二；第一，作我们的中保基督是我们与神之间的中保。圣灵是基督与我们之间的中保。第二，作我们的训慰师。

    我的挚友查德维（ Samuel Chadwick）有一次说，他反对称圣灵为训慰师。他的理由是，圣灵是一个中保，他绝对不会称自己的律师为训慰师。我接着他之后起来演讲时说，我的看法不同，如果我有一位律师，我会称他为我的训慰师，因为知道我的案子交在他手中，他会为我辩护，这是何等的安慰！保罗说，［我劝你们」，就像一个人被召站在你身旁，作你的

中保，安慰你。这就是「劝」的意义。语气中夹杂着一种温柔的迫切，是我们不可忽略的。

    他说，「我藉我们主耶稣基督的名劝你们。」以前九节为例，看看他如何不断提到「耶稣基督」，「基督耶稣」，「他儿子我们的主耶稣基督」。在这九节经文里，这伟大的称呼就

出现了九次之多。「我藉」这位我们被召与他一同得分的耶稣基督之名劝你们；透过他，我们接受了从父神来的平安和恩惠。保罗藉着这一位主的名劝他们。留意他语气中的迫切。

    他劝些什么？「你们都说一样的话，你们中间也不可分党，只要一心一意彼此相合。」这段话可能有各种不同的注释，但我个人相信，当保罗写到「一心一意」时，他是指基督的心意，就是他前面已提到的那一位。「一样的话」是什么？回到第四第五节。他们在基督里享有一切；「你们在他里面凡事富足，口才（——道，就是他们要说的话）知识都全备。」「我……劝你们都说一样的话。」这里就是指他们的信息。  「都说一样的话，你们中间也不可分党，只要一心一意被此相合。」

    保罗是一个通达的心理学家，他深谙人的心理。他明白自己所提到的这些事。首先，他对付有关意见的事。「只要一心」，就是不要坚持自己不同的意见，因为这是引起分争的主

因。要有正确的观念，一心一意。如果我的解释不错——这里的心意是指基督的心意——那么我们就可以在保罗的腓立比书中看到对这心意的解释。此处保罗由哥林多人分争的现象推溯到本源，要「一心」，「一意」。不要分裂，争执，吵闹，只要在心意上合一。

    这样就能产生同样的话。「你们都说一样的话，」同样的心意表达出来，就应该是一个完整的，合一的，牢不可破的见证。记得哥林多这一群人已在基督耶稣里一同得分，分享他的

事工，他的友情。现在保罗说，我劝你们要有正确的想法，然后就会有正确的表达，你们自然会说一样的话。他用一句美丽的话来承接上句，「完全相合」（中文圣经作「彼此相合」）。这不是说他们将变得完全。完全相合是指连合在一起。一旦你们完全相合，那么教会和每一个不同的肢体就能结合完全。就好像拼图，每一片图画本身都是不完全的，但如果把每一片都放在适当的位置，整幅画就显明出来了。这就是保罗的理想，也是他为这些人祈求的，盼望他们有正确的观念，一心一意，说同样的话，完全相合，好使基督的身子一无裂痕或分争。

    哥林多人到底是怎么回事？是什么引起他们争吵？是什么使他们意见分歧？我不是暗示，意见分歧是不对的。只是当分歧的意见产生了错误的结果，使基督的身子分裂、分争时，它就是不对的。保罗一直到第三章开头，才详细道出他们分争的原因。「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属里的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。」那就是麻烦之所在。「我是用奶喂你们，没有用饭喂你们，那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？」此处他告诉他们，教会真正的问题之所在——属肉体。他们不是属灵的，乃是属肉体的。

    这里替研究新约的人敞开了一片宽广的探讨领域，好让他们了解真正的基督徒门徒训练是什么。我们看见哥林多教会的问题。他们是属肉体的。他们活在肉体的范畴里。他们已降到更低的层次，让肉体主宰其思想。他们以分争为荣。这是属肉体的，不是属灵的。世上有两个层次存在，一是肉体，一是灵；每一个人在基督徒的生活和经历中，不是被那个，就是被这个层次所控制。我可能被本性中较低的层次，就是肉体所控制；我也可能被本性中较高的层次——灵——所控制，就是与神的灵相交。这些人已经堕落到生活中较低的层次里。他们作事不是被属灵的价值和观念所驱策，乃是受肉体、世俗的欲望所指使。这就是整个问题的根源。

    再来看第十二节，它是在解释第十七节，「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音。」请留意其中的对比，「并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」稍后保罗还会提到「基督的十字架」，并论到「十字架的道理」。此处他是说「智慧的言语」。这正是哥林多人的特色，也是引起分争的因由。研读哥林多前书的人，都不得不承认，哥林多这个城市的精神已渗入了教会。这一直是教会的危机。常有人说，传道人应该把握住时代的精神。我完全反对。我们的工作不是去抓住今世的精神，而是去矫正它。把握、受其奴役，是和矫正它有天渊之别的。哥林多教会的人不应该受这城市的影响，反而应当去影响这城。「智慧的言语」是极特殊的用词，毫无疑问的，那是指哥林多里面的各种哲学派别。这城充满各类学说，真是百家争呜，鼎盛一时。他们争辩字句，人文观念，或者套用学院派的用语说，他们热衷于无止境的字义之争。保罗知道这一切，他看见这种精神已侵入教会，他们为字句起分争，以偏概全。他们在教会里仍自称是基督徒，拥有基督徒的真理，但却彼此争吵，分党结派，只一味强调偏执的道理，却忽略了整个真理的价值。这就是哥林多教会的光景。有人说，我们相信保罗。另一群人说，我们是属亚波罗的。还有人说，不！我们是属矶法的。最后也有人说，我们是属基督的。那些说「我是属保罗」的人接受了保罗的福音。他建立了这个教会，他们

就对这个建立人一片忠心。另一 群人说，不！保罗建立这教会之后，是亚波罗来作教导，他深受希腊文化的薰陶，有独特的观点，我们与其说属保罗，倒不如说属亚波罗。还有一个小团体说，不对！我们最好回到中心——耶路撒冷。我们是属彼得（就是矶法）的。还有另一个小团体——我不知道他们是否人数最少，但我相信他们是引人注目的一群——说，我们是属基督的。

    保罗说，你们都错了。你们所强调的是错误的，你们竟因偏重某一人而致分争。保罗，亚波罗，矶法，当然都不错，基督更是如此。但并不能为了强调其中一个，而废除其他。他们都错了。问题是这些人围绕在看来似乎正确的重点四周，但当他们以部分取代全部，使他们在心意上不能与其他人交通时，他们就使神的教会受了亏损。

    最后，保罗提出纠正，稍后他还要更详细地对付这问题。他说，「基督是分开的么？」这话尖锐无比。他已经在开头时提了九次他的名。他在这段话里又提主名。如今他问道：基督是分开的吗？任何的分争都有错误的因素存在。任何事若破坏基督和他信息的合一，这其中必有问题。「基督是分开的么？」

    接着他大方地以自己为例，「保罗为你们钉了十字架么？」这多么吸引人！他们信仰的基础是基督的十字架。如今他们将信仰建基于何处？「保罗为你们钉了十字架么？」他把

这个问题留给他们。

    他又问第二个问题，「你们是奉保罗的名受了洗么？」十字架是他们信仰的根据。奉他的名受洗不是指水洗，水洗是一个记号，是神圣的，但奉主名受洗是指受圣灵的洗。你们是奉保罗的名受洗吗？你们在水中受洗，就是受洗进入基督，父，圣灵的名里面。如果说十字架是基督徒信仰的根据，那么受圣灵洗就是所有人进入基督徒生命的必经之路。他们如何与这样的生命接触？难道是因他们奉保罗的名受了洗吗？

    然后是有趣的论述：「我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。」接着他立刻想起另一个例外，司提反家的人。他说，是的，我为这些人施洗。此处保罗是指水洗而言，这是加入教会的仪式之一。他们不是由他施洗，也不是奉他的名受洗。他们是奉基督的名受洗，接受了生命的恩赐，圣灵的恩赐，并且从此展开他们作基督徒的经历。

    因此我们看到基本的合一。第一，是十字架，也就是他们信仰的根基。第二，圣灵的洗。他们都被同一个灵施洗，进入共同的交通和经历里。

    保罗以这一句话总结一切，「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音；并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」不是用智慧的言语，不是用你们从哥林多学来的那一

套小学，作字义之争，因为那样只有败坏基督徒的信息。保罗说，我奉差遣传福音，不是采取那导致你们分争的方式，「免得基督的十字架落了空。」下面我们将看到他更详细地论及这

一点。此处他标明了一个对比，一方是咬文嚼字，斤斤计较于字义，另一方是基督十字架合一的信息。

 

 

 

哥林多前书一18-31

 

 

    在哥林多的教会已被分成几个派别。教会中有了分裂。分裂意谓着破裂，缺口。外衣还在那儿，只是有了破绽。如果照「分裂」的本意讲，他们尚未发展到这地步。惟一的迹象是，

他们中间有了分争，这是分裂的一个征兆。他们激烈争吵，而且似乎乐此不疲。这是多么遗憾的事！因为这样会妨碍了他们的事工。他们在哥林多，与基督一同得分，在事工上、情感上都是他的合夥人。如今他们应该向哥林多人所作的见证，却因他们内部的分争而受到拦阻。

    保罗已对分争的问题作了初步的讨论，现在他继续论到同一主题。他深深感到这是一件攸关重大的事，所以不惜花四章的篇幅来对付。

本段一开头说，「因为十字架的道理。」明眼人一看就知道，这话与前面提过的一些事密切相关。在此之前，使徒声明他受差遣不是为施洗，乃是为传福音。他又提及传福音的方法，「并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」这话标明了使徒心目中一个鲜明的对比：「智慧的言语」和「基督的十字架」。两者互相对立。使徒未采用第一个方法「智慧的言语」；他的负担——传福音——是以一个伟大的信息为中心，那就是「基督的十字架」。这两件事并列，但包含着相对的方法和信息。此处智慧的「言语」用的是复数，暗示着分裂，差异。「基督的十字架」用的是单数，表明合一和完整。

因此使徒在这里讨论的主题是智慧。希腊文的「sophia」意指智慧或哲学。我们常常提到旧约里的智慧书卷，并且在里面发现到希伯来的哲学，这是完全正确的。此种思想贯穿这整段经文。从第一章第十七节到第三章末了，智慧（sophia）一词至少出现十六次。这里使徒是论到那从哲学探讨和辩论而来的智慧。另一方面，他也论到启示的智慧。这两种理念贯穿整段经文。我的同工锺马田医生（ Dr、 Lloyd Jones）说，近来这一股趋向于现代主义的潮流，不但损坏神的教会，并且几乎摧毁活的福音；而现代主义的源流，可以追溯至人类开始由启示转向哲学的那一刻。哥林多教会的情形亦相仿。虽然锺马田提到的是几十年前兴起的一个运动，但这里我们看见，此运动早在哥林多教会中已萌芽了。就这方面而言，日光底下确实没有新事。这也是我不愿意称其为现代主义的一个原因。它本是古代的产物，只是重新被挖掘出来而已。此处我们就发现了它的踪影，它根本的差异是，一个是从哲学来的智慧，一个是从神的启示来的智慧。

    「sophia」（智慧）一字仅见于圣经或先贤的着作。它有一个形容词子句：「今世的智慧」。这里我们看见两种智慧，一是今世的智慧，一是神的智慧。这两者是互相对立的。古代的教师最初被称为「sophist」，就是智者的意思。有趣的是，曾有一阵子他们不愿意再被称为智者，这证明他们还有某种程度的谦逊，因为他们自称为「喜爱智慧的人」。到了今天，「sophism」的含义已经退化，沦为诡辩之意。

    本段经文中有四件事值得注意。第一，使徒宣告十字架的道理之影响（18节）。第二，他指出世上的智慧之无用（19一20节）。第三，他说明神用什么来供应这个哲学破产的世界（21—24节）。最后，他在结论时作了一个惊人的对比——我们常常怀疑，却又不得不承认的真理。

    首先是十字架的道理之影响。十字架的道理，是指经由十字架所启示出的整个真理。道理就是真理，但不仅仅是真理，而是被启示，被彰显出来的真理。希腊文这字的意思即是如

此。它用在圣经里，「十字架的道理」就是指成形、蕴含在十字架里的真理，而这真理已被宣告、启示出来了。保罗告诉我们其果效。「在那灭亡的人为愚拙。」「愚拙」一词在希腊文

里的含义更尖锐，我们可以译成「愚笨」或「荒谬」。在那灭亡的人看来，这道理是荒谬可笑的。

    这是什么意思？由于他们将灭亡，所以这道理对他们而言是愚昧、荒谬的？不！他们灭亡，是因为他们视十字架为愚拙、荒谬的。他们灭亡的原因，是他们的态度。这些人拒绝探

讨任何与他们自己的思想、哲学相对立的事物。他们有自己的一套哲学，凡是这套哲学领域以外的事物，他们绝不考虑。这种态度是愚笨的，因此他们将灭亡。

    「在我们得救的人，却为神的大能。」再度，我们看见救恩的秘诀。由于那些拒绝听从人思想范围以外事物的人，他们轻看十字架为愚昧，因此对注意十字架和其信息的人，十字架就是拯救的大能。我们不得不要用这节伟大的经文：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至减亡，反得永生。」男人和女人只要相信，注意并思考十字架的道理，信靠十字架，就会知道十字架正大有能力地在他们里面动工。这是神的大能。请留意这中间的差异。对自以为是的人，十字架是愚拙的；对得救的人，十字架是能力，可以产生行动，导致结果。如此，保罗将十字架的道理与智慧的言语作了对照。

    使徒接下去在第十九、二十节里指出世上智慧的无用。很有趣的是，他引用了以赛亚的话。我们不妨翻开以赛亚书第二十九章，先知说出了有关列国的信息之后，转过来对付神的选民。他以京城的立场称呼这个国冢：「唉！亚利伊勒，亚利伊勒，大卫安营的城。」第十三、十四节我们读到：

    「主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。所以我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事；他们智慧人的智慧，必然消灭，聪明人的聪明，必然隐藏。」

    以赛亚笔下的这些人究竟怎么回事？他们远离神，却仍称他的名，自称是虔诚的，心却远离他，专注在他们自己的看法和观念上。神说，他要消灭智慧人的智慧。保罗引用这段话来描述哥林多人，他们的光景正相符。他们只注意人的思想，当代的哲学，并且在教会里制造字义之争，各自拥护保罗或亚波罗或矶法，甚至坚称只有自己的这一派才是真理。

    保罗于是用讽刺的语气问他们，「智慧人在那里？」换句话说，智慧人有什么用？他们作了什么？到达了什么地步？「文士在那里？」这是特别指犹太人的态度。「这世上的辩士在那里？」指的是希腊人的态度。这些有什么用？在神的管理下，世上的智慧都变成了愚拙。这些人轻看十字架，视之为愚拙。神藉着他所成就的，和十字架的道理，证明他们的想法多

么愚笨荒谬。保罗写给罗马人的信中就说，  「自称为聪明，反成了愚拙」（罗一22）。

    他现在要告诉他们，神面对这世界智慧破产的现象，所提出的解决之计。第二十一节他特别强调这一点。神仍然在掌权，治理。「世人凭自己的智慧，既不认识神。」世上一切的

哲学都无法发现神，认识神。这是他的指控，这世界的智慧已经破产了。

    有任何解决之道吗？有，神已经拣选了愚拙人，藉着他们传讲的信息，拯救那些信的人。再来比较一下那些无用的哲学，世俗的虚谈，和所谓的智者和哲学家。他们没有找到神。他们找不到他。针对着这世界智慧和哲学的破产，神差来他的儿子，藉着十字架，他传达出一个信息，道理，和宣告，「愚拙的道埋」；这就显出了神的智慧。我们怎么知道？因为它能

拯救，有行动，有果效，并能改变凡相信的人。

    使徒接着提到相反的要求。犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们主在世上的时候，他们曾多少次向他求神迹！结果十字架对他们不是一个神迹，反而成了绊脚石。绊脚石是使

人跌倒的。这些犹太人总是求物质范围里的神迹，而丧失了对属灵事物的领悟。他们听到十字架是拯救人类的方法，就跌倒了。这对他们是一种冒犯。

至于希利尼人，十字架对他们而言是愚拙的。然而这十字架的道理却成为神的能力和智慧。

使徒在最后一句话里总结了一切。「神的愚拙总比人智慧；神的软弱总比人强壮。」我们很自然会感觉到，使徒仍在审视两种不同的人：犹太人和希利尼人。福音在犹太人为绊脚

石，在希利尼人为愚拙。为什么？在希利尼人看来，道成肉身的事是愚昧可笑的，荒谬的，超过他们理解的范围。这个道成肉身的人，根据保罗和其他人所描述的，应该是道道地地的

人；而这人行事处世一点也不论及哲学。如果说，这人是神，简直愚不可及。若告诉他们，十字架是使人道德更新，生活得力的惟一法则，他们更认为荒谬无比。这是当代人对十字架的态度。但保罗说，在希利足人思想下所视为愚拙的，却胜过人的聪明。神藉着启示，彰显了最高的、至终的智慧。

    至于犹太人，却视十字架为轻弱的证明。他们知道耶稣，听过他的事迹。他们说，不错，但它毕竟被鞭打，被击败。十字架是挫败的记号。你们说，十字架是通向得胜和生命之道，

我们无法了解。我们跌倒了。我们无法跟随这十架。使徒说，是的，然而神在十字架的轻弱远比人强壮。

    这是多奇妙的对比！看看这些人，这些智慧的言语，我们看到了什么？对心灵力量的需求，暗示，辩论，争辩，结论，如此而已！这是人的方法。神嘲笑人的这种愚昧无知；他要给人伟大的十字架，作为一个启示，信息，和大能。

    这段话的主旨是：世上一切的哲学都是无用的，麻痹的。从前如此，现在也如此。哲学的功能是建基于启示，而启示是从十字架来的。人若来到十字架面前，相信它，他们就得拯

救，因为他们将发现，十字架本是神的大能。

    保罗继续教导关于他们中间的分争，和随之而起的危险，以及哥林多教会的功能；如今他提醒他们，人以为的智慧是多么无能为力。这就是最后一段（26—31节）的大要。

整段话的宗旨可以在最后两节里清楚显明出来：「一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」「夸口的当指着主夸口。」使徒用的「夸口」一词有深刻含义。它指明一个事实：那些哥林多人指着别人的名——保罗，亚波罗，矶法，或基督——而自夸，沾沾自喜。

他提醒他们蒙召的事实。「弟兄们哪，可见你们蒙召的。」这很自然使我们想到书信的开头，「给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的。」那是他们的呼召，他们的名字，他们的身分。他们是圣徒。现在他说，「可见你们蒙召的。」看看你们的背景，教会，和所蒙的拣选。他要他们看什么呢？「你们蒙召的，按看肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」

    保罗要求他们观察的，是一件醒目的事实。我们也当将这事实铭记于心，另一方面也不为之泄气。我们可以想像，或许哥林多教会里的人有时候难免感到失望。似乎保罗察觉到这一点，所以要求他们面对事实。有不少教会认为，如果他们中间有一些受高等教育的知识份子，教会就会更强壮。使徒说，「不多。」他不是说，「一个也没有。」很多教会以为，他们若有一些「有智慧的」人，即高等知识份子，和「有能力的」人，即能干精明之士，和「尊贵的」人，即出身高尚的人，教会的景况就会好转。许多世纪以来，人的本性丝毫未改。保罗

要他们纵目四顾，看看这样的人「不多」。教会历史总是从底部开始，逐渐向上伸展，从未自高往低处发展。它总是由「不多」的智慧人，和单纯的百姓开始。「父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」这是主的话，是不变的真理。使徒如今也同样提醒他们。他不是说，照世人的标准，没有智慧人，没有能干的人，和尊贵的人。但他说，「不多。」他三次重复这话。

    基督教会一直是如此。它从未由精英份子开始。记得我小时候，有些人就是用教会散会时停在门口的华丽马车之数目，来衡量这教会的影响力。我一再听到人们说，今天外面有十

辆，十二辆，二十辆马车。唉！这显示说话的人何等堕落，他们已从基督教最高的真理堕到低下的物质主义之层次！

    于是使徒在属肉体的观念和神的供应两者之间，作了鲜明的对比。这是非常吸引人，寓意深刻的一段经文。「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」叫那些强壮的，就是世人

所看重的自惭形秽。「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」

    留意这几节经文暗示的对比。第一，有智慧的，强壮的，尊贵的，这些都受人敬重，被于以高度的评价。其次是这世界看为愚拙的，软弱的，可厌恶的，这些与世人所看重的事全然相反。

    这世界的一切看法，都是由当代的哲学衍生出来的。我们必须记住，保罗写这封信的时候，哲学和宗教已经式微，濒临死亡。他们的哲学曾盛极一时，但到了那个时代，所谈论的不过是死去之人的看法，如果说除了死人的意见之外，别无可谈的，那么这哲学已经凋零，一如死去的人了。这就是哥林多人的光景。从阿那克萨哥拉（Anaxagoras)（译注：希腊哲学家，约主前50O—43O年）以后，哲学曾有一段风光日子，此后却沉寂了两千年，后来出了培根（Bacon ）和笛卡儿（ Descartes），直到现在。当时人们以得意、兴奋的心情谈论哲学，并兴起字义之争，连带的，教会也受到波及。

    请注意其中的对比。「神却拣选了世上愚拙的，」那是说，当代世人轻看，认为愚拙的人。我们也可以将它应用到我们自己身上。那个世代看轻许多愚拙的人，他们认为其中最愚

拙的人就是基督徒，因为基督徒的中心信念是：十字架是人类得救的惟一法子。这在希利尼人看来，实在愚不可及。神却拣选了基督徒，好叫这些热衷于讨论、争辩，急于找出真理和生命奥秘的人羞愧。

    神拣选了世上软弱的，那是指什么？那个世代最软弱的就是它的道德标准。当时的道德标准极其低落。如果说哥林多人的特色是口才，知识都全备，那么同时，它也以道德腐败，纲纪荡然着称。道德标准被轻视，被认为是愚拙、软弱的。但神拣选了软弱的，就是公义，真理，正义，和道德标准，叫那不义的人羞愧。

    另外，神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的；其原本被那些教师、争论者所鄙视，但神拣选了这些被看轻、被厌恶的，就是单纯，圣洁，美丽，真实的事物。

    接着的话令人讶异，「以及那无有的。」无有的事何所指？就是未来的领域，死后的生命。哲学家会说，不！不！让我们只谈实际的事。让我们只论及事实，和可触知的，可眼见的东西。我们正置身于缤纷的世事里。至于死后的生命，根本不存在，我们毫不考虑。然而神拣选了这些在人的智慧看来一无价值的事，因为人的智慧被这世界和物质所束缚，他们予以高度评价的事，在神看来却是愚拙，软弱，低贱，虚浮的。

    于是来到这节灿烂的经文：「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」接下去是对比，「但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎；如经上所记，夸口的当指着主夸口。」

    从神的立场看，一切智慧的言语都不能产生果效。但有一种智慧是属于神的。只要你在耶稣基督里，这智慧就属于你，你可以任意使用。此处我有一点看法，可能不一定广被学者和教师接受。我相信这里讲的一切都可归纳在「智慧」二字里。有人说，保罗此处是在描述，耶稣可以成为我们的四种事物，「智慧，公羲，圣洁，救赎。」这样说固然不错，但我的了解

是，所有事物都包括在「智慧」一词里。因此智慧一词所包含的就启示在接下去的话里：公义，圣洁，救赎。希腊文原文略有分别，它用了两个不同的连接词。在智慧和公义中间，用的连接词是「te」，意思是「两者皆」（both）；至于公义与圣洁，圣洁与救赎之间，用的两个连接词都是「kai」，意思是「和」（and）。因此看来是四件事，其实是两组——智慧

单独成一组；公义，圣洁，救赎是另一组。保罗想要表达的是，与一切假智慧相对的，是神的智慧，在耶稣基督里，神的智慧就成为我们的智慧。一切智慧都在他和他的话语里面。智

慧是什么？保罗用三个美妙的词来分析它：「公义，圣洁，救赎。」

    公义是什么？有些字简化以后反而更有力量。公义一词即是如此。简而言之，公义就是义。指完全符合标准的事。标准是什么？标准只有一个，就是神自己，这是世人尚待学习的。

人类生命中的公义，或义，就是完全符合神在基督耶稣里所启示的标准。奇妙的是，保罗这里说到神使基督成为我们的公义——那就是智慧的根源和基础。

    他又说到圣洁。圣洁是什么？那是指分别出来，成为洁净。我不打算在这个题目上作任何神学或教义上的争论，许多教会往往因这题目而分争。关于圣洁的问题，有两派不同的说

法。我们常听人说到「第二次的祝福」。我完全不同意。有些人经历「圣洁」之后就到处宣告他们已得到圣洁，并且趾高气扬，四处炫耀。我不想和任何人争辩。我们是可能由于突然临到的启示、光照，而进入成圣的经历里；而事实上，我们重生的那一刻，就已成为圣洁了。我们相信耶稣，成为他身子（即教会）的一份于，那一霎时之间，基督的这一切都成为我们的了。

    然而这其中是有顺序和过程的。公义，是的，我们立刻就称义。圣洁，是的，是渐进的。最后是救赎。这有点特别。我们很容易想把救赎放在最前面，但保罗却用它作总结。事实

上，这里的救赎有不同的含义，它是指人类最终脱离了一切束缚。这个特殊的希腊字在新约一共出现十次，每一次都是指着未来，而非现在或过去。「我们得救，现今比初信的时候更近了」（罗十三11）。在这种意义下，基督成为我们的救赎，确保我们最终逃避一切束缚和限制，完全进入救恩真正的意义里。那时他要更新我们卑贱的身体，使我们与他荣耀的身子相似。这一切都等在那儿，都已为我们预备妥当。

    哦！这些聪明人的争论是何等幼稚，无聊！他们忽略了人生命的整个事实。但神使我们这些在基督耶稣里的人有智慧，公义，圣洁，救赎。以前的人常讲到归于义，这正是我们在基督耶稣里的光景，在他里面我们被归属于公义。当我们相信他并得重生的那一刻，我们就归于义了。我们不可能全然公义，完全清洁。但凭着信心，我们能将他的义化为己有。它已归于我们。这种归属的行动是在对付人性最重要的部分——灵。成圣是渐进的。在成圣的过程中，基督不是归予，而是分赐；这是渐进的，所对付的是人的心思，将人的心意转变，满有他的形像。最后是救赎，注目那最终的事物。这时基督是注入，最终要对付我们的身体。这是最末了的事实，他要更新我们卑贱的身子，好与他荣耀的身于相似。

    这是神的智慧，与人的智慧相对立；我们在基督里，它就成为我们的智慧。基督将公义归属我们，将圣洁分赐我们，将救赎注入我们。使徒讲这一切，目的在替徒劳无益的事和真正的能力之间画出一道分野。人类的哲学缺乏属灵或道德的力量。相信哲学家也不得不承认这一点。哲学本身也不敢宣称它具有属灵和道德的能力。哲学忽略，甚至可以说鄙视神的智

慧。但十字架的道理，就是神对人所发的智慧言语，却对付了人的灵和道德。那是神的智慧运用到人的灵，人的心思意念，和人的身体上。这使我们不禁想起那些基督徒的愚昧，他们本当用嘴唇和生命来见证这些伟大的事实，但他们不但不去作见证，反而浪费时间在无益的争论上。