第六章提到爭訟的事。事情循序漸進，先講審判教會內的人，後講有教會內的人要在外人面前求審。有兩個基督徒，他們的一些事需要法律來解決，因此想交由教會外的法庭審判。文化的罪進入教會，成為教會的罪。這二人彼此相爭，走到一個未信主的法官面前。保羅斥責有彼此相爭，怎敢在不義的人面前，而不在聖徒面前求審呢？保羅問為什麼有膽量在不義的人面前求審？

有三個理由道出我們不應這樣做，每一個理由都說“豈不知”。 第2節：“豈不知”；第3節：“豈不知”；第9節：“你們豈不知”。每一次也提到不應當到未信的人面前求審信主的弟兄或姊妹。第2節：“豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？”是不是自相矛盾呢？將這事帶到未信主的人面前，有一天又要審判世界？若要審判世界，為什麼不能自己解決這小事？什麼叫審判世界？馬太福音十九章28節：“我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。”復興是什麼？有一天，這世界會更新，人子重臨，掌管整個世界，十二使徒會帶領審判以色列。各人在基督面前會得��獎賞，有自己的土地，會審判這世界。所以保羅說竟將這事帶到未信的人面前求審。我們若要審判這世界，連這小事也辦不到嗎！

第二個原因是我們要審判天使。第3節：“豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？”有一天，我們要審判天使，這大概指審判墮落的天使。當基督再臨的時候，我們要審判失喪、墮落的天使。既然將來能審判天使，為什麼今生不能解決這小事？第6節：“你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。”例如發生車禍，你令一位弟兄受傷，於是給這弟兄賠償。但他不願意，他控告你，要你賠償更大的。保羅說這樣做不好。第4至5節說：“既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？我說這話，是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？”第4節充滿嘲弄語調。保羅說我們會審判這世界和天使。既是這樣，我們總不會派一個教會輕看的人，或找一個微不足道的人去審判吧。這是嘲弄，目的是第5節：“我說這話，是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？”將相爭的事帶到教會裏一個智慧人面前，讓_______他來審斷，他有洞察力、分辨歹。

有第三個可能。第7節：“你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願喫虧呢？”算吧！饒恕他。有些人等候法律的裁判時，常常想��這事，猶如“附身”一樣，早午晚也記掛��法庭的裁判。這會傷害身體。三個方法：到法庭作起訴、在教會找一個智慧人審斷、把這事作罷。若有人說自己是信徒，但他不斷偷錢，哥林多前書第五章的教導是這人要受教會的紀律處分。

第8節：“你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。”我們應當作罷，接受損失，忘記它，鬆一口氣。口講是容易，但做到就不易了。如果有訴訟，生活就如未信一樣，會為錢、物質力爭。第9至10節：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”這裏列出的罪，首先是淫亂，指任何有關性的罪惡，可能是婚外情，可能是結婚前，甚至指人與野獸在一起，包含所有性的淫亂在內。接��講到拜偶像。在哥林多，有很多拜偶像的事；再講到姦淫。姦淫較為特別，單指結婚的人的淫行，破壞婚姻的誓約。跟��是同性戀。聖經所記作孌童是被動的，親男色是主動的。接��說偷竊的、貪婪的。貪婪常是法律訴訟的原因，接��是醉酒的、辱罵的、勒索的。活在這些罪裏的人不能進神的國。這是未信、失喪之人的生活模式。

第11節：“你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並借着我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。”同性戀的人說，出生時就是這樣，沒法子改變，也不能改變。經文指出他們的說法不成立。你們當中曾是同性戀的，現在卻不是了，因為現在已沒有這罪，已經洗淨，罪已被洗去，是重生、成聖、分別為聖、稱義的。這是奉主耶穌基督的名的大能改變，也是有��聖靈的大能，能夠赦免甚至改變一個同性戀者的生命。保羅列出的罪，是叫人不要回到以前的自己。文化的罪很容易進入教會。這裏講到基督徒與基督徒之間的法律訴訟，並不關乎基督徒與未信的人之間的法律問題。在馬太福音第五章，我們的主說如果有人拿了你的外衣，你把內衣也給他。

接着看的問題，不論是什麼國家、民族、時代也會出現的，就是性不道德。經文提出理據說性不道德是如何不對的；然後告訴大家在性方面要純潔、清潔。有人認為淫亂的事，今天的文化已接受了。有人甚至覺得淫亂是正常的。當時哥林多的人支持淫亂的兩個理由，至今仍然為人們應用。第一理據是凡事我都可行，誰說這話也好，也是引伸保羅的言論。因為保羅說我們不再在舊約的律法下，也不在十誡之下，所以有人歪曲他的教訓。雖然不再在舊約的律法下，但我們有責任過道德的生活，因為我們在基督之下。這些假教師很開心，說凡事都可行。今天的世界也有類似的錯誤教導，說世上沒有絕對，既然沒有絕對，就不必分辨是非。所以在世人眼中凡事都可行，今天也一樣。他們說基督徒不能把道德觀放在他們身上。人們想做就去做。保羅說的是假設凡事都可行，但事實是不都有益處。

在哥林多信徒當中有淫亂的事，接��幾節經文也提到淫亂。行不道德的事沒有益處。這些事帶來什麼後果？在美國，很多年輕女孩十多歲便做媽媽，沒有丈夫。他們很貧窮，不能照顧自己的兒女。他們放縱性慾，有益處嗎？當然沒有益處。在美國患性病的人不斷增加，當中有些是絕症，不能醫治，最後人要付上生命的代價。淫亂是否有益處呢？有人主張要在婚前嘗試，知道在性方面是否相配。統計數字指出：在婚前有性行為的人，他們離婚的機會相對大得多；在結婚前保存童身，離婚的機會相對也少得多。就算凡事都可行，但不是都有益處。然後保羅說，假設凡事都可行，但總不可受它的轄制。這是個深奧的思想。無論什麼事轄制人的，這都是罪。未知道吸煙對健康有害時，我已反對吸煙。尼古丁會令人上癮，尼古丁上癮的人嘗試不吸煙，身體上每一個細胞也大聲叫喚要尼古丁。吸煙有何問題？它損壞身體，也令人上癮。賭博十分刺激，令人興奮，可能贏錢，也可能輸錢；贏錢會有很大的亢奮。所以賭博有什麼問題？因為會上癮，令人家散人亡，喪失原有的東西。因為上癮是轄制人。有人喝咖啡上癮，若不喝便會手震。有人看電視上癮，電視關上了，看到的仿彿由光變為黑暗。保羅說在性事上癮的，就生淫亂的慾念。彼得後書提到有些男人的眼睛充滿淫亂的意念，這人的心是污穢，望見女性就會生淫念。因此淫穢的漫畫是不好的，圖片本身也不行。但喜歡看色情書籍的人也會上癮，這事令人難以自拔。本章只假設凡事都可行，但第一個支持淫亂的論據竟套用凡事都可行的說法。

所以人的借口是任何事也可行，人們借用這個來放縱自己的情慾。第二個借口，第13節提到食物是為肚腹，肚腹是為食物。神造食物，神也造你的肚腹。雖然有些人的胃口比其它人大，但同是由神造的，我們的肚腹消化食物。借口是神不單造了食物、肚腹，也在人身上造出對性的渴求。神在人身上造了荷爾蒙，所以對性有渴求，甚至接受婚外的性行為。我有一個猶太人朋友，是一個卓越的人，他主張自由性愛。這節經文就是他提出的理由，也是哥林多教會認為可縱慾的根據。這也是今天在大學裏聽到的論據。看看保羅怎樣駁斥。

第13節說身體不是為不道德的性慾而造，而是為主而造的，神是為拯救我們的身體。食物為肚腹，肚腹為食物，但身體不是為不道德的性行為而造。我們的身體是為了服事神，而神也為拯救我們的身體，所以食物、肚腹、身體，都是為了主。食物為肚腹，肚腹為食物，這是短暫的需要。但我們的生命是永存的，有一天我們的身體會復活，所以不應以短暫的胃口去影響永恆的生命，第13節接着說：“但神要叫這兩樣都廢壞。”有人說神要毀壞食物和肚腹，但這不是正確的解釋。神不是要毀壞食物和肚腹，而是說我們將來不倚靠食物和肚腹。到了一天，食物不是我們維生的惟一東西。

第14節：“並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。”食物是短暫的需要，我們現在擁有的身體，將來會以某形式與我們永恆的身體連在一起。有一天我們在天上，我會比你高，而且強壯一點，英俊一點。但在天上，你仍認識我。假設我已死了，人們把我的身體埋葬在大樹下，那棵樹的根吸收我身體的養分，泥土上又長滿植物，有一頭豬吃了那些植物，有人吃了那頭豬。我的身體在哪裏？我不知道，但有一天神會把分解的身體聚在一起，變為一個復活的身體。我們怎樣處理這地上的身體，是有永恆意義的。經文說身體為主，主也為身體；主是死而復活，我們的身體有一天也會復活。所以說食物為肚腹，肚腹為食物是對的，但不是說我們可以進行不道德性行為。

保羅用兩個理由駁斥放縱情慾的事，接��用三個理由指出我們在性事上要聖潔，開首也用這句：“豈不知。”（第15、16及19節）第15節：“豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！”如果你相信基督，你就是基督身體的一部分，可能是腳、手肘、口。想象基督身體的一部分與妓女聯合，這是完全不吻合的。怎能想象基督與一個不道德的人連絡，保羅也想象不到這事怎可以發生。

第二個原因就是第16至17節：“豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：‘二人要成為一體。’但與主聯合的，便是與主成為一靈。”經文講到兩個聯合，一個是肉體，另一個是靈。希臘人看靈的層次比肉體高。靈裏的聯合決定身體的聯合，當我們成為基督徒時，我們與基督成為一靈。一個未信的人有一個失喪的靈魂，那人在靈是死的。當我們成為基督徒時，聖靈住在我們裏面，這是一件奇異的事。但當我們與妓女一起，我們便與妓女連成一體。保羅在這裏不是解釋婚姻。舊約聖經說二人要成為一體，經文是創世記第二章。神創造亞當夏娃。神把女人帶到亞當面前，亞當稱讚這女人。神說二人要成為一體，這個就用來解釋婚姻。但這是婚姻的結果，是婚姻之後帶出的結果。當二人聯成一起，身體也連在一起。身體連合是在婚姻之後。保羅不是說與妓女結了婚，只是肉體上與她一起。要小心次序，第一是結婚，第二才是性關係。次序調換了，便對婚姻構成傷害。

第18節：“你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。”一個人酗酒，會傷害自己的身體嗎？當然會。一個常常抽煙的人也傷害自己的身體。保羅說其它罪都在身子以外，但淫亂是得罪自己的身子。因為在性交中，會將身體給了對方。生命中沒有其它動作是這樣的，將身體交出，所以不可與其它的罪相比。因為在不道德性行為時，我們把身體交出。

第18節說：“要逃避淫行。”當我們逃避淫行時，要這樣跟自己說：我可能會犯這罪。在錯誤環境、錯誤的人之下，你會跌入“性” 罪行的網羅，所以始時要告訴自己是可能犯這罪的。我教聖經，我講道，我也會跌入這陷阱。無論你是誰，你有可能犯這罪。所以在這大前提下，告訴自己是可能犯這罪的。我們要離開任何將我們帶入犯這罪的處境。要小心處理異性關係。

我曾見到虔誠的牧者跌入這罪裏。他輔導一位女士，單獨在一個房間裏，那位女士分享她生命中親密的事，那個關係很危險。結論是我不會單獨輔導一位女士。如果有女性想與我傾談，我就告訴她我的太太會與我一起。教會由姊妹輔導女性，這便解決很多問題。我常跟當經理的人說，不要讓你的祕書將她的問題帶到你那裏。祕書會說，我丈夫不了解我，但我的上司了解我，我的上司是堅強，很有財富，我喜歡我的上司。不幸的事便會發生。有很多情況，我們要避免，我們要逃避，不要與這情況搏鬥。如果跟它搏鬥，我們會失敗，變成污穢。我們不要搏鬥，只管逃跑。代價可能很高，你可能失去職業，不能升職；但逃避、離開那裏，這就是解決方法。

第19節：“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人。”你的身體是聖靈的聖所。講解第三章時提到有二字指聖殿，第一個指整個聖殿的範圍，第二個指聖殿的至聖所。聖殿有兩個房間：一個是聖所，另一個是至聖所。這是神的住所，我們的身體就是一個聖所，象在耶路撒冷的聖殿。神住在你裏頭，新約有三個字關於神的殿。第一個是我們身體的聖殿，就是哥林多前書第六章所用的字。第二個是地方教會，就是在第三章找到的用字。第三個字指整體教會，所有由使徒時代相信主的直到耶穌基督再來期間，相信的人都成為聖殿一部分。奇妙的是神把所有人變成一個殿，在以弗所書第二章提到的。

所以有三個殿，每一個也有自己的職能。這裏提到我們的身體是聖殿，是神買贖回來的。神不住租回來的地方，祂買回來，然後住在裏頭。祂買贖我們的身體，然後住在我們身體裏。既然神買贖了，這身體不再是我們，而是屬神的了。有人給一些東西叫我管理，我會比保管自己的東西更小心。如果我駕駛別人的車，我會非常小心，不讓車子有任何損壞。這身體不是我的，是屬於神。我們管理自己的身體，要更加小心。

第20節：“因為你們是重價買來的，所以，要在你們的身子上榮耀神。”因為這不是我們的身體，神要透過我們的身體顯示祂的樣式。榮耀神是表達神是怎樣的。多年前，我和太太服事年輕人。在周末的宿營，我們邀請講者來，年輕人最喜歡的講者是雷歷博士。雷博士能將事情表達得很簡單、有條理，年輕人很喜歡他。有一次，他跟一��年輕人講及榮耀神的事，他們很留心聆聽。雷博士說榮耀神就是讓人看到神。這很準確。他在很久以前說的，但歷久不忘。所以我們要在身子上榮耀神，我們管理自己的身體，要表達神是怎樣的。你可表達神的愛、神的恩典、神的美善、神的仁慈、神的聖潔。借��使用我們的身體，表達神到底是怎樣的。有兩段經文講到這方面，第一段駁斥人們用借口放縱情慾，接��用三個理由說明要在身體上保持聖潔。

我們與主聯合成為一靈。為什麼很多時候不明白神的旨意，又不知道祂的話？我們有犯罪的天性，其中一個罪性是把我們帶離神。加拉太書說聖靈與情慾相爭，使我們不能做所想做的事。基督徒原本按��肉體行，聖靈把我們拉出來，要我們回到神那裏，令我們不去做出肉體要我們做的事。當我們與神同行，肉體不斷拉開我們，要我們離開神，當中不斷有糾纏。我們在世上不能完全無阻的與神同行，直到一天我們回到天家才可以。同時整個世界有很多方法，盡量要把我們拉離神，整個人類的文明都反對神。撒但有力量，十分狡猾。這三個力量影響我們，使我們不能與神完全的同行。我們只是人，神是偉大的，我們難以完全理解祂。我們的腦袋太小，縱使我們與主成為一靈，但仍不能完全無阻的與神同行。