第一章
 第一章

總論一些教會中的混亂

分門結黨。不道德的事件。訴訟的事件。獻祭偶像的肉。妄用主的晚餐。假先知。婚姻問題。聚會中的擾亂。教會中婦女的地位。關於復活的異端。

背景起因

在哥林多與許多別的城市裏(耶路撒冷除外),基督徒是沒有一間廣大的中央聚會所的。教會的禮拜堂在二百年後才開始建造,因為那時教會遭逼迫的時代已暫告結束了。他們平常都是在家中並普通屋宇中或他們所能找到的地方來聚會的。

那時在哥林多城差不多有數千基督徒。他們並未組成一個大堂會,乃是十數個小型的堂會,各堂會都有自己的領袖負責。這些小堂會在這個罪惡的城市裏因著基督工作的緣故,就漸漸演變成許多競爭而不合作的單位。

分門結黨的事

有一些希臘人因著他們對於理智的辯論有特殊的喜好,並他們對於知識的驕傲,就使他們自命不凡的用哲理來解釋基督教。在另一方面,那些作保羅的勁敵猶太主義者老早就堅決的主張希臘人若不恪守摩西的律法就不能作基督徒。他們除了因某種教義而各立門戶外,他們更以附和某個領袖而標榜自己的宗派。所以教會就四分五裂,演成許多門戶黨派了,每一個派別都以自己的小標識來表徵基督,這種作風一直盛行到今日。

祝福(1-3節)

1 奉神旨意、蒙召作耶穌基督使徒的保羅、同兄弟所提尼、 2 寫信給在哥林多神的教會、就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的、以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人.基督是他們的主、也是我們的主. 3 願恩惠平安、從神我們的父、並主耶穌基督、歸與你們。

1節:保羅第三次佈道旅程中,在拜訪以弗所(參徒11-20:1)期間,寫了這封哥林多前書。保羅與哥林多教會很熟悉,因為他曾在第二次佈道旅程中在那裡住了十八個月(參徒11-18)。當他在以弗所的時候,聽到了哥林多教會的問題(11);與此同時,哥林多教會也派遣了代表來拜訪保羅,為教會的紛爭徵求保羅的意見(117)。於是保羅寫了這封信,糾正他們的錯誤,並且答覆他們所詢問的問題(1)。

1節:神特別呼召保羅來傳揚耶穌基督的福音。每個基督徒都有一個職分、一個使命,也許有的人的角色更受注目,但對於神在教會和全世界的計劃而言,每一個人都是重要的(112-27)。要把自己的恩賜運用在神的事工上,只要你知道主的呼召,你就要盡心竭力地完成它。

2節:個別的邀請會使被邀請的對象感到被重視和受歡迎。我們都是"蒙召作聖徒"的,神個別地邀請我們成為祂永恆國度的子民。神的獨生子耶穌基督是惟一能帶我們進入此榮耀國度的,因為惟有祂可以除去我們的罪。接受神的兒子耶穌基督,並且相信祂在十字架上成就的救恩,就是接受神的邀請。

3節:"恩惠"就是神在基督裡白白賜給我們的救恩,領受恩惠就帶來平安(參羅1)。在一個嘈雜、混亂、充滿壓力的社會裡,人們極想得著平安,但許多人認為平安是無法尋得的,因而放棄了追尋。藉著相信耶穌基督,我們可以得到心靈上真正的平安。

感謝(4-9節)

4 我常為你們感謝我的神、因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠. 5 又因你們在他裡面凡事富足、口才知識都全備. 6 正如我為基督作的見證、在你們心裡得以堅固. 7 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的.等候我們的主耶穌基督顯現. 8 他也必堅固你們到底、叫你們在我們主耶穌基督的日子、無可責備。 9 神是信實的、你們原是被他所召、好與他兒子、我們的主耶穌基督、一同得分。

4-6節:保羅在這封書信中對哥林多教會的語氣甚重,但在這信的開始,他仍然為他們感謝神,肯定他們是神的兒女,認定他們有屬靈的恩賜。當我們要糾正別人的錯誤時,如果先肯定了神為他們所成就的事,就會更加有效。

7節:哥林多教會既然有各樣屬靈的恩賜,就應該顯現出基督徒的生命,對抗異端和世俗的敗壞。但他們只顧爭論甚麼是最大的恩賜,沒有好好使用這些恩賜。在第12至14章,保羅深入闡述了這個問題。

7-9節:保羅向哥林多的信徒保證,當基督再來時,他們可以在神面前"無可責備"(參弗7-10)。這並不是因為他們擁有各種恩賜或出色的表現,乃是因為耶穌基督已經為他們死了和復活了。凡相信主耶穌的人,當耶穌再來時都被當為"無可責備"的(參帖前13;來28)。倘若你相信基督,即使信心很小,也可得到拯救。

勸弟兄相合(10-17節)

10 弟兄們、我藉我們主耶穌基督的名、勸你們都說一樣的話.你們中間也不可分黨.只要一心一意彼此相合。 11 因為革來氏家裡的人、曾對我提起弟兄們來、說你們中間有分爭。 12 我的意思就是你們各人說、我是屬保羅的.我是屬亞波羅的.我是屬磯法的.我是屬基督的。 13 基督是分開的麼.保羅為你們釘了十字架麼.你們是奉保羅的名受了洗麼。 14 我感謝神、除了基利司布並該猶以外、我沒有給你們一個人施洗. 15 免得有人說、你們是奉我的名受洗。 16 我也給司提反家施過洗.此外給別人施洗沒有、我卻記不清。 17 基督差遣我、原不是為施洗、乃是為傳福音.並不用智慧的言語、免得基督的十字架落了空。

10-11節:要"彼此相合"就不可"分黨",而"一心一意"並非要求每個人的想法都完全一樣。事實上各人總有種種不同的意見,但只要他們都公認最重要的--耶穌基督是他們的主,就仍然可以和睦共處。在你的教會內,也應努力減少紛爭,促進和諧,微不足道的分歧不應造成基督徒之間的分裂。

12-17節:哥林多教會是一個人數眾多、背景複雜的教會,因此不同的信徒喜歡不同的傳道者。有些人跟隨保羅,因為他建立了這裡的教會;有些人在耶路撒冷時曾聽過彼得講道,因而跟隨了他;有些人只聽從亞波羅的話,他是一位極有口才、受人擁戴的傳道者,曾在哥林多有很好的事奉(參徒124;11)。雖然他們在信息的內容上是一致的,但由於性格上的差異,而吸引了不同的人。當時的教會面臨分裂的危機。保羅在首十節經文裡,十次提到耶穌基督,目的就是強調惟有祂才是他們信息的中心。神的信息必然比傳信息的人更為重要。

12-13節:保羅指出哥林多教會的爭執是"分割"了基督,今日有許多不同的教會,也有不同的敬拜方式,因此我們很容易有"我的傳道人比你的更好"的想法,其實這種比較也是在分裂基督。

17節:當保羅說基督沒有差遣他為人施洗時,他並不是輕視洗禮的價值。洗禮是基督親自命令的(參太219),初期教會已經實行這禮儀(參徒41)。保羅在此強調沒有人能夠做完所有的工作,保羅的恩賜是傳道,因此他專心傳道。基督教的工作必須以隊工的方式進行,絕不能只靠一個傳道者完成所有使徒的工作。我們必須履行神所託付給我們的使命,並全心全意地完成它。

基督是神的能力和智慧(18-25節)

18 因為十字架的道理、在那滅亡的人為愚拙.在我們得救的人卻為神的大能。 19 就如經上所記、『我要滅絕智慧人的智慧、廢棄聰明人的聰明。』 20 智慧人在那裡.文士在那裡.這世上的辯士在那裡.神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼。 21 世人憑自己的智慧、既不認識神、神就樂意用人所當作愚拙的道理、拯救那些信的人.這就是神的智慧了。 22 猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧. 23 我們卻是傳釘十字架的基督、在猶太人為絆腳石、在外邦人為愚拙、 24 但在那蒙召的、無論是猶太人、希利尼人、基督總為神的能力、神的智慧。 25 因神的愚拙總比人智慧.神的?弱總比人強壯。

18節:福音信息的中心是基督的十字架。這信息對走在敗亡之途(二:6)和走在永生道路上的人(二:7),有完全相反的效果。前者靠賴人為的哲學體糸,相信未重生的人有能力揭開屬天的奧秘,要的是他們的頭腦能夠了解的東西。他們屬血氣,不能領會聖靈的事(二:14),因此以福音信息為愚笨,為無能。後者因為親嘗過福音改變人心的力量,以此信息為智慧。信的人因主耶穌釘十字架,知衪的死而復活所完成救贖之功,可以得到永遠的生命。福音在信的人是個人與世界唯一的希望;自以為聰明的人,拒絕了得救的途徑,只有滅亡。?(羅一:21)及註。

19節:保羅引用以賽亞書29章14節來強調耶穌經常說的一個重點:神的道路不像人的道路(平常人的智慧);神賜人永生,人卻無法靠自己得到。我們花一生的時間來積累人生的智慧,也不能得知如何與神建立個人關係,惟有藉著從死裡復活的基督,才可以使我們得到永生,並享受與主同在的喜樂。

20節:保羅似乎在回應(賽卅三:18)的話。亞述王進攻耶路撒冷的計劃全告失敗;這世上的智慧在十字架的大能前也都變成了愚拙。 "智慧人"泛指世上的思想家與哲學家之流。"這世上的辯士"指希臘各派哲學中的所謂"論辯家",喜歡與人作冗長的辯論。"文士"指尊門研究舊約律法的猶太教師。在當時的羅馬,希臘文化的世界裏,特別在哥林多這個文化和商業發達的城市中,到處都有自命為智者的辯士,說可為人解決人生問題。保羅指出,這一切的人間哲學,並沒有真明白神和衪的啟示,也不懂十字架救贖的道理,因此只是虛空的,好聽的詞令,對實際毫無裨益。可是使徒們傳講的信息,能領人認識神,讓人從罪中出來,得到新生命。這種聰明人認為愚拙的道理卻真能救人。世上的智慧所做不到的事,福音的大能卻做到了。神把世上的智慧變成了愚拙。

22-24節:許多猶太人認為耶穌基督的福音是愚拙的,因為他們認定彌賽亞必然行神蹟奇事,以大能君王的身分來到世上,耶穌並沒有像他們所期望的那樣復興大衛的國度,反而像罪犯一般被處死。試問一個罪犯又怎能成為救主呢?希臘人也同樣認為福音是愚拙的,他們不相信肉身復活,也看不到耶穌像他們所敬奉的諸神那樣具有神秘的力量,他們認為一個被釘死的人是不值得尊重的,對他們來說,死就是失敗,不是勝利。今日仍有許多人認為福音是愚拙的。我們的社會歌頌的是權力、影響力及財富。耶穌卻是一個卑微、貧窮的僕人。從世界的角度看,人們只靠相信而不必用甚麼善行來換取救恩的這個信仰是落伍的,但事實是惟有倚靠基督我們才可以得救,認識基督才是最大的智慧。

25節:對於不信的人而言,基督為人的罪而死似乎是荒謬的。死亡就是生命的終結,但耶穌卻戰勝死亡的權勢,復活過來。只要我們接受耶穌為救主,也可以得到拯救,脫離永死,得享永生。這個道理似乎簡單得令人難以接受,人總喜歡尋求別的方法得永生(像行善、尋求智慧等等),但他們的努力必定徒然。那些單純地接受基督救恩禮物的"愚者"才是真正最有智慧的人,只有他們才能與神永恆地在一起。

世人厭惡的乃神所揀選(26-31節)

26 弟兄們哪、可見你們蒙召的、按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有尊貴的也不多. 27 神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧.又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧. 28 神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的. 29 使一切有血氣的、在神面前一個也不能自誇。 30 但你們得在基督耶穌裡、是本乎神、神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖. 31 如經上所記、『誇口的當指著主誇口。』

26節:從本節可以看出當日哥林多教會,以及一般外邦教會的信徒,文化與社會地位都不高,可是反得了神的救恩。這證明得救不是靠人有甚麼;人得救只可以指著主誇口(31節)。

28-31節:保羅繼續強調,接受救恩是如此簡單,任何願意明白的人都能明白,技巧和智慧不能使人進入天國。拯救的方法這樣簡單,因此沒有人可以自誇,或以為自己的成就可以為自己帶來永生。我們只能藉耶穌基督的死而得救恩,再無任何途徑,我們只須相信接受就行了。


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