哥林多城位於具戰略價值的位置，那裏樽頸地帶，南北往來都要經過這地。如果不穿過這地峽渡海，兜圈航程會很危險。那條地峽只有四、五英里闊，今天那裏有一條運河，河道筆直。現在可以到那條橋，俯看船隻怎樣橫跨地峽。人們不用兜圈，節省百里路。

哥林多城處於戰略的地位，但城並非位於海邊。城外那邊有個海港堅革哩，使徒行傳曾提及這個地方。保羅離開哥林多後，到這裏剪頭髮，目的是還願。他停留在哥林多十八個月，大概有一年多未曾剪頭髮。有人認為他第二次旅程到腓立比時許下願，但在腓立比時沒有剪頭髮。他又到過帖撒羅尼迦、庇哩亞、雅典、哥林多，到這裏來才剪頭髮。

哥林多是一個商業中心，在主前一百四十年左右，羅馬人曾毀滅這個城市，有百年之久是個廢墟。因為它的地理價值，人們不讓它荒廢。在主前四十六年，便重建哥林多城。所以保羅到達時，哥林多城是那個重建的城。這城是個充滿罪惡的地方，在舊哥林多城，約有一千名的性妓，她們在神廟裏做妓女。換句話說，她們借��當妓女賺錢，維持廟宇；利用妓女賺錢，卻當為膜拜的一部分。人們來來去去，船員多來到這裏，這樣一個地方，自然有很多罪惡。文化的罪惡很容易成為教會裏的罪惡，文化的罪也會成為教會的罪。在美國文化裏，有很多不道德的東西，教會也會有同樣不道德的東西。事實上，物質主義在美國極為嚴重。人們很看重物質，在教會同樣如此；文化裏的罪，也進入教會裏。在哥林多前書裏，保羅強調基督徒是神所分別出來的。哥林多前書的主旨之一就是成聖。

書信首四章講到教會的分黨，這個很大的問題。事實上，很多教會都有分裂的問題，似乎撒但能夠不斷在教會中製造分黨的事，只是每一家教會的程度不同而已。

第1節是個介紹，先看問候部分。第1至3節：“奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人；基督是他們的主，也是我們的主。願恩惠、平安，從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。”這裏強調兩點：“合一和成聖”。先看成聖。

第2節：“在基督耶穌裏成聖。”書信的主旨很明顯，第2節說：“在哥林多神的教會。”帖撒羅尼迦前書第一章說：“寫信給帖撒羅尼迦在父神……的教會。”帖撒羅尼迦在父神的教會，而在哥林多是神的教會。中文版聖經的分別是一個有“在”字，另一個沒有。帖撒羅尼迦的教會當時受到逼迫，他們為基督的緣故受苦，所以講到這家教會是“在”神的教會。即使他們受到撒但的攻擊，但這家教會仍“在”神裏面。當寫信給哥林多教會時，保羅只說是神的教會。他需要提醒這��信徒：教會是屬神的，而教會不是他們的，是神的。講到合一的題目時，這更為重要。這不是保羅的教會，也不是阿波羅的教會，又不是彼得的教會，而是神的教會。要記��，特別是牧者，牧者很容易認為這是我的教會。當你這樣想的時候，就是背負��整家教會的重擔。很多牧者會這樣想，我也試過。我們要站在一旁說：這教會是神的，不是我的。所以保羅一開首便提醒，這家教會是神的教會。

經文提到保羅和兄弟所提尼。所提尼是誰？使徒行傳第十八章提到有一個人名叫所提尼，他是猶太人的領袖，可能就是他了。為什麼提到兄弟所提尼呢？因為不是保羅一個人相信和寫下這些事情，所提尼也贊同他所寫的。可見當中有合一。第2節又提到：“所有在和各處求告主耶穌基督之名的人。”你也是聖徒。“聖徒”這詞和“成聖”有關。聖徒是成聖的人，是分別出來的人。這裏提醒哥林多信徒，他們不是惟一一��得救的人，在各處求告主耶穌基督之名的人都是聖徒。耶穌基督不只是他們的主，也是我們的主；這是有關合一的信息。當我到一家教會事奉，做那教會的牧者，第一件事就是講解合一。當一個牧者離開一家教會，很多時候都有分黨問題出現，所以第一件事就是鞏固弟兄姊妹合一的心。一個十分基本的概念就是：我們都是不同的，但無論我們怎樣呼求，我們也是呼求同一位主耶穌基督。信徒都是聖徒，我們都是因為神的緣故分別出來。整家教會裏，基督的肢體都是合一的。

然後是感恩。這家教會有很多的問題，他們令保羅傷心。很多時候，保羅因為這家教會而感到憂愁，但他又為這教會而感謝神。姑勿論一個人多麼差勁，也總找到一些東西可以感謝神的。

第4至9節：“我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠；又因你們在他裏面凡事富足，口才、知識都全備，正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的，你們原是被他所召的，好與他兒子我們的主耶穌基督一同得分。”為神給他們恩惠而感謝神；重生的人，總可得到神的恩惠。神給這家教會很多恩賜，保羅說當地信徒在很多方面有恩賜，有口才、知識。

第7節說在恩賜上沒有一樣不及人的。所以首先為神給他們這麼多的恩惠而感謝神。當我們想到恩惠時，就立即想到神赦免了我們的罪，使我們與祂和好。這是神給我們的恩惠，也是神借��恩惠賜所給我們的恩賜，所以我們能夠事奉神。第7節：“以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。”我們有這些恩賜、恩惠，借以等候耶穌，好象用腳尖站立一樣等候神。有好朋友五年沒有見面，你到飛機場接機，你會看看每個人的樣子。就是這麼渴望尋找所熟悉、等候的人。他們挺��腳尖去找。保羅就是這樣的意思。我們應當挺着腳尖、心急的等待耶穌基督的重臨。然後保羅又說，祂必堅固他們到底，供給他們力量，使他們堅穩，直到祂來。保羅這樣地對一家充滿罪惡的教會說話，知道神一定看顧他們。保羅常常有這樣的信心，但在哥林多後書，保羅有所懷疑，他也不清楚他們是怎樣的。然而在這裏，保羅相信神會堅固他們，因為神是信實的。

第10至12節：“弟兄們，我借我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裏人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說：‘我是屬保羅的’；‘我是屬亞波羅的’；‘我是屬璣法的’；‘我是屬基督的’。”第10節說一心一意，是指大家在每件事上意見也要相同嗎？當然不是。我們不會在所有事上意見都相同，我和太太也並非在每件事上意見相同。基本上我們對人生有同一看法、盼望，有同一方向，同一套優先次序。我們有同一目標，有類似的判斷，但不是說我們在每事上也同意對方；這根本不可能，除非我們到了天堂。其實保羅、約翰、馬可等神的僕人並非在每事上都同意，但他們彼此之間有愛。信徒有紛爭，有人說我是屬保羅的。保羅建立那家教會，他們說保羅是滿有能力的使徒：“我跟從他。”又有人說我是屬亞波羅的。在第二次旅程時，保羅由哥林多到以弗所，亞居拉和百基拉與保羅同行。留意，你可能弄得一塌糊塗。他們二人與保羅一同到以弗所，然後保羅離開，亞居拉和百基拉留在那裏。他們結識了亞波羅。亞波羅是個信徒，但他在教義上有缺漏之處，於是他們便教授他。後來他成為一個滿有口才的講道家。

保羅離開後，亞波羅由以弗所來到哥林多。亞波羅的事奉滿有能力，吸引很多人追隨他。所以有人說我不是跟從保羅，我喜歡亞波羅，他口才很好，為人很好，又為福音作戰，我一定跟從他。另外有人說要跟從彼得。彼得為什麼在這裏出現呢？沒有記載提及彼得曾到哥林多。第九章5節說：“難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶��一同往來，仿彿其余的使徒和主的弟兄並璣法一樣嗎？”似乎彼得也是到處周遊，也許曾到過哥林多，所以有人說喜歡彼得：他是男人中的男人，很健壯，是個漁夫。他說話實際，我喜歡他。

所以有些人跟從保羅，有些人跟從亞波羅，有些人跟從彼得。然後還有第四黨人，說自己是屬基督的。屬基督是正面的，但保羅提出這方面的意思時卻是反面的。哥林多後書十一章22和23節：“他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。他們是基督的僕人嗎？我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。”經文提到假教師，他們說自己是基督的僕人。第23節問他們是基督的僕人嗎，所指的是假先知聲稱自己是屬基督的。跟從那��假教師的人，便與其它人不同了。

保羅說這四人也有不妥當。有人說我不屬保羅、我不屬亞波羅、又不屬彼得，只跟從那��自稱是基督僕人的人。這些分黨是錯的。不跟從保羅、亞波羅、彼得，而跟從基督。這不是很好嗎？保羅在第13節說基督不是分開的，所以屬基督的人都不參與其中教會的分黨。保羅接��提到跟從某一個人其實是一件愚蠢的事。第13節：“基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？”保羅沒有質疑那些說跟從亞波羅、彼得或基督的人，只反問那些說跟從保羅的人。人會很喜歡你跟從自己，但保羅沒有。他反問保羅為他們釘十字架嗎？他們是不是奉保羅的名受洗？他用自己作為例子，不要作為人的追隨者。我們有時候會跟從一個人，然後排擠其它人。

保羅接着感謝神，他沒有替他們施洗。保羅很少替人施洗，大概有人協助。在第一次傳道旅程，保羅和巴拿巴的助手是誰呢？馬可。有人認為馬可給信徒施洗。人們不能以保羅的施洗來誇口。保羅感謝神沒有為他們施洗，不過只曾為二人施洗：基利司布和該猶。他既說沒有替人施洗，為什麼為這二人破例呢？保羅獨個兒初到哥林多時，沒有人幫助他。當有人信主時，他為他們施洗，所以他曾為一些人施洗。第16節提到也為司提反家施洗，但總的沒有為太多人施洗，以免他們說是奉保羅的名施洗。除了這幾個人，他記不起還替什麼人施洗了。

第17節：“基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。”基督差遣他乃為傳福音。這節經文很重要。有人認為施洗是得救的必需條件，施洗是福音的一部分；若未經浸禮，便未能得救。但保羅說不是，基督差遣他四處傳福音，不是為施洗，洗禮並非福音的一部分。洗禮和福音是分開的。洗禮是重要的。你信主耶穌基督，就應當受洗；如果不受洗，就是沒有跟從基督耶穌的吩咐。洗禮重要，但不是福音的一部分。保羅說基督差遣他是為傳福音而不是為施洗。

第17節余下說：“並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。”這裏提到人的智慧或者人的哲學。當人追隨人的智慧的時候，教會便分裂。如果是追隨人的智慧，就會追隨領袖；這裏講的正是人的哲學、人的智慧。保羅這樣說：“並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。”人的智慧會令十字架的意義落了空。人的哲學會令十字架的福音落了空。人的哲學由人作開始，這樣我們便不能進到神那裏。靠人的智慧不能到神那裏。十字架的意義是神親自向我們顯現，由神開始，並非由我們開始；不是由我們的心開始，所以保羅並非講人的智慧。

第18節：“因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。”這個十字架的道理對世人來說是愚拙的。為什麼有人認為十字架是愚拙的？有幾個原因。首先，十字架針對罪，但人不願意面對自己的罪。經文指出，人們看一個人為另一個人的罪而死，這是愚蠢的事。人要在被釘十字架的耶穌面前謙卑，這是件愚蠢的事。當保羅傳講這十字架，是十字架和耶穌基督的復活。當他講到被釘的耶穌基督的時候，同時也是指這位被釘並復活的耶穌基督。對希臘人來說，相信復活是十分愚蠢的。保羅說他並不傳講人的智慧，是傳講十字架的道理。對人來說，這是愚拙的；但對我們來說，卻不是。這是神的大能。這是否與羅馬書第一章相似？“我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的。”“大能”的希臘字意思是“神滿有大能的彰顯”。英文“爆炸”這詞就是來自這個希臘字。希臘文並非解作炸藥，炸藥是有爆炸性，希臘文是指長久、穩定、巨大的能力。好象潮水的大能，象一條湍急河流的能力，或是一座發電機。這裏所講的大能，就是這樣的能力；對於得救的人來說，神的大能猶如一個充滿能力的發電機。福音是滿有能力，因為福音能改變人的生命；這不是愚拙的，是滿有大能，能令人的生命改變。

第19節：“我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。”經文參考以賽亞書第二十九章。以賽亞遙望將來的日子，神重新恢復以色列。拯救以色列是好消息。神這樣行，便滅絕聰明人的聰明。保羅問聰明人在哪裏，這世代的聰明人在哪裏？第20節：“神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？”哲學既來且去。如果你讀過哲學歷史，會發現一個人講述自己的理論，有另一個人前來推翻前人所講的，去建立自己的理論。接��有另一人前來，他又推翻前人，再建立自己的看法。新哲學都是建立在被推翻的哲學之上，因此演變成愚拙的東西。

有一個人叫迪卡爾，他被稱為現代哲學之父。他說：“你怎樣知道自己是清醒的呢？你可以是在造夢。當你看到雨傘在街上移動，你怎知道是人拿��雨傘呢？你看到雨傘，但怎知道雨傘下有人呢？你怎樣知道自己存在呢？你肯定自己存在嗎？”因此他就提出了這樣著名的言論：“我思故我在。”是不是一個精彩的理論呢？對我來說，這是一句極愚蠢的話，哲學家就是這麼累贅。當你看耶穌基督的福音，再看哲學家所說。滿有智慧的人，或者他們都是天才，但只要把他們的想法與福音相比，就能看到他們的愚拙。保羅在這裏說明什麼呢？是否借這些人的哲學使人得救呢？不管你們對哲學認識有多少，但我們不能借哲學理論把人帶到主的面前，卻能借福音使人歸主。

第21節：“世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。”本節講到人看為愚拙的道理，可作愚拙的道理向人傳講。神會用自己的方法使人明白福音。戲劇是希臘文化的一部分，每一個城市也有劇場。保羅曾引述戲劇。神給人聽福音的途徑是傳講和個人分享。這裏所說的並非講道的動作，而是愚拙道理的本身。神借��人看為愚拙的道理拯救信祂的人。

第22節說猶太人要看神蹟。在福音書裏，我們也常看到，他們要求耶穌行神蹟。猶太人要的是神蹟，希臘人要的是智慧。柏拉圖、亞里士多德、蘇格拉底，希臘多出著名的哲學家，他們尋求智慧。但保羅怎樣呢？他傳講基督，是十字架的基督，在十字架上被釘死的基督，而且祂已從死裏復活。對猶太人來說，十字架是他們的絆腳石，因為十字架帶來律法時代的終結。我們不是借律法得救，而是只須信耶穌基督。猶太人認為這不可能，他們看摩西的律法是永恆的。但保羅說錯了。耶利米書三十一章31節：“耶和華說：‘日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。’”這與在西乃山所立的不同，耶穌基督帶來律法的終結。猶太人很難接受這件事。外邦人看這是愚拙的。提到復活時，他強調一人為眾多罪人死，死時猶如囚犯般，以完成救贖。對蒙召的人來說，不論是猶太人或是希臘人，基督總是神的大能。

神呼召人，我們不能強迫一個人成為基督徒，不能反复游說一個人而使他成為基督徒。一個人成為基督徒，必是由神開始。神走第一步，我們傳福音時，是神拯救人。看這個例子。傳福音時我對��會眾，我不認識他們，又不知道誰得救。我把他們當作一個個的筒子，有些筒子裝有炸藥，有些是空的。就象我走到他們面前，把火柴扔進去。火柴扔進一個空的筒子，什麼事也不會發生。一根火柴扔進一個裝有炸藥的筒子，便會爆炸。這就是我傳福音的心態。有人未被神呼召，沒有反應。但神會呼召另外一些人，適當的時候，他們會反應。保羅所傳講的是基督十字架的信息，他呼召人，無論是猶太人或是外邦人。

第25節：“因神的愚拙總比人智慧，神的��弱總比人強壯。”這裏提到福音，第26節再次提到蒙召：“弟兄們哪，可見你們蒙召的，按��肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上��弱的，叫那強壯的羞愧。”

第27至28節提到神的三個揀選。似乎神揀選一些簡單的人、普通人，不是君王、不是總統。我們看那些有錢人或不太有錢的人，或者在學術上成就不高的人中多少會是基督徒。沒有太多有錢人蒙召，但聖經沒有說所有有錢人都不蒙召。教會的弟兄姊妹多是普通人。保羅說神用普通人使有錢人莫名其妙。當中有能力的、聰明的人，但神卻願意用愚拙、普通的人。第28節：“神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。”神用那些似乎無用的，令有用的變為無用。基甸用三百人，使十四萬五千米甸人逃跑；摩西手持一枝杖，要令法老王低頭；我們的主用一個小孩子，他有五個窮人吃的麥餅和兩條魚，卻餵飽五千個成年人，女人和小孩不計算在內。我們的主用一隻驢來帶出祂的榮耀，騎��牠進入耶路撒冷。意思是神用我們，神確實可以使用每一個人。神願意、喜悅使用一些普通、人們認為沒用的人。葛培理在學業上並沒有什麼成就，但神借��他帶領無數人信主，因為神願意用普通的器皿使祂得��榮耀。

第29節：“使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。”這是什麼意思？如果神用有能力的人，他們會說：“我那麼聰敏，能帶領人歸主。我是有能力的，我口才很好，是值得的。”但神使用普通人，使人不能自誇，而神得��榮耀。

第30節：“但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。”神給我們智慧，神的智慧並不是一個博士學位，不是從著名大學畢業。神的智慧是在基督裏，這裏有四方面：智慧、公義、聖潔、救贖。神的智慧包含公義，神在祂面前宣告你為公義，神要求我們這樣生活。聖潔，我們是分別為聖，神要求我們如聖潔人一樣過活。救贖，使我們得��自由。意思是神已把我們買下來，使我們得��自由事奉祂。神解決生命問題，幫助面對家庭問題、社會問題。這就是神的智慧、公義、聖潔、救贖。第31節：“如經上所記：

‘誇口的，當指��主誇口。’”這出自耶利米書九章23至24節：“耶和華如此說：‘智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義，以此誇口。’”這是耶和華說的。若要誇口，不要因我們的財物誇口，不要為我們所擁有的誇口，不要為我們的勇力誇口。

我認識耶和華，耶和華認識我。大家要明白“認識”的意思，不單指我聽祂、知道祂，而是實際上與祂有相交的關係。例如亞當認識太太夏娃，是個人關係。詩篇一篇6節說，耶和華知道義人的道路，也知道惡人的滅亡。神說知道罪惡是怎樣的，知道公義是什麼，並有適當的反應。在阿摩司書三章2節，神對以色列這樣說：“在地上萬族中，我只認識你們。”難道祂不認識巴比倫嗎？當然祂認識。祂不知道希臘嗎？但祂只喜悅以色列，祂與以色列就有這樣的個人關係。提摩太後書二章19節：“然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：‘主認識誰是他的人。’”意思是這樣，惟一可誇口的是我們和神有這樣的個人關係。不要為自己的智慧而誇口；如果要誇口，要在主裏誇口。