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哥林多后书十一1-十二13
保罗现在论到了他的使徒身分（十一1-十二13）。整段中我们听到使徒的夸口：首先他为自己的夸口道歉（十一1-4）；然后是他的夸口（十一5-十二10）；最后是他的道歉（十二ll—13）
他一开始就为自己的夸口道歉，然后提出理由。他首先陈述夸口的愚昧，接着告诉哥林多人他为何这样作。他说，「但愿你们宽容我这一点愚妄。」前一章的结尾这么说，「因为蒙
悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。」他在那里指出他不在乎人的意见；他并且警告哥林多人，从人来的称许不足为据，没有价值。惟一有价值的是主的称许。「但愿你们宽容我这一点愚妄。」有趣的是，这种想法一直贯穿这整段经文。保罗一而再，再而三地提起。「愚妄」是什么？希腊文这字的意思是粗心大意。但这样翻译又不大适合。我们姑且用另外的词，例如愚昧，愚钝，自负。保罗说，请宽容我的一点儿愚钝，自负。他不屑于他将要作的事，但他仍要去作。这是毫无问题的。从他自己的观点，他对自己不得不作的事评价甚低。
整段从头到尾都贯穿着他这种自认愚昧的感觉，只是分别用不同的形式，字句，或同源字表达在本章和第十二章里。
他为什么要作这些？原因有二：「我……愤恨。」「我只怕。」这两个短句记录了他心里的活动，声明他作这些愚妄事的原因。「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」有什么比这里对基督徒生命和地位的描述更美丽的呢？许配给一个丈夫，这话的含义远超过今日我们的领悟。今天一个女子许配给男子，没有多大意义。两个人订婚，并没有什么约束力。其实他应该有深远的意义才对，完全看当事人对生命的观点。对希伯来人，对犹太人，对保罗而言，许配就相当于结婚。「我曾把你们许配一个丈夫。」那就是他的本意——许配给一个丈夫，而不是未婚夫。我已将你们许配一个丈夫，如同贞洁的童女献给基督。我们看见这话所发出的光芒，他指出
了人与他的关系。
「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心。」让我们回忆一下夏娃的故事。蛇如何迷惑夏娃？他毁谤神。他告诉夏娃，神说的话不一定算数。正如主自己说的，
撒但「从起初……是说谎的」。事实上，他的谎言中有一部分真理存在。我们都记得田利生（rennyson）的名句：
「全部的谎言还容易应付，反驳；
半真半假的谎言却叫人无从对抗。」
「神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？」不，神没有说。他只限制他们不可吃其中一棵树上的果子。「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」我将你们献给基督，献给一位丈夫，但我怕你们的心堕落。酵可以导致腐坏。我们的主也曾警告门徒，要防备假冒为善之人的酵，就是戴假面具。说谎言、使人信以为真的酵。
保罗为什么怕？「假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；……你们容让他也就罢了。」有人认为这话是带着讽剌，但我不这么想。我认为使徒的意思是，如果一个教师带着不同的信息前来，不妨容忍他，包涵他。但保罗心中想到的是那些带着信息前来，质疑保罗的权柄，向他信息的权柄发出挑战之人。
现在他开始夸口。「但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。」他开始了他的「愚妄」，夸口。不要被我用的词汇搞糊涂了。请记住「愚妄」一词在希腊文里的意思，并且接受他的本意，自大，吹牛。保罗说过，他将要自夸；首先他论到权柄。「我想，我一点不在那些最大的使徒以下。」有人说，他是在拿自己与假教师比较。我不同意。我相信他想到的是真正的使徒；他自称与他们是同等的，因为他是主所差派的使徒。他提到这个事实——他也是神呼召的，他的使徒职分是神设立的。
下一段（6—15节）他显示他的权柄，并为这权柄的样式，方法，和动机辩护。
第六节，「我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗；这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的。」「言语粗俗！」显然他是在引用他们对他的批评。他说，或许我的言语粗俗，但我说的事却不粗俗；我教导你们的诸事，都带着神权柄的印记。这是他的样式；言语粗俗，知识却不粗俗。
然后是他的方法。这里含有地方的色彩。他白白传福音给他们，难道就有罪吗？他的需要是由马其顿的弟兄供给。他没有从哥林多人支取分文，如今他以此夸口。他靠自己的双手供应生活所需，若有不足之处，也由别人，而不是他们补足了。他此处用的语气相当强烈，他甚至说，他是从别的教会取了工价来服事哥林多人。
接着他指出自己的动机（11一15节）。那是什么？「为甚么呢？」为何他没有向他们取供应呢？「是因我不爱你们么？」这是一句问话。「这有神知道。」他听命于他的主人。一个人若明白这一点，就可以不在乎别人的意见。你们说，我不爱你们，这有神知道。「我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我
们一样。」这是什么意思？他是说，他希望这些批评他的人也必须去工作谋生，好叫他们「与我们一样」，不从人受供给。
「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪；因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇；他们的结局，必然照着他们的行为。」
留意这段话的要旨。如今他是将自己与那些假教师作比较，他描述他们是假使徒，诡诈的工人，并说他们装作基督使徒的模样。他们没有被差派、按立，不是按着神旨意作使徒的。他们「装作」使徒。这是很严厉的批评。他说，这也不足为怪。连撒但也装作光明的天使。所以撒但的差役效法其主人的样式，装作基督的使徒，成为假使徒，又有什么奇怪呢？
再回到伊甸园的例子。魔鬼在那里也装得正大光明。他以蛇的样子出现，本身就暗藏诡诈的意思。夏娃完全被耀目的外表、谎言，和对神的毁谤弄得目眩心摇。使徒说，这些假教师被人接纳；保罗对他们事工的描述，其措词之强烈严肃是前所未见的。
然后使徒拿自己和他们比较。首先是肉体的层次。「他们是希伯来人么？我也是。他们是以色列人么？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么？我也是。」接着是最高的层次，他以基督的仆人自居，与他们相比。「他们是基督的仆人么？（我说句狂话）我更是。」接下去的一段显示，他不仅在肉体的层次上，同时也在属灵的权柄上足以和他们一争长短。读这段的时
候惟一当作的是试着为使徒描绘出一幅画像。「受劳苦……下监……受鞭打……冒死。」至于个人所受的苦包括「被鞭打…… 被石头打……船坏……一昼一夜在深海里。」请注意他如何叙述自己的遭遇。「江河的危险……盗贼……同族……外邦人……城里……旷野……海中……假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。」这是整个画面。他向他们提出他使徒权柄的证据，和别人比较之下，证明他有教导的权柄，传讲真理的权柄，和将他们无瑕无疵献给基督的权柄。这一切都是他的证据。
最后他说，「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」重点在「众教会」。保罗指的包括他所建立的教会，和别人所建立的教会。他一天天益形为众教会挂心，可能他对他们的挂心正是他对哥林多人的挂心，怕他们偏向邪路，失去那向基督所存纯一清洁的心。
是的，如果这是愚妄的，也不能算作愚笨，只能说是夸口。那是一个人认识到神是他的证人而作的夸口。他说，「那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎。」他知道其中的安慰和力量。「神知道」，这是每一个蒙召服事主的人最大的安慰和力量。他知道什么？知道使徒所遭受的一切苦难，试炼，和他前面提到的一切事实；神已帅领他在基督里夸胜。「神知道。」那是他最大的夸口。
本章最后两节又开启了一个新的段落，在那一段中，他的语气更具个人性。至于本段给我们的印象是，他在夸口，这是毫无疑问的。他站在更高的层次上夸口，说他有权柄作见证，
宣讲真理，而在他经历各样的苦难，孤独，隔绝，危险时，「神知道。」
「他知道，他爱，他关心，
这真理永不褪色。
他将他最好的，
赐给那肯将自己摆上的人。」
保罗在本段（十二 1-13）论到他的使徒身分。我们在前一章（第十一章）里已看见，他采用了一个新的方法，就是夸口。「我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事。」接下去的一
节格外严肃，也具有无比的价值，在那一节里他说，神可以证明他没有说谎。
紧接着他就叙述他逃离大马色的事。这和他接下去要提出的论证有非常密切的关系。我们必须留意这一点。还有什么比他在筐子里从大马色城墙上被人槌下去的那一幕更卑微的呢？我们还能想出什么比这事件更能剥夺一个人的尊严呢？「在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城要捉拿我；我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人槌下去，脱离了他的手。」这事件导致了接下去他生命和事工中发生的诸事。在那最软弱的一刻，他发现了日后服事的大能。
我们来审视这事件的来龙去脉。路加在使徒行传里未记录这事件。事实上，使徒行传第九章第十九节的记载还有相当大的出入。那里说他「吃过饭就健壮了」。那是指他初抵大马色的时候。路加接下去记载，「扫罗和大马色的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣」（徒九20）。如果不注意到修正译本的人在这两节当中留了间隔，我们很容易会以为第二十节是紧接着上一节发生的。其实完全不是这么回事。这中间隔了两、三年之久，那段时间保罗是在亚拉伯度过的。翻到加拉大书第一章，那里说，「施恩召我的神既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的；惟独往亚拉伯去；后又回到大马色」（加一15—17）。路加在使徒行传第九章第十九节以及接下去的那段经文中所说的，是保罗从亚拉伯返回大马色以后的事。保罗已经离开了大马色两、三年。这是值得思考的问题。保罗在往大马色的路上被主得着之后，就被差往大马色。在那里有一位门徒从主得到指示，知道他将前来，就去接待他，欢迎他，给他食物，使他吃了强壮起来。然后保罗离开大马色，到亚拉伯去。那段隐退、沉思的岁月对他非常重要。他在西乃山的阴影下，可以细细回味大马色路上的经历；没有一个地方比那里更适合了，因为那儿是他所热心追求的希伯来律法颁布之地。他在大马色被囚，所以他亟需离开大马色，到一个安静的处所好好沉思。
回到大马色之后，如路加所言，他进入会堂，传讲耶稣是基督，这是他在亚拉伯长思的结果。人们大惊失色，门徒顿生疑惧。他们说，这不是迫害教会的那人吗？他现在又要来下我们在监里吗？于是他离开了。我不知道他在大马色停留多久，相信不会太长。他去那里？毫无疑问是去耶路撒冷，最后又到大数。巴拿巴在耶路撒冷遇见他，并将他引介给门徒，但耶路撒冷的人仍对他疑心重重，所以他就前往大数去了。在巴拿巴前往大数寻找他，并请他担任巴拿巴的助手之前，他在大数待了多久？显然至少有十年。后来他成为巴拿巴的助手，两人一同作工，直到更大的呼召临到他。
为什么我要这样不惮其烦地细数往事？因为这段历史可以标明保罗在哥林多后书第十二章提到的事件之年代。他写道：「前十四年。」往前推算，他指的是在大数停留的那十年。他
回顾十四年前的往事。时间的推移可以阐释许多事物。他在回顾十四年前的事时，又再度夸口。
留意他的方法，是非常有趣的。他在前一章已说过，现在又重复一遍，「我自夸固然无益，但我是不得已的；如今我要说到主的显现和启示。」然后他开始用第三人称，似乎在讲述别人的事，「我认得一个在基督里的人。」我们一直读到第七节，才会发现原来他写的是自己。「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。」哦！保罗，原来你就是那人，我们终于发
现是你！是的，他尝试着用置身事外的态度叙述这件事，但却无法贯彻始终。他在第七节终于泄露了自己的身分。
他所说的是怎样的一个故事？那是一段双重的经历，先是崇高的启示，继之是深沉的孤寂。保罗在夸口。他曾被提到三重天，被提到乐园，「听见隐秘的言语。」这异象如此希奇，
以致于他描述为「所得的启示甚大」。
还记得我在美国的时候，有人问我，你相信这故事吗？保罗的意思真是他的身体被提，抑或只是他的灵？我的回答很清楚。我亲爱的朋友！既然保罗两度说他自己都不知道，我怎么可能知道？「或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。」那确实是一次奇妙的被提。他被提到三重天。这是希伯来式的用语，相当于后面的那句「被提到乐围」。在希伯来人的思想中，三重天是众圣徒和天使所在之处，就是我们所谓的天堂。第一重天是大气层，第二重天是星际太空，第三重天是在这一重之上，之外的地方。三重天是神彰显、临在之处，神的儿子曾从那里降到世上，那里住着被成全的众圣徒，以及天使，天使长，基路伯，撒拉弗——那就是乐园。保罗称其为甚大的启示。他说他「听见隐秘的言语，是人不可说的」。他也从未道出所听到的是什么。有人问我可曾有过类似的经历，不！从来没有。你想其他人会有过这种经历吗？这是毫无疑问的。我确信诸如此类的经历一定只是在某种环境下，赐给某些人的，而且往往带着特定的目的。这是非常有趣的经历。常常有人迫不及待地要告诉我他们所看见的异象。我总是对此存疑。如果一个人真得着这类的异象，他会保持缄默的。十四年过去了，保罗只字未提；即使现在，他也绝口不说他看见了什么。这是不可言喻的，非人口所能描述。何等崇高的经历！
然而接下去的经历却是一种深沉的黑暗。他可分成三方面。第一，是肉体上的。「一根刺加在我肉体上。」译成「刺」不大妥当，原来的意思是一根桩子，这字的含义相当于钉十字架，但他是在肉体里面。第二方面是属于心灵上的。「撒但的差役要攻击我。」第三，是属灵上的，他的祈求未蒙应允。极大的黑暗、孤寂紧随着先前被高举的经历临到了他。他肉体中有一根木桩，形同被钉十字架。没有其他的字句比这更能描述人肉体所受的折磨。然后是撒但差役的攻击。对于这攻击，我们多少能领会一些。当我们肉体软弱、饱受折磨时，撒但就乘机来攻击我们的心灵。我可以想像他说，神既是良善的，为何允许这些事临到你？第三方面是，「为这事，我三次求过主。」这里不是指真的有三次。希伯来文里，「三次」是形容词，指不断的，连续的，一而再、再而三的。「我三次求过主。」但木桩仍在，撒但的差役没有离去，显然他的祷告未蒙垂听。让我用另一种方式说，神用拒绝回答了他的祈求。神拒绝让他脱离肉体中的木桩和撒但差役的攻击。神确实回答了他，答案是——不！
下一句是，「他对我说。」似乎神是当时、当地对他说的，但我并不如此认为。我相信是在他饱受痛苦，想逃避却又逃不掉之后，神才对他说的。「他对我说，我的恩典够你用的。」保罗明白一切苦难的目的。那是什么？「免得我过于自高。」这话他重复了两次。
崇高的属灵经历最大的危险是带来骄傲。我认识一些人，他们去参加培灵奋兴会并大大蒙福；问题在他们回来之后，就开始自高自大，轻看教会别的肢体。保罗看清了苦难的目的，
「免得我过于自高。」
他也看到使他免于自高的方法。「所以有一根木桩加在我肉体上。」加给他的？木桩是恩赐？撒但差役的攻击是恩赐？祷告未蒙允许是恩赐？这些都是加给他的。我不知道他当时是
否把这些当成恩赐？当然不是，因为他求神叫这些离开他。如今十四个年头过去了，他有足够的时间领会神的作为。这些事是十四年前发生的，如今主对他说，「我的恩典够你用的。」
请留言他对苦难的态度改变了。我们读下面一段话时，都会不自禁地颤抖起来。「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我；我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，
逼迫，困苦，为可喜乐的；因我甚么时候软弱，什么时候就刚强了。」这不是对神的安排盲目服从，而是一个人明白了他所想要逃避的事原与他的灵魂有益之后，所发出的心声。「免得我过于自高。」这个理由是否大薄弱了？一点也不。没有什么比自大、骄傲的基督徒更妨碍神的工作了。「免得我过于自高。」他为了神拒绝他的祈求而感谢。他发现那是出于无限爱
的拒绝。
我的老朋友 Oliver Huckell曾写过这样的一首小诗：
「我感谢你，因祷告未蒙应允，
你只温柔仁慈地回答我——不！
在那艰难的时刻，
这字沉重地敲击着我的心。
我渴望喜乐，然而你知道
忧伤是我最需要的恩赐，
在那奥秘的深海里，
我学会了去注视圣灵。
我渴望健康，你却赐我
痛苦的秘密宝库。
在呻吟中，我的心
再度找到基督。
我渴望财富，你却常给我
贪穷的财宝，
你教导我拥有金心，
那是天堂是宝贵之物。
我感谢你，因祷告未蒙应允，
你只温票仁慈地回答我——不！
在那蒙福的时刻，
你的保留减轻了我一切的重担。
这是保罗所谓有一根刺「加在」我肉体上的意思。
我们不妨略事停留在这节宝贵的经文上，「他对我说，我的恩典够你用的。」十四年过去了。这句话是否逐渐向他展露清晰？我相信是的。这句话是什么意思？神的丰盛之领域，就
是能力的领域，是为了成全他的旨意。神是充足的。「够」这个字的意思是「提起」，「忍受」，「承担」。「我的恩典够你用的。」这话在保罗的领受是，你知道你是在我的恩典之中，这就够了。你的一生是有意义的。圣经中还可以找到一些奇妙的例证。尼希米的时代，当百姓悲哀哭泣之际，他对他们说，「因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量」（尼八10）。意思是，那讨耶和华喜乐的，就是你们的力量。
以赛亚书最突出的句子之一是，「耶和华却喜悦将他压伤」（赛五十三10）。基督一切的痛苦，患难，都被放在神恩典之处。那是神的目的，神的旨意。我们知道神为何如此作。为了我们人类，为了我们得救恩，神「却喜悦将他压伤」。他的心以此为满足。
如今保罗说，刺是神的「恩典」。这是能力的内在秘诀。他启示了一切经历的价值。「我的恩典够你用的。」这话的含义可能比我们一般的了解更丰富。我们通常的领会固然没有
错。我知道你在困苦中，我必扶持你。但这句话的含义不止如此。患难本身是过程的一部分。我们的主离开世界之前曾对门徒说，「你们的忧愁要变为喜乐」（约十六20）。不是说你们要在苦中作乐，而是你们的忧愁要转换为喜乐。从忧愁中滋生出喜乐。在受苦中生出能力。这是保罗说「他对我说」的意思。有一度我曾被许多事困扰，我试着替这些事找出一个解释，我也很想逃避其中某些事，却痛苦地发现我根本无路可逃。但在整个过程中，我发现一切事原来都是出于神的旨意，最安全的地方就是那能讨神喜悦的地方，不论在那里是受苦也好，喜乐也好；被高举也好，被隔离也好。正如保罗在另一卷书信中所说的，「在指望中要喜乐，在患难中要忍耐」（罗十二12）。
这是奇妙的篇章，记载着奇妙的事迹。结尾部分保罗再度重申他与众使徒是平等的，他不在那些最大的使徒之下。神也透过他行了神迹，奇事，异能，他知道自己的使徒权柄，并且为其辩护。如果他一定要夸口，就夸他的软弱，以及在他的软弱里所彰显的基督之荣耀。
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