| 第四章 |
及至時候滿足
加4:1-2，「1我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別，2乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。」
這也有很多人說保羅講的根本不是羅馬人的規矩，他有很多地方講錯了。我想這都是解經家沒有看懂。保羅會錯，但他在神默示下講的是絕對正確的。就跟人的遺囑不能改一樣，他的重點要表現的就是人死後那遺囑不能再動。這裡，承受產業的小孩跟奴僕怎麼會毫無差別？當然有差別。保羅怎麼可能不知道這一點？他的意思其實不是在講小主人跟奴隸沒有分別，太多分別了，吃的、穿的、食衣住行育樂都不一樣，將來更是不一樣。他是指說作孩童的跟作奴僕的，雖然孩童將來要承受產業，但他跟作奴僕的一樣，不能自主，不能自己要做什麼就做什麼。這一點我想是一樣的，雖然小主人好像有很多可以自主的地方，而奴僕沒有。
其實若要再講，可能剛好相反，如果這小孩剛剛生下來，雖然是王子，很多地方不能自主，沒有一件事能自主。而今天一個最差勁的奴僕、太監（像李蓮英），他能作主的事可真多了，連宰相都要聽他的，他權力很大。
重點不在這些，重點在你沒有到某個階段的時候，還是在被管轄的。那就再說，我們現在是什麼時候？是孩童的時候，還是奴僕的時候，還是兒子而且承受產業？這不大清楚。
所謂不大清楚就是你也需要小心點，因為這裡有很豐富的觀念：我們是奴僕，基督徒永遠都是上帝的奴僕，這不會改的。奴僕，聖經有的地方翻僕人，所以保羅說他是耶穌基督的僕人、我們作主僕人的。所以就某個意義來講我們是奴僕，就我們完全順服上帝來講，是奴僕。但我們也是兒子，就是承受產業的，那就有那榮耀、名分，而且可以管理。所以我們也是兒子，也是一輩子都是管家。將來在天上也不會有任何一個時候說「這是我的」，管家就是做事，但不是有所有權。
我們的身份是兒子、管家、奴隸、妻子、基督的新婦，這些都是一種比喻的說法，不能講得太死板，知道每個名詞所代表的含意就好。是奴僕表示我們絕對不能自主；是兒子表示我們是有權柄的。但這些身份我們都有，所以就稍微要注意一下，不可以以一個來代表所有的。
他在這裡要說的是什麼？好像又是時間。以前我們是奴隸、外邦人、孩童，到了耶穌來了以後，我們就長大成人了。但保羅不是這樣講，保羅說我們以前在師傅和管家的手下，等他父親預定的時候來到，「及至時候滿足」，我們就是兒子了。好像保羅是這樣講，但他的意思恐怕我們要弄清楚。就是「耶穌來了以後我們就是兒子，不是奴僕」，這我剛才已經講過，我們仍然是奴隸。我講不要用時間、空間，和我們肉身受造的一切來分，我們用信心來分。當你沒有信心時，你就是奴隸、外邦人，也是一個不能自主的孩子。當你有信心的時候，就不是外人，是家裡的人；不是奴隸，是主人；不是孩童，是一個管理家業的人。都是看你有沒有信心。當然我們就時間來講，最後在將來主再來的時候我們就完全是兒子，但即便是那時候，我覺得還是憑著信心。因為即使在將來我們完全是神的兒子的時候，我們也完全還是祂的奴僕。那時候應該不會沒有信心，但可以說我們就有個全備的信心。
加4:3，「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。」
這裡還是跟前面一樣，很多人就把它講成是舊約的時間和新約的時間：我們以前被世俗的小學管理。
這「世俗小學」有兩個意思，一個意思很明顯可以推到就是律法，世俗小學就是律法。但他為什麼不講「律法」要講「世俗小學」？因為律法這個字對猶太人來講常常是指摩西律法，或聖經、或摩西五經。而我們其他國家民族的人並沒有那摩西的律法。但沒有摩西律法，我們有世俗的小學，世界上的那些（小學就是基本的意思）基本的學問。
其實也就是說，所有不是亞伯拉罕後裔的人，不管你是文明發達的或野蠻人，都還是有（羅馬書第2章講的）上帝的是非之心在你裡面。這是非之心在經過各樣文化之下就變成好像世界都有的一些規矩、民俗、習慣、法律、規則，但這些都是神在世界裡所用的一些東西來管理人。
「小學」就是基本的意思，不是說一年級到六年級。其實我們在不認識神、不信耶穌時，在這世界也有一些管理我們的規範，就跟猶太人有摩西五經一樣，這都是在律法之下的管理，約束了我們外在的行為，以及讓我們看到我們外在行為不足以讓上帝滿意。我們都被律法管理，都被世界上這些基本的道德法則（就是世俗小學）來管理。或有時候有些非常野蠻的部落的世俗小學，也許就是他們的那些宗教和儀式在管理。但不管怎麼迷信、罪惡、錯誤，這些世俗小學仍然是上帝在使用的一些工具。
加4:4，「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，」
在這裡明顯也顯出耶穌耶穌的「先存」。很多新派他們不相信耶穌是早就存在，他們覺得耶穌不過是一個很秉賦異常的，馬利亞所生的拿撒勒人耶穌，還是私生子。現在很多學者都這樣講，祂不是什麼「先存」的，祂因為很順服上帝，也是聖靈在祂身上工作，所以神就給祂越來越多聖靈的能力，包括祂受洗時，包括祂順服上帝最後死在十字架上，神叫祂從死裡復活。這些我們聽了都覺得離經叛道，但很多人這樣講，因為他們說聖經上沒有講到祂原來在馬利亞懷胎之前就存在。其實哪裡沒有講？道成肉身不就是嗎？但他們有不同的解釋，他們覺得其他福音書沒有這樣講。
這裡應該也有這意思，「神就差遣他的兒子」，應該就是說耶穌在馬利亞懷孕之前就存在了。那些不同意的人就說我們也是「他的兒子」，而我們不是先存在的。但各位不要進入這些，我提出來是因為學者很喜歡在這裡作文章。
「神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，」為什麼要特別講「為女子所生」？這有沒有跟神對夏娃講的話「女人的後裔要擊打蛇的頭」有一點關係？「為女子所生」是不是特別講到祂是童女懷孕的？因為這句話應該是一句多餘的話，哪一個人不是為女子所生？他為什麼要這樣講？是不是要強調這生跟男人沒有關係，跟性的結合沒有關係？我不太敢說，但這句話看起來實在是太多餘，如果不是講耶穌的出生是個很特別的事的話，好像太多餘，所以我比較接受這裡面是有不僅暗示耶穌的先存，也暗示祂是童貞女馬利亞所生。
而且祂「生在律法以下」。就是祂也同樣被圈在那律法裡，同樣有這肉身。但我們卻說祂是沒有罪的。祂是沒有原罪，在這裡沒有明白的這樣講，我們只是從其他地方看是這樣，祂沒有罪。
而且可以有個含意，如果祂有原罪或祂犯了罪的話，祂就不完全，就不可能把律法以下的人都贖出來。祂把律法以下所有蒙揀選的人贖出來，祂就一定沒有原罪，也沒有犯罪。
加4:5，「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」
這等於又講到整個十字架的救贖，我們的主耶穌受到非常多不可思議的待遇，包括道成肉身、死在十字架上、成為罪、替我們贖罪，然後讓我們這些信的人因著祂所完成的代贖和救恩，使我們能因著信靠祂跟祂聯合，也就有兒子的名分了，不再是那種罪的奴僕，不在是像以色列人在埃及地是為奴的，非常痛苦。祂把我們贖出來，讓我們得著兒子的名分。
我們最後一點時間就講這句話：「要把律法以下的人贖出來」。加拉太書比較多講到我們在律法的手下，而在羅馬書第6、8章比較多講到我們在罪惡之下，這兩個好像不在一起。在律法手下，好像你在讀法學院，或在法院工作。在罪惡手下好像你在監牢裡服刑，保羅卻把這兩個用類似的講法，一個是最好的，一個是最不好的，律法是最好的，罪是最不好的，但把它們放在一起。就是各位一定要記得這一點，加拉太書強調的就是罪跟律法絕對的敵對，以及罪跟律法（起碼在今天的世代）不斷的、密切的相連，「沒有律法，罪也不算罪」（羅5:13）。
剛才講了這麼多，本來你覺得一個簡單、不成問題的問題，變成很複雜，就是罪和法律應該是完全相反，罪就是違法，法律本身就是聖潔、沒有罪的，因此我們多多遵守法律就會越來越離開罪惡。但是保羅特別在加拉太書、羅馬書都強調，甚至不是因為你是罪人所以犯罪，是因為你遵守了律法而犯罪。
我也講得夠多，不是律法不好，是我們已經賣給罪了。我們這已經在原罪下被咒詛，使所有上帝的律法被我們扭曲、自大的在遵行，也使我們在罪惡中聽不進去任何的福音，直到聖靈工作，我們看到律法就知道自己完蛋，聽到福音就願意接受，兩個都接受我們就得到拯救。
我們在法老的手下、罪惡的權勢下、死亡的威脅下，這聖經上都有講。但保羅在加拉太書講到我們在罪惡的權勢之下，在為奴隸的時候，他同時也講我們在律法之下。各位，律法是上帝的話，是美好的，但律法對我們這些有罪的人來講，也是極其恐怖的。
因此，從這裡再跟耶穌的話連在一起的話，我們在講救恩，恐怕就要用一個不太常用的：救恩是叫人得自由，脫離律法的轄制。我們甚至要把耶穌的話都再重新講一下：「凡勞苦單重擔的可以到我這裡來，我就使你們得安息」。這「勞苦擔重擔」，我們通常的解釋就是心靈憂傷、生活的擔子很沈重，這些都是對的，不過再把整個耶穌的話跟這連在一起，我們所有勞苦重擔的根源，在於律法。律法讓我們太痛苦。不守法的人當然處處討厭律法，守法的人也被律法的軛（如果你要靠著自己）轄制。我們不要想靠著自己，我們只能信靠神。
禱告：
天父，求主恩待我們，讓我們能夠得到自由，讓我們在罪惡的世界、肉身當中時得到自由，得到完全的自由，雖然也是憑著信心。讓我們能夠愛人、聖潔、因信稱義，謝謝你。主，這些道理實在不容易進入我們心中、生命裡，求主恩待。奉耶穌的名禱告，阿們。
是兒子，不是奴隸
加4:6-7，「6你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們（原文作我們）的心，呼叫：阿爸！父！7可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」
這話不好懂。你是兒子，這個兒子應該指我們現在是神的兒子。各位姊妹不要介意，他用「兒子」，不是不包括女兒，男、女都是神的兒女。
我們現在是神的兒女了。看起來好像應該是神先把祂的兒子進入我們的心，或原文就是進入我們的靈。當神把祂兒子的靈放在我們的靈裡面的時候，我們就是神的兒子。他現在說的好像顛倒過來，先是你是神的兒子，然後再有神兒子的靈，然後再呼叫阿爸父。
因此學者、牧者也喜歡去討論這些先後的次序。譬如說，我們是先相信，還是先重生？好像我們聽了福音、相信了，這是比較理所當然、天經地義的。但有人說，我們不可能相信，除非已經有了神的生命，我們才會相信神，所以我們是先重生，後相信。
我是覺得，若你說「我從來連這問題都沒想過」，感謝主，不去想這些事情，不過如果你碰到了，看到有人爭執時，我們有個基本的立場是：我們一切是出於神，一切美好出於神，所以我們能相信、能重生、能得救，都是神的工作。但是，神的工作所顯在人的身上，可能各個人有不同。或者我們不大感覺到聖靈已經感動我們，我們總覺得是信了耶穌，再領受聖靈。可能想得更清楚，是聖靈感動我們，我們才能去決志歸主。
這些我們被神的話、聖靈提醒的就是：我們是被神保守的，神的兒女被神保守，這就比較好。所以可能也不必去追究。靈恩派弟兄姊妹可能會這樣講，就是我們這些基督徒都是神的兒女，但缺少聖靈，所以是神的兒女以後，神在差遣他兒子的靈進入我們裡面，那我們就呼叫阿爸父。當我們肯呼叫阿爸父以後，我們才不是奴隸，而真的是兒子。而若是兒子，也就靠著神為後嗣。
這「兒子」跟「後嗣」的意思其實也是一樣、類似。不過「後嗣」好像比較有講到是繼續持續下去。因為「兒子」就是一代，孫子、曾孫也是後嗣，後嗣好像比較長長久久，而且比較廣泛。我也覺得我們不必在這些事上，當然如果你是個解經家，仔細的去分析是很好，但我們現在就不這樣分析，就說我們現在是神的兒女，我們不是奴隸。
奴隸不是這一家的人，奴隸對主人沒有感情。像馬克斯在講工人被剝削時，講「疏離」講了很多。就是我們因為以金錢掛帥，到最後人和人的關係（包括家庭關係）都沒有了，一切是以利益的。他的分析可能很好，但我們會說，不管哪一種主義、制度，只要你沒有認識神、沒有神的靈在我們裡面，我們就都沒有那種豐富的生命，都沒有跟主之間正確的、稱義的關係，跟弟兄姊妹、跟萬物也就有問題。
我們現在是這個家裡的人了。這一點用一般的話也可以想得到，不知道各位會不會有這種感想：不是自己的東西不會愛惜。我們公司的東西比較不愛惜，家裡的東西比較愛惜。現在的小孩子恐怕連家裡的東西也不愛惜，學校的東西也不愛惜，自己的身體都不愛惜。
其實我也不是特別責備現在的小孩子，當任何一個人（老、中、青、少）以自我為中心的時候，就也沒有自己、也沒有家，對什麼都不愛惜；我們也得不到什麼，也保存不到什麼，美好的東西我們都得不到。
你說：「有啊，有錢的子弟什麼都有」，但那還是不是一種有靈、有豐富生命、有智慧、有愛的結合。現在的小孩、大人真是什麼都有了，億萬豪宅、百萬名車、皮包、非常好的環境，這些我們都有了，但大概也知道，不信主的人也會承認，心靈是空虛的、混亂的、沒有平安的。
這些都是人離開上帝以後的現象，都是「神不是我們的主」，也就是罪惡在我們心中所產生的種種狀況。這種狀況、罪惡，需要用律法來限制它，但律法沒辦法消除它。律法給人定罪的機會，律法沒有給人行律法的能力，起碼沒有行全。因為行律法的能力是從神來的，固然律法也是神所頒佈的。我們要不然就是違反律法而被良心控告，要不然就是表面上遵守了一些律法，然後我們控告那些好像沒有遵守的人。
我再說，律法，尤其在加拉太書，是非常美好的；律法在任何一個地方都美好，因為那是上帝的，是神聖、偉大的。我們中國比較沒有這樣的傳統，在西方，那憲法、英國的大憲章，去費城、英國都要去參觀的，好像一個聖地一樣，對律法很尊重。我們中國人比較沒有這種尊重法的傳統。法家最不尊重法，法是一種政治的權術。毛澤東這些人，包括我們一般人，都無法無天的。包括交通規則，能闖就闖、能犯就犯，對我方便就好。（我自己也是這樣，不是光說人）我們因為缺少一個「法後面有神」的觀念，所以我們不遵守法。我們總覺得法都是約定俗成的，或法是統治者的一個工具，沒什麼神聖。我們中國人是這樣想的，法就是統治的工具，統治者怎麼方便，他就要把它怎麼改。老百姓也是一樣，覺得怎麼樣就要怎麼改，到最後大家都是罪人，改來改去，為符合我的利益，這些就亂了，沒有尊重法的這種傳統。
而猶太人有。我不知道回教徒算不算有，我不了解那文化。羅馬人算是有，不知道這是不是好的。但同樣，加拉太書（整個聖經）很奇妙的地方就是：法是從神來的，但是，律法不能叫我們稱義。法是叫我們痛苦的：不守法，痛苦、無法無天；守法，會虛偽，因為我們的心並不良善。這必須有一個救主耶穌來替我們守全了一切的法，而且藉著聖靈在我們心中的工作，把人跟神中間，因為信靠耶穌，關係而能改善。
上次也舉過很多例子說明，我們不是很守法，對法律規章不看重，這我想大家可以瞭解。一個很尊重法的國家或民族，可能是好，但也可能成為一個很大的妨礙，就是表面上遵守了，就會對上帝的信靠極其困難。就像一個守法、守道德規矩的人不大容易信耶穌，理由就在這裡，守法就變成他自誇的一個根據。然後，法對他是個要求和約束。
舉一個都知道的例子，模特兒和歌星、電影明星，尤其是年輕漂亮的，我認為在一種極大的轄制中，就是害怕，怕胖、怕老，我覺得這是很大的轄制。前陣子也聽到一個算是笑話，有人成績很好、漂亮，這些都是很好的，不是壞事，但成績好、漂亮，包括司布真這麼偉大的講道家，都有一個轄制，就是被自己那優秀轄制。你被你的美、成績好轄制，司布真被講道的成功轄制了。他也知道。
我不是在批評他，轄制我的更多了。也可能說更少，因為你要有美好的東西才能轄制你，我沒有什麼，（我說的笑話就是這個）。我碰到一個人，別人介紹他說，他沒考過第二名，意思是他都考第一名。後來到哈佛大學時就得了神經病，因為居然考到第八、第九，奇恥大辱。但每個到哈佛以前都是第一名。受不了，得了神經病。這就是轄制，他一定要第一名，他太棒、太出色。
你大概可以想像這種壓力。我是比較沒有，因為我也從來沒考過第二名，廿名都沒考過，所以就沒有那個壓力。但是心中，你真的覺得我們就自由嗎？也不自由，我們只是有自卑感而已，還是一種轄制。人是非常可憐。如果真的有個完美的模特兒，不知道他能活多久？因為你完美了，不能有缺點，吃一口飯也怕胖。
我想法利賽人的壓力也在這裡。這就是耶穌說的，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」我們通常想到的擔重擔，就是罪惡的壓制、或貧病交加等等，但你看耶穌講的上下文，那「勞苦擔重擔」恐怕就是律法的軛。因為包括我們看到的安息日，安息日不但沒有給人安息，反給人痛苦。安息日，那被鬼壓了十八年的人都不能得安息，而且特別因為今天是安息日，如果有個醫生今天可以醫好你，你今天還不能去被醫。
這我可能講得稍微複雜一點，我們一般沒有想這麼多，我是在說我們對法律不是很看重，也不是很尊重。但即使很看重、尊重，甚至去實行，包括我們基督徒說你要禱告、要讀經、要愛主等等，包括我們覺得最偉大的愛的律法，這些都可以壓死你的，如果你只想到這是一個律法，我要憑著我的肉身去行。
各位，甚至你說，我肉身行不了，但我靠著聖靈來行，我就沒問題了。那還是一個轄制、還是一個危險。固然我們是靠著聖靈行、固然我們也應該聖潔，但即使是聖靈的果子、百分之百聖靈的果子，也不能叫我們在上帝面前稱義，這你要記得。稱義都是耶穌在十字架上做的，這是我在上次一直不斷講的。
所以我們即使重生得救、越來越聖潔（也應當越來越聖潔），我們同時就會越來越謙卑，因為知道即便是信主以後，在世上一天比一天美好，榮耀也歸給主，我們在神面前稱義，神稱我們為祂的兒子，還是靠著祂的兒子做的，百分之百，不是靠著我們。我們結了聖靈果子、歸榮耀給主、我們也享受，這都很好，但是稱義只能靠著耶穌的十字架。
那律法還有沒有用呢？上次也稍微提過，現在就再提一下。其實我到現在也還不太知道怎麼把它講得很清楚。上次講了律法的功用（路德、加爾文有不同的次序）：
第一個功用，是維持外在的平安。如果沒有法律規定不可以偷盜，大家可以偷東西，會亂得不得了。但規定不可以偷盜，不能消除人心中的偷念。這不能消除，但外在能夠防範小偷，所以還是重要的。外在的這些約束，就是神設立的這些權柄、國家等看得到的權柄，包括教會、牧長這些權柄所需要去執行的，外在起碼需要有。這非常寶貴，路德、加爾文都非常看重。固然這不能叫我們稱義，因為我們裡面還不好，但外在叫我們得平安、敬虔度日，也是很好的。這通常講就是在社會上的功用，公平的用途。
另外一個就是神學上的用途，律法叫我們知罪。「你看到婦女就動淫念，你已經犯了姦淫」，這叫我們知罪，原來我外表沒有犯姦淫還不行，我動淫念就犯了。這可能可以敦促你去悔改。而你信主了以後，你還有沒有、還需不需要律法呢？
看起來（尤其前面已經看了那麼多），我們已經不在律法之下了。這很複雜，我們不在律法之下，也就是說我們不在律法的權柄之下。那意思是不是說，律法不能管我們了？（不要回答，要好好去想）
現在保羅把律法想成是一個擬人化的東西，你可以想成是一個拿著鞭子的主人，我們以前是被律法管的。加拉太書前面4:3，「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下」。這「世俗小學」基本上的意思就是這裡講的律法。他沒有用「律法」兩個字，因為通常「律法」是指猶太人的摩西五經，那叫做律法。但律法不只是那個，包括羅馬書說的，寫在我們外邦人良心中的法則也是律法，但那寫在外邦人良心中的律法就比較不清楚。所以那裡寫的「世俗小學」基本就是這一個初步的，大人、小孩、賢與不肖、認不認識神的人通通都有的；亞當夏娃後裔，不管怎麼壞，我們都還有這種寫在我們良心上的法則。還是有的，小孩子也有，但只是初階的律法，只能約束我們人的外表。「世俗小學」就是律法，我們以前被管。
上次也舉過例子，正常狀況中，小孩子是更在律法之下，大人比較沒有。你今天上班時，什麼時候老闆會說：「吃飯了，先去洗手」？不會的，因為你長大了。但對小學生、幼稚園的，可能就要講：「要先洗手」。又，你幾個同事中午一起出去吃飯，過馬路，同事會跟你說：「左右看看有沒有車子？沒有才能過」？不會的，侮辱你的人格。但對小孩子就需要說，因為他是小孩。越小的小孩，越需要律法的約束。所以可以這樣講，一個小孩子從小到大，大概是在No之下生活的：「不可以碰插頭…」。
保羅很費心的在講到兩種人，作奴隸的需要律法。說得不好聽這叫賤、奴性。有人說中國人就是這樣，我看全世界不信主的人都是這樣。什麼叫「賤、奴性」？就是沒有鞭子、警察就不聽，沒有人看就不會自律，這叫「賤」。另以一個相反的就是「貴」，小孩子很貴重，但一樣是不能自主，一樣是講一動、做一動，他還不一定做。保羅在講奴隸就跟小孩一樣，需要律法來管。
有人說保羅根本講錯了，奴隸哪裡跟小孩一樣？我看很多解經家說保羅對當時羅馬的文化背景完全不了解，說瞎話、亂講。而這種批評保羅的人還多得很，說保羅不懂園藝，以致於在羅馬書講那橄欖樹的接法講錯了。這種批評都非常的多，我不敢批評這些學者，我相信他們學問很多比保羅要多，但我相信一件事情：聖靈在感動保羅的時候，一定寫的是正確的。我不去一一答覆，也不一定有那能力，但單單就這裡來說。
其實，也不要說是羅馬的專家，我們想想，一個家裡的奴隸和這家的小孩，哪裡會是一樣的？但保羅居然說「毫無差別」（加4:1），這不僅違反羅馬，也違反我們台灣、常識。但我剛才講了，保羅在講的重點是什麼？奴隸是「賤」的，孩子（尤其那種小少爺、小公主）那是「貴」的。一個嬌嫩、貴重、寵得不得了，一個賤得不得了，不打不行，也沒有什麼價值的，但他們有一點都一樣，他們沒有「兒子、成熟長大的靈」，沒有聖靈。意思就是說，如果這個小孩，譬如他是王子，那比奴才、太監的身份要高太多，但就他不能自主來講，他跟那奴才不是一樣嗎？
你看末代皇帝溥儀那小皇帝，權頃一時，權力大得不得了，但他能做什麼？什麼都不能做。他連上廁所、吃飯都要人餵，隨時都要有個太監什麼的跟著他，固然好像在聽他的話，其實也在看著他。
用今天的話講，他可能讀的是一學期五十萬的美語班的四歲小少爺，人家開賓士接送的，有專屬的英文、法
這些的確在第5節有個「贖」這個字，但整個這一段，從第4章這裡（甚至前面）講的，他不大有講到罪，只講到「贖」而已；他沒有講到什麼罪，也沒有太多講到「拯救」，他用的是「死」。我想這裡也有他的意思。
而且這裡你說是在跟加拉太人講，是外邦人，但其實也是在跟猶太人講（像前面不是講到亞伯拉罕、律法、摩西）。所以我再一次說，基督徒、非基督徒，猶太人、外邦人，就我們都是罪人來說，一樣的；書讀得多、書讀得少，都一樣是罪人。我們承認書讀得多、少，男人、女人，或奴隸、貴重的，或統治者、被統治者，從世界上來看那差距非常大，在主裡面也有一些差距，但有兩個是基本的，一個基本的就是我們都是罪人，我們沒有辦法守律法，我們能守的時候，要不然就是人家拿著鞭子打著我們，我們來守，要不然就是引誘我們，我們來守。對那賤人可能是用打的，對那小少爺，可能是給他糖引誘他：「不要吵，給你一個巧克力」，奴隸你不給他巧克力，給他一頓鞭子，但一樣，他都沒有那種喜悅、認識、遵行上帝律法的心。你說，「法利賽人有；詩篇有講：我喜愛你的律法勝過金銀」，那是聖靈在他身上工作才會說出的真言。
這我們不分析得太多，不過可以去想想：你喜歡上帝的律法嗎？你喜不喜歡上帝的律法？這可以想到很多，就從第一條律法想起，你喜不喜愛「除我以外，不可有別的神」？可能我們（起碼我）會說：「我還沒有想過這問題」，我們信耶穌，這好像理所當然，這好像不太是個問題。
既然聖經常用這作例子，我也用這作例子：「除你老婆以外，你不可以有別的女人」你喜歡這條規定嗎？你說：「我很喜歡，我很愛我太太」。感謝讚美主。
不是說基督徒才有，我相信非基督徒也有一些作丈夫的是如此喜悅他的妻子；我想也有。就如同非基督徒裡有很多對愛情不專的，基督徒裡面也有，但我們會強調一點，即使非基督徒能專一，也是上帝在他心裡動的工。而非基督徒，當他專一、喜愛他的妻子時，卻沒有察覺到這種喜愛，是造天地萬物、造他的主賦給他的優越。也就是什麼？記得那首詩，「我喜愛你的律法，勝過金銀」。我剛才只是把它轉一下，轉成，「我喜愛我的妻子，勝過金銀」。這兩個不一樣的。因為我喜愛你的律法，你的律法裡面有一個：「作丈夫的要愛妻子」；我喜愛妻子，是建立在我和我的妻子是被你所造的，這是你給我們的命令，我們也在你的救贖中活出來的。
喜愛、專一於妻子是很好的事，我沒有說是不好的事，但我說這是出自神，而你以為只是你自己，只是你妻子的吸引，或你覺得良心、道德需要這樣做的話，還是非常不穩定。
我們就說，假如你喜愛你的妻子、對她專一，那麼我們可以想到很多，假如妻子變心了、跟別的男人跑了，怎麼辦？假如妻子死了，或變老、變醜、變殘障了，怎麼辦？我以前好愛我太太，因為她體貼、她烤的蛋糕很好吃等等，假如這些都沒有了，怎麼辦？我認為非基督徒也可能（而且也有很多），妻子中風了，他也會很忠心，這我們感謝主，我們非常面對現實，非常承認神在不信主的人身上有很多這樣的恩典，但我還是說，當你喜愛、忠於你的配偶的時候而完全沒有想到神；你不是一個基督徒，而你做得很好的時候，我們會說這很好，我們也很佩服，但這基本上是一個悲劇，是一件很悲哀的事。假如一個人愛他的配偶，而他的配偶有外遇，而他們始終不能好，你不能不承認這是一個很悲哀的事，為什麼他的愛不能得到回報。
你說我們基督徒也有這種情形。是，基督徒也有這種情形，但基督徒有一個不一樣的東西，我們有上帝，即使當我們愛我們的配偶，而我們的配偶不愛我們的時候，我們還是知道神有美意，這樣，我們就不在演悲劇了，雖然我們在世的生活可能還是很艱難。
以此類推，我們基督徒還不是有配偶生重病的，他身上（或他個性上、或他作的）已經沒有什麼讓我們喜悅的東西（比方他不能再烤蛋糕了），我們服事他也一定會有辛苦；可能你的配偶脾氣變得很壞、他變了，這都可能的。基督徒、非基督徒都可能在神的恩典下，繼續在那裡服事他，我們也都感謝主，但基督徒裡面有一種信主而有的盼望，那種盼望是喜悅的（不管能體會多少），是因為耶穌的十字架。那我們就應該說，那不是一個重軛。那是一個軛，但耶穌說了：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」，就是有那個盼望。而不信主的人雖也能憑著他的良心（假如他很高貴），憑著他過去的感受，但也就是這個樣子了。
我這講得太遠，可能也不是太遠，我是在講到律法的功效是什麼。
律法的功效如果不是有上帝的福音和恩典（這都是出自上帝），實在是很重的軛；實在是非常非常重的軛。對那良心比較壞、比較不懂事的人（大人、小孩、奴隸），那都是一個痛苦的東西。一個壞小孩，或不要講壞，說調皮的小孩，你叫他守規矩，真的很難。但我們也不能不叫他守規矩，所以就是大家都很辛苦，你叫他不要玩插頭，他不聽，就是要去玩，你24小時要看著他。或他就是個過動兒（我不是看輕過動兒），就是你很辛苦，他也很辛苦，必須一直看著他。
再說到假如他是一個很好的人（也是在神的恩典下），即使不認識神，但是個很守法的人。我們都說得出來誰誰誰很守法、也很尊重法律，但我們會說那是上帝，上帝他裡面的工作，雖然可能他不承認，他認為是他自己的良心，是他自己作得對，因此他就更驕傲，也因此就會有一個危險。如果他是法利賽人，他就把這軛再加在人家身上。所以耶穌說的，「法利賽人其實不能守律法，你們把難擔的擔子放在別人身上，自己一根指頭也不動。」你說：「他有動啊？」這些我也又只能用舉例子來說。這可以舉億億兆兆的例，因為這是生活中的。
假如我是一個非常喜歡讀聖經的人，假如說讀聖經是律法規定的，我很喜歡讀聖經。各位，喜歡讀聖經還不好嗎？但我這個非常喜歡讀聖經的人，可能會對那些不喜歡讀聖經的人，就把難擔的擔子擔在他身上，然後我自己一根指頭都不動，我除了拿鞭子打他：「你有沒有讀經？」然後人家看到我就很怕以外，沒有任何正面的。我覺得我這作牧師的，常給人這種印象，弄得人什麼都不敢跟我講。
我不是說你叫人家讀經不對，我只是說，好人常常有一種艱難，那種艱難就是容易把重擔加在人家身上。而壞人，就是叫人家放肆，都很糟糕。就是說人生，不管你是法利賽人、撒都該人，不管你是稅吏、妓女，是道貌岸然的人，人沒有上帝的恩典，都非常辛苦。
或者我再講，這講的其實上次就講了，律法在叫人稱義的事上，一無功效。你可以有一些表面上很好的，甚至可以有一些，剛才講的，你的行為、內心都很好，但你不認識主，你沒有盼望，是很沈重的，你怎麼叫人家做這些事？
看我們中國那些忠孝節義的故事，都看得很累。24孝，你要去做，但又怎麼做得了？罪惡感很重的。而且這樣講來我們基督徒要做得更多，我們的義還要勝過文士和法利賽人的義，怎麼辦？就靠著主；而且我們有主的寶血，我們做不到，主的寶血潔淨。
這裡把兒子和奴隸放在一起，就是講我們沒有那從心裡遵守律法，或說就是兒子沒有執行兒子繼承產業、管理全家的權柄；他有這名分，但沒有這權能，他會童子軍治國。
就好比王永慶的孫子如果現在六歲，給他作台塑董事長的話，台塑三天就被賣掉了，可能三分鐘就被賣掉，人家給他兩顆巧克力：「來，簽個字」，就賣掉了。他沒有那個能力，他是兒子，所以他全然需要律法來管。
這類故事很多的，一個有錢的公爵、伯爵死了，一切都給他兒子。兒子才三、兩歲，怎麼辦？就有很好的律師團，有代管的時間，等這人到了廿歲，就可以把這些通通拿回來。現在這種事好像比較少，以前比較多，是不是現在律師也在廿歲時把公司還給他，但還的時候已經是個空殼子了。
就是他沒有那能力來治理這個公司。當然這故事裡也很多是那小孩到了十四、五歲就想來管了。法律就是由人來玩的，到最後也許就是他可以找到更沒良心的律師，把原來爸爸的遺囑推翻。
兒子他不能好好的治理。好好的治理需要有上帝的良善和智慧。我們沒有那樣的能力。如果是奴隸，我們有做，但只是在那鞭子的威嚇之下做，不是出於對上帝的愛。甚至我不曉得法利賽人在遵守上帝律法的時候，照耶穌的責備，就是那是一種自戀：「我要維持好我自己的形像」。這種自戀有些部分也許是對的，好比自尊、自愛，你要自愛一點。這我想是正面的，但所有的自我，如果不是從神作出發點，都還是不恰當的。
如果這樣講下去，下個禮拜也講不完。但這裡有一些觀念，講一百年、一萬遍，我們還是容易忘記，就是我們不知道什麼叫做律法。這裡講的其實很簡單，就是把兒子跟奴僕比在一起。很多解經家說比之不倫，說他比錯了，但我這樣解希望各位能懂是比得非常恰當。
不管是外邦人、猶太人，不管是法利賽人或妓女，我們通通都沒有辦法。因為在律法的要求之下，我們本身這個墮落的身體是達不到的，那是耶穌基督把我們贖回來，成為神的兒女。我們是神的兒女，可以繼承了。剛才也提過我們不必講到這些次序，只要記得一切都是神的恩典就是。我們是兒子，我們必須要兒子的靈。
這裡為什麼不講「聖靈」，講「兒子的靈」？這Spirit我們中文不太好翻，「兒子的靈」一定是講「聖靈」，或講「基督的靈」，但他這裡沒有講「基督的靈、神的靈、耶和華的靈、主的靈、聖靈」，他講「兒子的靈」，那什麼叫「兒子的靈」？是耶穌的靈嗎？還是另外有個靈，那靈叫做「兒子」？這想想會覺得很複雜，但我也希望簡單一點講。
講到「靈」，或說「精神」，就是那個實物真實的呈現。這樣講吧，我們可以說，統一超商的靈是什麼、統一超商的精神是什麼？24小時服務、方便。（我不是在做廣告，只是讓各位去想一想。）捷運的靈什麼？捷運哪有什麼靈？就說捷運的特色是什麼？方便、不塞車等等，當然不包括內湖的。這就是一個東西的Spirit。
他把「兒子的靈」放進去，就是說我們現在真的能夠像一個兒子了。而像個兒子並不是因為肉身是這父母遺傳的肉身，因為肉體不能成就事情，需要有神的靈在我們裡面。不過有神的靈，又想到靈、魂、體這些，但我不要介入那麼多，就是說我們要活出神兒子的樣子。
我們已經有神兒子的樣子，那神兒子的樣子、精神，始終需要有一個兒子的靈在我們裡面，因為聖靈那個靈來約束、光照、管理、控制我們肉身。（我姑且這樣說，其實我也不喜歡把靈和肉分開。）就是我們有這個「他兒子的靈」進到我們裡面，也就是耶穌的靈進到我們裡面。他之所以沒有用「耶穌的靈」就是好像要表達說我們得到的是一個兒子的靈，這兒子的靈就是耶穌的靈，但單講耶穌的靈好像不能表達出那個成長、被父愛、將來要繼承產業的這些部分，因為想到耶穌你不會想到繼承產業的部分，但想到兒子，就想到兒子是繼承父親產業的。他兒子的靈也會讓我們像耶穌，當然也就會像天父了。他兒子的靈進入我們的心，進入我們內心最深處，然後我們就呼叫「阿爸父」。
這「阿爸父」，學者也有許多的解釋，簡單來講就是我們跟神關係不是一種仇恨、害怕、遠離的，是一種親密的。如果我們呼叫「阿爸父」恐怕那前提是祂先呼叫我們這群兒子，神所定意揀選的，就先呼叫他們，「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義」（羅8:30）這是羅馬書講到的救恩的次序。祂有效的呼叫我們，我們就能呼叫祂。這樣，我們從此以後不是奴僕了。
我也講過，不要把它講成說到了公元33年以後，就是耶穌復活以後叫做「從此以後」，這不是時間上的，或說人類歷史從耶穌復活以後，我們就自動都不是奴隸，而這「此後」最重要的意思是你領受聖靈以後。包括舊約的時候，在主後33年之前的幾千年，亞伯拉罕他們也可以是「從此以後」。當人信靠上帝，就是「從此以後」，不管是亞伯，或再過幾千年以後的信徒。只要我們有神的靈，有神的靈之前我們是奴隸，有神的靈之後我們是兒子。成為神的兒子，我們就繼續靠著神能繼承產業，能跟其他弟兄姊妹有美好的交通，這叫做成為後嗣。
這一節經文我們解了很久，下面看第8節：
加4:8，「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；」
這裡有一點講到外邦人，但再想想，以色列人是一樣，我們都在作奴僕。外邦人，我們不認識真神，就跟我們現在覺得也很可憐的我們的同胞一樣。
再回來一下，前面講的，律法有沒有第三個功用？就是律法對基督徒有沒有功用？
當然就基督徒仍然是人來講，對我們仍然有作用，我們仍然需要被律法威嚇住，讓我們歸向基督、不要驕傲。我們肉身也需要律法來限制、約束。從路德來講這就夠了，但加爾文喜歡講還有一個功用，就是對我們基督徒有指引的作用。
這我自己再想想，可能兩個人的差別沒有多大。就我們基督徒是基督徒，我們有神的愛在裡面推動，就不需要律法。就我們基督徒仍然在肉身當中，我們需要神的律法來提醒、來光照、來警告、來約束我們。但我們基督徒不是雙重人格，我們基督徒是又有罪人的成份，又有神兒女的成分，所以神的律法的這兩個功用讓我們總是常常回到神那裡，認罪悔改，求祂幫助，讓我們外在身體也願意被有形的律法約束。這跟加爾文說的第三個功用，指導我們內心，我覺得沒有什麼太多差別。
就像哥林多前書第9章講的，「我雖不在律法以下」（林前9:20）基督徒都不在律法以下，就是我們不靠律法稱義，律法不能約束我們。但是，我們 「在基督面前，正在律法之下」（林前9:21），意思就是說，因為是神的兒女，也因為人有罪身，我就讓律法在我們身上仍然有警告、約束，也有指引的作用。是有的，只是我們從來不以此為稱義就是了。
再回到第8節，我們從前不認識神。這「認識神」如果要講，不知道要講多少，認識神包括被神所愛、愛神、相信神，包括這認識是一種得救的認識，不只是悟性的認識，但的確可能很重要的是悟性。
而那時候我們就在作奴僕。但這又是很好笑；不是神的，你作他的奴僕。這我想到美國的電影、童話故事也有，叫Wizard of Oz綠野仙蹤，他去找的那巫師根本就是假的，他根本沒有任何力量，一切都是裝出來的。這個世界，除了耶和華以外，沒有真神。我們承認有魔鬼、邪靈，而且很可怕，但我們信靠神的，對它沒有什麼懼怕。那不信神、不認識神的人就會把這些自然、天災、人禍所有東西歸在一個看得到的偶像上，福從它來，禍也從它來。
現在七月鬼月又要來了，我是覺得正是最恰當的表達出不信上帝的那種恐懼，真是恐懼！我這完全外行的旁觀者看，他們真是沒有任何的平安，我覺得這些和尚、法師都是一樣，沒有真正的平安。
各位，這不是說我們基督徒沒有人得憂鬱症、沒有恐懼，外在能看得到、科學儀器能檢查的，我們跟非基督徒大部分沒什麼差別；基本上沒什麼差別。我們也有很喜樂、很平安的，我們也有很恐懼、很憂鬱的，基督徒和非基督徒都有這些情形。
但我還是說那內心深處、科學不能驗查的部分，他們是恐懼的。他們也可以說「我不怕死」，我也相信有些江洋大盜或非基督徒要死的時候沒有什麼恐懼，而有的基督徒可能信心小，死的時候也會尖叫、害怕，也有。這我們作牧師臨終探訪時看到有很多這樣的人。這也不一定是很差的基督徒，很有信心的基督徒在身體很不好、很痛的時候也會軟弱，這我們也同意，也彼此扶持。我只是說用這裡的經文來講，不信上帝的人是在給那不是神、沒有力量的作奴僕。
各位，一個真正的鞭子打到你身上，你會痛，一個假的鞭子打到你身上，你不會痛的。現在我們那些同胞，所有不信神的人，就天天被假的鞭子打在身上，而且痛得要死。他們在拜那些神、怕那些鬼，那都是虛假的。但那虛假給他們的痛苦，那虛假給他們麻醉的快樂，是真的。那都是一種虛假的真實，就是作奴僕，就是沒有真正的自由、自主。
我必須說，基督徒在完全捨己、信靠神的情形下，我們有真的自由、自主，因為我們的自我在基督裡才得以完全發揮。我們不是奴隸。當然聖經上也有講我們是奴隸。保羅、路德都常講：我們的身份是自由人，又是奴隸，但我們是上帝的奴隸。那意思是說我們完全順服上帝。我們是自由人是表示我們不在罪惡的轄制下、不在死亡和律法的鞭子下，我們是有從主來的善良、美好。
需要認識神哪！各位，這就求主讓我們福音能傳得好，上帝、信息能傳得清楚，因為你不好好的傳揚福音，恐怕我們很難叫人家知道、承認。（這當然也是聖靈的工作）我們要跟人家講真神多麼好，你現在活得多沒有意義，又多恐怖。當然我也承認有很多基督徒覺得自己活得又恐怖、又沒意義，還反過來羨慕非基督徒。是有，其實保羅現在講的就是這個。
被神認識
加4:9，「現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢﹖」
保羅說你們這些外邦人，你們給那些假神作奴隸，嚇得要死、不能自主、沒有自由，現在你們認識神了，福音傳給你們，「認識神，更可說是被神所認識的」。
「認識神，更可說是被神所認識的」這句話要講也可以講很久，但簡單點講就是，我們認識神、相信神，相信祂是三位一體真神、相信祂全能、全智、全然良善，我們認識祂是獨一的，只有這位神，就是耶穌基督的父，就是聖經所記載的這位神。我們認識這位神。這位神聽禱告、扶持、赦免…，這你認識越多越好。然後不僅是頭腦上因著聖靈光照認識，你在實際的行為、生活中也認識這位神。也就是祂不只是一本書或一些教條，你跟祂也有靈裡的、實際的交通，你認識這位神。
所以認識神是一種充滿喜悅的生活。而且如果基督徒認識神，就必定有一個我們常的「三部曲」關係：
你認識神，就認識神的一切，包括神的其他兒女、基督身體的其他肢體，所以你認識神就會有教會的生活。
你認識神，就認識這個世界。這世界在上帝的創造和管理之下，你會看得恰如其份，既不會高舉，也不會貶低。
你認識神，你也認識自己。當然我們人都是罪人，都會有各種偏差，但基本上你認識神，也能認識自己，不會自誇、狂傲，也不會自卑。
認識神，對各樣方式都是更好的，認識神的好處真多。但更重要的是你被神認識。
什麼叫「被神認識」？人貴自知，我們不知道我們自己，是神先認識我們。這很要緊，不能不多講一點。「認識」可以把它瞭解成「知道」。神知道你是祂的羊，所以你迷失了，祂去找你。如果祂不認識你，祂不會去找你，「我認識我的羊」，別的羊祂不會去找。（當然全世界都是屬神的）。
你說，「我是自己找回的，我聽到佈道會、看到聖經、到了教會，是我自己找到神的。」這沒錯，但更好的說法是神先找到你。如果不是神先找到你、神認識你、神知道你是一個迷羊、神知道你是屬於祂的，神差遣佈道家，神差遣教會弟兄姊妹，或神讓你轉台的時候，接觸到福音了，然後聖靈在你裡面工作。神認識你，神知道你的需要，神知道你離開了祂，神知道你的痛苦，神也知道迷羊的可悲，迷羊連自己迷失了都不一定知道。也就是說你不認識神，所以你連狀況都不知道。我們是被神認識的，祂認識、知道你迷失了，也就是祂是愛你的。「被認識」也可以瞭解被揀選、被知道、被照顧、被救贖。
也記得主耶穌跟拿但業講過，「你還沒有看到我，我就認識你」，神總是主動的。人給不是神的作奴隸，真是愚蠢到極點、可憐到極點。那些只能拿鞭子打你一下，如果它真的有能力給你什麼好處的話，你被打、服事它、作它的奴隸也就罷了，可是它什麼都不能給你。 那些拜法輪功、什麼的， 這世界不能給你。
也許有人會說，「誰說的？我不信耶穌，四十歲以前發財的，好得很」。你要拿這世上的東西來說的話，一定比不過人家的，人家的東西可能比我們多，「我信這，它給我很多東西，所以我服事這個神」，或像尼采一樣，「我服事我自己」，但還是你在作它的奴隸。它給你的是虛假，是空的，尼采、每個人最後都死掉了，所以說是空的。而且，你在世上所有的東西也是空的。然後現在呢？那些神明給你的鞭打、獎賞都是虛假的，但那虛假所帶來的痛苦，又很真實。
我們基督徒就一定要把這倒過來講，我們必須說，十字架給我們的痛苦不是真實的；當然是真實的，我的意思就是說我們不會放在心上。復活給我們的喜樂是真實的，雖然有時候我們好像覺得沒有嚐到一樣。這真實和虛假，如果不是屬神的人，也不能講清楚。
而我們屬神的人就是我們認識上帝，被上帝認識、被上帝揀選、被上帝保守。神也知道我們的需要，神知道應該加給我們什麼鞭子，神知道應該加給我們什麼安慰，加給我們什麼警告、提醒，就跟一個好醫生知道病人需要什麼藥，一個好老師知道學生需要什麼樣的鼓勵和責備一樣；好的教練、鋼琴老師、圍棋老師、教授知道，好的伯樂知道怎麼用這千里馬、怎麼訓練，這都是指著被神認識。我們這樣被訓練了，可能就對神也更認識，對別人也更加認識。
你知道認識神這麼美好，卻居然還要回到那懦弱無用的小學。這仍然可以瞭解成律法，你為什麼還要回到律法？為什麼還要回到世界，再給它作奴隸？「懦弱無用」就是無能，神是有能的，不是神的就沒有能，你為什麼還要再給它作奴隸？你再給它作奴隸，就死得很慘。
我們也不去討論什麼「一次得救、永遠得救」。我們相信每一個人都在神的手裡，真的神的兒女會被保守得很好，只是我們不知道神會讓我們經歷些什麼東西。如果這些懦弱無用，你卻不肯回來（或者神沒有讓你回來）的話，奴隸到最後死。
得救與失落
加4:10，「你們謹守日子、月分、節期、年分。」
可能各位比較少想到這方面。
如果一個人原來吸毒，然後信了耶穌，戒毒，但後來又回去吸毒、失去信仰。這很糟糕。或者一個人原來是很壞很壞，後來信了主，很好很好，然後又墮落，被什麼引誘，這我們叫做墮落。通常討論「一次得救，永遠得救」也就是談這個：得救以後有聖潔生活，後來又吃喝嫖賭、墮落了；就是我們談「得救、失落」，大概就是這些。
聖經裡這個觀念，我覺得是加拉太書把它表達得最強烈。其實羅馬書，還有耶穌講的都有提到，當然整個聖經都有講，就是我們又回到這個「律法」。
不守律法是罪過，這種我們很瞭解。現在加拉太教會並不是說他們原來是外邦人、放縱情慾、吃喝嫖賭的，壞透了，像我們一般講到的，在福音沒有傳去的地方，在一個什麼部落裡面，本來是下流、壞得不得了，後來宣教士去了，就改變了他們，原來吃人的不吃人，原來多妻的不多妻，原來殺嬰的不殺嬰了，現在變得很好、很文明了。我們看到非洲或中國都是這樣，中國以前纏足的，後來不了，都是類似這樣的工作。所以有時我們也說，你看，基督教就是這樣，可以轉移風俗，我們傳的福音就是叫人變好，原來很不好，現在很好。然後如果不幸又墮落了，過了幾代以後他們又沒什麼信仰，又回去吃喝嫖賭、各樣壞毛病，信印度又回到那種殉葬的壞毛病等等。
如果這是我們通常很正常就會理解的「得救、失落」，現在保羅講到的完全不是這樣。
加拉太人是外邦人，信了耶穌以後，沒有說不信耶穌，也沒有說再去吃喝嫖賭、再回到以前的那些罪惡。這就是很重要、很重要、我們剛開始就花許多口舌講的：律法不能叫人稱義。難講的部分就是，律法是一個很好的東西，是上帝的，不能廢掉的。但難講的就是，這最好的東西卻給我們最重的軛、艱難。現在講的幾乎是同樣難，如果不是更難。
加拉太人信了耶穌，而保羅現在大發脾氣。為什麼大發脾氣？是他們吃喝嫖賭？沒有；他們沒有，他們的行為更好了：他們信了耶穌以後，開始守猶太人這些規矩，「日子、月分、節期、年分」。（這些應該都是指猶太教，就好像耶穌那時候的安息日）這不是很好嗎？最多有點多餘而已。
比方今天有在紅燈區的妓女信了耶穌、得釋放，感謝主，不再犯罪、不再作妓女了。可能有人後來不信、回去又作妓女，我們很難過，但這「失落」我們一想就想得到。可是這個人她沒有不信，沒有繼續作妓女，她做得非常好，去作修女了。（說作修女都不太好，我們基督教覺得不夠好，就說她開始蒙頭了）她聚會蒙頭，穿衣服變成非常保守，然後跟回教徒一樣。她沒有進天主教，沒有去尼姑庵，也沒有作回教徒，就是穿著各方面都越來越保守，非常謹慎。這沒有什麼不好，最多說：「姊妹啊，大熱天你全身都包起來，會不會中暑？」但我們對這種事應該覺得是蠻好的，尤其你以前是風塵女郎，穿得很暴露，現在信主了，穿得合乎中道了，還多加幾吋的衣服，這很好嘛。
我要表達的是，你信耶穌，信了以後；不管是信以前或以後；保羅在講一件事：不管是信以前或以後，律法都對你沒有用。不但沒有用，是一個軛，一個重軛。你如果信耶穌之前不守法是罪惡，信耶穌之後你想信耶穌再加上守法得救，你就下地獄了。
我趕快要說明一下。我不是說一個姊妹原來穿得很暴露、是風塵女郎，信了耶穌以後就穿得很規矩，而因為敏感，就穿得比規矩還要再保守、再多一點，我不是說這是罪惡，這是很好的，但是，如果這個東西變成了你非此不能得救，那就是罪惡。
「守律法要得救，是下地獄的」，我們很難想到。「犯律法會下地獄」，我們很容易想到。
我不斷要回來強調：律法是屬神的，律法是神的旨意，律法一點一畫都不能廢去，律法是聖潔美好的，基督徒不廢掉律法，基督是成全律法，這我們基督徒都要肯定。
我們生活中是有律法的，我們也守交通規則、守中華民國的法律、也報稅、守生活中各種的法。如果禽流感流行的時候，從美國回來的，規定要隔離一個禮拜，你就要隔離一個禮拜，我們也都守的。因為不僅法本身是出自神，而且法藉著世上不完全的人，不管是基督徒父母、牧者，或在教會以外的，世俗這些法則，我們基本上也是遵守的。當然如果有人叫我們不信神，那種法我們是不守的。也就是我們基本上是守從神而來的律法，包括神藉著不信主的世人而頒佈的。就好像一個基督徒在中國大陸，基本上也是守中國的法律的。我們沒有不守，不管是道德的法則、交通的法則，各方面我們都守。
現在問題是，如果你在得救前是覺得守了這些才能得救，那你得救是更困難。所以這就是耶穌講的：「文士和法利賽人進天國，比稅吏和妓女更難。」因為稅吏和妓女比較容易想到自己是罪人，需要倚靠上帝，文士和法利賽人就不會。
沒有法律的人、不守法律的人、妓女、殺嬰的野蠻人，你跟他講法，講嬰孩怎麼可以殺掉？講上帝的法則，你可能有時候可以觸動他的心弦：你們怎麼還吃人？怎麼還給小女孩纏腳？怎麼還掐死女嬰？怎麼還把雙胞胎丟到山裡去（有些迷信的這樣做）？等等異教徒的一些風俗。你用上帝的道跟他們講：因為老人不能生產，你就把他殺掉嗎？那些因為窮了或被你打敗的人，你就買他過來，然後天天打他嗎？你可以這樣打，甚至把他打死的嗎？你看，聖經裡說了，神按著祂的形像造人，男女都是，希利尼人、化外人都是，你們這樣做是不對的，上帝的法是…。在一個違反上帝法則，不管是哪一方面，道德上的殺人、偷竊、說謊、欺騙、虐待奴役人，這樣的民族、團體或個人，頑梗、殘忍、暴虐，但你藉著聖靈的大能，把神的話講清楚，他的心會想：「對啊，我們錯了。」任何一個部落（包括我們中國）、個人，悔改信耶穌大概都是這樣。
剛才舉的比較極端一點，其實不這麼極端的事情也是，就像小孩離家出走；或他不覺得是罪惡的事；或他覺得是罪惡，但沒有辦法擺脫的事，然後我們為他禱告，聖靈給他能力，這樣他可能得救。我不是在講得救的辦法，得救的辦法很多，神使用得很多，但總不離開聖靈的大能，也總不離開跟律法有關的事情。
講這麼多就是在說我們犯了法，覺得自己真的很該死，然後感謝主，有耶穌的寶血洗淨。我犯了法，我以前覺得這是對，現在知道是錯的，很痛苦，主的寶血洗淨，好了。不管覺不覺得自己犯法，法律的功能傳給他、聖靈開他的眼睛讓他知道他是得罪上帝，然後又有福音―耶穌基督的寶血，感謝主。這不容易，但有點智慧的都想得到。
而現在難的就是（連主耶穌來到世上傳福音最難的都是這些，你怎麼不會覺得這是很難的？），跟好人傳福音是更難的。好人，或就是那自以為義的人，我們也不是說他驕傲，就是他還是不知道上帝的法律，他還是不知道外表沒有犯，但心中有貪念之類的，也還是冒犯了上帝的。但一般人不太容易看到，這需要聖靈更多的光照。耶穌應該有聖靈，但法利賽人還是看不到，而跟稅吏、妓女一講，他們就看到了。所以稅吏、妓女那堅固的營壘還比較容易打破，好人的還比較難打破。
你不要以為信了耶穌以後這問題就解決了，信了耶穌以後繼續有這個問題。信了耶穌以後就又回到剛才講的，你們信了，為什麼還要回到這一層律法？理所當然的，加拉太是外邦人，外邦人無法無天、淫亂、社會風俗都比較壞的。保羅去傳福音，他們信主，以後好了。但猶太教的基督徒也過去了：「你們現在雖信了耶穌，但還不夠，你們要守守法。」守什麼法？包括安息日，包括舊約一切的規矩，你們要守。
如果猶太人跟他們講要守安息日（我們現在說主日）、十誡，我們基督徒會同意，但要不要守那些以前的規矩，比方以前吃龍蝦，但信耶穌就不可以吃龍蝦，因為那是無鱗無翅，不潔淨的；以前吃鰻魚，現在不要吃了。再講下去就是你們會碰到的，以前吃豬血糕，現在不要吃了。不可以穿兩種混紡的東西，但我們每個人都穿，現在的衣服都是百分之70什麼、什麼。不可以把洗奶製品的跟洗肉的東西放在一起，等等很多規矩。碰到這些，你會說：「我們沒有吧？利未記那些規矩我們不守的吧？我們今天沒有這些規矩了吧？」 我們今天會再有「女人在什麼時候是不潔淨的」等這些規矩，我們不必守了。這些我們不守，但十誡我們要守吧？這是天經地義的。
我需要提醒各位一下，這樣分應該是沒有錯，但問題是，如果我們不守那些，那些被我們廢掉了，我們不會覺得豬肉不可以吃（你知道舊約裡豬肉是不可以吃的）。你信了耶穌以後，猶太人跟你講「不可以吃豬肉，豬肉是不潔淨的」，耶穌也絕對沒有吃過豬肉，我可以跟你保證。也有人說，「我們要守安息日，耶穌不是也守安息日」？這些，我們要不要聽？你說，「我不聽，我喜歡吃豬肉，我還是要吃豬肉」，那不行的，守神的律法不是你喜不喜歡的問題。你說那些飲食上的、禮儀上的我們不守，我們今天還守的就是十誡，這個重要。但問題就是十誡裡面有一誡就是安息日誡。那我們守九誡好了？猶太人就會說你破壞律法，十誡，這很嚴重，我們可以不守、敢不守嗎？你說反正有些守、有些不守，神的話可以給你這樣選擇的嗎？這樣，有沒有一句話讓你很平安的吃豬肉？
各位，我覺得原則不是這樣，如果是的話，猶太人說我們在選擇性的守上帝的律法，我們沒話講，這是對的，怎麼可以選擇性的，我高興守就守，不高興的就不守？覺得這律法跟現在風俗習慣的不一樣的我就不守，一樣的就守，我們怎麼可以這樣來用神的律法？神的律法不可以分割的。十誡裡不可以挑出一條不守的，要守就全守，要不守就全不守。
我的重點還是在講：我們從來不是因為守律法稱義，不是。我們不在律法的權勢之下，那就是我們不在律法之下，也就是說消極的，我們不是守全了律法在上帝面前稱義，上帝說你是一個好孩子。我們沒有一個人能達到這個標準。甚至講得再重一點，當你有這樣心的時候你就違反了；「我要守律法」這個心就錯了。
你說：「這還錯？這不是全世界最高貴的心，我要守上帝的律法」？你哪裡能夠靠著自己來守上帝的律法？你只能說，神保守我，讓我能守，不能說「我要守就守」，你沒有這「要守」的能力和慾望。我們在講人的墮落、罪惡是很深的，不是講奸淫擄掠這些叫犯罪，你自己哪一個時候不把神當神、不全然倚靠祂都不行。
我們根本憑著自己肉體不能守全律法。這在得救前、得救後都完全適用。得救前你並沒有守第一條律法，「除我以外不可有別神」，或耶穌講的，所有的律法歸成兩條：愛神、愛人。你第一條律法沒有守，你沒有盡心盡力愛主你的神，所以你該下地獄；你沒有愛鄰舍如己，所以你該下地獄。這兩條律法把所有的律法都包進去了，包括神規定你不可以吃豬肉，你居然吃了祂不准你吃的，你要下地獄。還有舊約裡面、整個猶太教引申出來的那麼多，你一條上跌到就要下地獄。各位，你要憑、用你的肉體來守律法，你就一定下地獄。得救前是這樣，得救後也是這樣！
如果得救以後你說：「我以前真是不敬畏神，我現在要敬畏神，我要守祂的律法。」各位，這些都很好，你不要以為我說這些不好，「我要過一個聖潔的生活、我要好好聚會、我要讀經禱告」，這些都非常好，「我要結出聖靈果子、我要盡心盡力愛主我的上帝、我要愛人如己」，這些都非常好。甚至你假如一時觀念還沒有改過來，你看到舊約裡講到哪些東西可吃、哪些不可吃、要守住棚節、逾越節等等，也可以，因為你那時候開始看聖經，從舊約看起。好比：
如果你是魯賓遜，船壞了，一個人流落在荒島上。在沈船之前，有人跟你傳福音，你信主了，帶著一本聖經到荒島上，你說，「我以前得罪主了，現在要怎麼信呢？」你根本沒看過聖經，從第一頁看起，每天也沒別的事幹，就看聖經。
荒島上有很多被沖上來的豬肉罐頭、牛肉罐頭、肉鬆，又有開罐器，所以就每天都吃。後來看到說不可以吃豬肉：「哦，我要守律法，不吃豬肉」，就不吃豬肉罐頭，還好還有些牛肉罐頭可以吃，感謝主。如果你是這樣，我不覺得有什麼不好。很好，感謝主，還有牛肉罐頭可以吃。後來看到新約時，看到哥尼流之前彼得那異象，什麼都可以吃，「唉呀，我錯過了」，就又開始吃豬肉罐頭。感謝主。
這都沒有什麼錯誤，你不要想我們的神多可怕，也不要想我今天在講一個多恐怖、難懂的道理。我講的是：假如你在暴風雨前在船上有人跟你傳福音，你信了耶穌，聖靈真的讓你重生了，你真的有主的靈，你真的知道你信了耶穌，那聖靈一定會教導你；甚至你沒有看聖經，聖靈也繼續會教導你，讓你知道因信稱義的道理，也知道是耶穌救你。你在荒島上做的一切事情：要怎麼樣讀經、怎麼樣不吃出豬肉等等，你在荒島上也沒有殺人，因為沒有第二個人給你殺；在荒島上沒有犯姦淫，因為沒有別人；也沒有犯偷竊，因為沒有東西可偷，也沒有貪戀鄰舍，因為沒有鄰居。感謝主，在荒島上就不會犯罪了。但是，是嗎？
各位，在荒島上你可以犯每一個在城市裡犯的罪，包括姦淫！你如果很吃驚，我真的要打你一耳光了。在荒島上你腦袋裡不能想到跟別的女人交合嗎？在荒島上你腦袋裡不能想到同船的富翁，他的錢不知道有沒有漂到這島上，我可以據為己有嗎？你在荒島上不會貪婪、不會有淫念嗎？你在荒島上不會有「我就是這個島上的王，要怎麼樣就怎麼樣」的想法嗎？魯賓遜就有。我們想，在一個荒島上他不會犯罪，因為沒有女人、沒有鄰舍、什麼都沒有，就是天天讀經，但他不會犯罪嗎？他照樣犯罪。
如果他在荒島上，如果他是得救的人，如果後來看到哥尼流的事情，他會看到「原來我都可以吃」。事實上聖靈會教導他，也許神學不是那麼懂，但他會知道這都是神的恩典，存著感恩的心領受，都沒有可棄絕的。但是，如果他在荒島上想到說（那當然就是他原來沒有神的靈，或神的靈對他沒有做這麼深的感動），他在荒島上想到他只吃牛肉罐頭，沒有吃豬肉、沒有犯淫亂、守安息日、逾越節（假如算出來是哪一天），所有這些規矩他都守，所以他慢慢覺得他守了這些而得救了。或者他覺得：「我原來得救是耶穌的寶血，現在才知道我現在是這麼規矩，所以我才是一個得救的人。」各位，這樣，他在荒島上也要下地獄。
我們在任何時候、任何地方，不管在新約時代、舊約時代，我們記得一件事、求聖靈光照我們這件事：我們是靠著耶穌基督在十字架上的恩典，完完全全靠這個才得救。我們不在律法的權勢之下，雖然律法的條文們今天也仍然去守它，但我們知道在神面前稱義，完全是靠著神的恩典。如果你今天的態度是，「神很愛我，我願意做這些事討主的喜悅，包括不吃豬血、不吃豬肉」，那感謝主。如果你的想法是，「我要作這個才可以得救，耶穌的寶血是不夠的」，那你要下地獄。如果你覺得這是跟得救這麼有關係，我自己不要吃豬肉，也叫人家不要吃豬肉，免得下地獄，你就是在傳另外一個福音叫人下地獄。
我們沒有說那些猶太人（包括加拉太書第1章講的那些熱心的猶太人）是壞人。很多慈濟功德會的、很多異端、摩門教的，我們從來沒有說他們是壞人，他們是好人，是熱心的好人，但他們不認識神。（我不知道我們認不認識神）。他們是熱心的，他們是覺得耶穌的拯救、十字架的功效是非常好，但是不夠，還要再變成一個好人。
各位，這講起來很有道理，這種異端在保羅、加拉太時候有，在教會歷史上有，到今天也有；事實上如果我吹毛求疵一點，我們常常講道中也有。好像信耶穌、因信稱義是入門，但我們要進入那種更深入的、更豐富的生命的成長。於是我聽到的，我覺得在華人教會裡容易有的錯誤（這錯誤希望不要變成異端）就是：「信耶穌，這是很初階的，我們現在要有更深的道理，我們要更深奧。」更深奧是什麼呢？好比，「你要對聖靈更認識，要說方言，如果沒有說方言，你沒有得救，也不能得勝。」說了靈恩派，再說一下福音派：「你信耶穌，信耶穌的寶血這不夠，你真的要過一個得勝生活，你要去念神學，要多讀聖經。」我兩個都罵了，一個講聖靈，一個講聖經。
你都讀聖經很好，你要有聖靈充滿也很好，你要說方言也很好，你要念神學也很好，你要說「耶穌不夠，要有這些加上去才夠」，這是很危險。如果再危險一點變成，「我要這個才能得救」，那你就下地獄，那就是另外一個福音。甚至在說「我要這個才能夠得勝」，我都覺得不大妥當。甚至我們講的「唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、唯獨聖靈」這都很好，我們要講的總之一件事情就是：人不能靠著自己來站在上帝面前，得救前、得救後都不能靠自己，我們倚賴的是神，而且是百分之百。
我們沒有那種什麼，「神做百分之五十，人做百分之五十」的觀念；我們沒有那種什麼「師傅領進門，修行靠自己」的觀念。我們不否認靈修，不否認為主受苦，不否認靈性的成長，不否認這些一切的艱難、對付。我們從來不會說一個信耶穌的人，啪一下就變成聖徒；也不會說我們天天在吃喝玩樂當中，啪一下，一切靠著主就好了；我們不會這樣說。剛好相反，我們如果有任何好的東西、任何可以被神肯定的東西、任何一點點和所有的，通通都是神，所以榮耀歸給神，一切是憑著信心，一切是因為耶穌所做的工作，一切是因為聖靈所做的工作。
說方言很好，熱心服事很好，讀聖經很好，但這些我們不可以誇口。如果你喜歡吃素，可以，但你不要說吃素才能得救，你不要說吃素才能得勝。你說我要禁食，很好，但你不要說禁食才能得救，甚至你不要說禁食才能得勝。你要傳福音，你要每天讀經兩個小時，你要進神學院讀書，但你不要說要每天讀經兩個鐘頭才能得救、得勝，非此不能，那這就通通是異端。
所以從一個角度來講，保羅所講的就是自由，但這自由又不是沒有律法的。自由只是叫我們不要誇口、倚靠上帝、很平安而已。所以「謹守日子、月分、節期、年分」，我不為這些爭，有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。如果你覺得我星期天到教會來事奉，如果有哪一次沒來，我就不得救，那我會鼓勵你星期天不要來，因為你良心被一種律在綑綁。
各位，這些都是好意。我講這其實也很危險：「康牧師說星期天不必來做禮拜，感謝主啊」，那你已經下地獄了，我不必推你到地獄。我在講，我們不被綑綁，我們是得自由的，而我們得自由是為要我們更好作主的僕人。我們不只是星期天服事主，我們天天都在服事主。我們在睡眠中也是服事主，因為我們不是自己的人。其實講來講去就是我們很平安，我承認我們是罪人，我們最基本承認的是耶穌在十字架上做的，耶穌的寶血免去我們一切的刑罰、救我們脫離一切的兇惡，聖靈帶我們到一個自由的國度裡，神的靈、神的愛激勵我們來行善。我們因為有這肉體，因為活在罪惡世界中，所以還是不完全，我們願意盡力行，求神保守。有時我們也結出很多很好的果子，也希望繼續結出來。我們在背十字架、對付自己、各樣困難中都有增長，感謝主，但這些通通都是神的工作，我們不可以自誇，一點都不能夠。所以你努力很好，但你的努力不要有一絲減少上帝的榮耀、恩典。
這裡，「謹守日子、月分、節期、年分」的是因為害怕。保羅前面已經講他們是接受了另外一個福音，也很嚴重的警告他們，後面還有更嚴重的警告。在這裡用的是比較溫和的警告：
加4:11，「我為你們害怕、惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」
「我怕我是枉費了功夫」也就是說，可能你們還可以回來，但如果繼續這樣下去就麻煩了。我們人不太能夠把這界線分得那麼清楚，什麼是得救的，什麼是沒得救，就像如果從人來講，彼得三次不認主，他應該心肌梗塞死了下地獄，因為他不認主，照聖經上講，不認主的主也不認他。但從屬靈來講他有悔改，主是看永恆的。
但這種警告是需要的。一個人慢慢慢慢對主不愛了，慢慢慢慢喜愛看電視多過看聖經，慢慢慢慢喜歡談八卦多於談主的事，這是危險，但是一個人以他自己天天只談聖經，生活道德越來越好而自誇、自恃、自大，而且慢慢慢慢覺得這是我自己做的，哪怕是百分之0.00001，那都是危險的。而墮落的危險比較容易看到，自義的危險比較不容易看到。
保羅在這裡講的跟耶穌講的是一樣，對法利賽人的警告是更多，對那些想要在律法上行義的人也更多警告。我又要重複多次講的：不是不要律法，不是不要努力，不是不要聖潔，不是不要善良，但一定要是靠著主的恩典、憑著信心、榮耀歸給主。
加4:12，「弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。」
12節以後可能比較好講，因為重要的教義比較不多。
「你們要像我一樣，因為我也像你們一樣」。保羅叫人火大就是這樣，你聽不懂他在講什麼。如果照數學來講，就是說「我們大家本來就一樣，你像我，我也像你」，幹什麼還要勸呢？
大概是這個意思：「你們要像我一樣」就是要像我一樣的信耶穌，要像我這樣信靠神。負面的就是不要像猶太基督徒一樣，再去守律法，你們要像我一樣，信耶穌，不倚靠自己的肉體行律法。你們要像我一樣，我是不倚靠自己的肉體去行律法。
「你們要像我一樣」不難，因為「我也像你們一樣」。而我像你們一樣的是什麼？這要轉一個圈，就是我是猶太人，我以前都守律法，但後來神光照，叫我知道不是憑著我的割禮、肉體、猶太人血統、守律法稱義，是憑著耶穌所做的，我是因信，所以你們可以跟我一樣。你跟我都是一樣憑著信心稱義的，你跟我一樣都是憑著信心繼續活下去的。我們兩個的肉體不一樣，我是猶太人，你是外邦人；我們兩個律法也不一樣，你們沒有律法，我有律法，但我們是一樣的。因為我以前憑著我的肉體守律法，我不能稱義。就如同你憑著你的肉體守那良心的律法，你也不能稱義。所以我們兩個是一樣的。然後我們兩個都是憑著信心可以在神面前稱義、可以在神面前繼續活下去。
但你們現在被攪擾了。我以前傳的你們接受了，我們都信同一個神；雖然我們肉體不同，但我們有同樣一個神、同樣一個救主就好。現在不一樣了，現在有人說，「你們外邦人要守律法，保羅講的不要聽，不可以像保羅一樣。」而保羅說：「不不不，你們還是要跟我一樣，還是要信我所信的神。」另外那些傳假福音給他們的猶太人就說，「我們猶太人跟外邦人不一樣，你們要行律法、受割禮，我們才能一樣。我們同信一位主，不過這位主不夠，你還要有一樣的地方，包括我們都要受割禮、守律法。」保羅說，「這一招早就不適用了，所有人都是憑著信心到主面前的，我們都一樣，都是罪人。」這是保羅所講的。
然後保羅說，「你們一點沒有虧負我」，意思就是，我不是動之以情要勸你（雖然有人說這也是動之以情）。保羅說：我不是說好像你們做錯了什麼事，現在我很嚴厲的對你們講，對我沒有什麼的，你們沒有什麼虧負我的，是你們自己失去救恩了，這個不行！不是我跟你之間有什麼恩怨，是你接受了別人傳的假福音，你會失去救恩的。對我，你們沒有什麼虧負。這是保羅要講的。
然後保羅回憶以前的事，13節：
加4:13-14，「13你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。14你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。」
在歷史上也有很多考據這是在什麼時候，南加拉太、北加拉太、什麼時候寫的，這都有關係，但我在這裡通通不去講它。保羅在說：我們以前不是很好嗎？（這要說是動之以情也是可以）「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。」
有人說既說「頭一次」，是不是有第二次？這就跟保羅去那裡的次數有關係。不過這裡可能不一定要講到有第二次，這「頭一次」的意思就是我先前傳福音給你們的那一次，也就是你們接受了福音了。
那時候我去，是身體有疾病。有人說保羅身體有病，到這地方去避暑、求醫治等等。我想這恐怕也不是重點，保羅要講的是，我去傳福音的時候，你們對我很好，我那時候有病，倒不是要到你們那裡去求醫治，或那裡地理位置有什麼特別，就是在說我去傳福音的時候你們對我蠻好的，不因我的病（可能保羅那時候帶著禽流感去？或有人說保羅因那病而顯得很難看）而拒絕接受我傳的福音。
他說，「你們為我身體的緣故受試煉」，可能保羅的身體很不好，他去傳福音，對這些聽的人有點艱難。假如說我今天一面講道一面咳嗽，可能你們也要受試煉：「這人是不是感冒了」？反正他的身體不好，讓接受的人會有一些障礙、困難。但你們還是「沒有輕看我」。
我們也不要故意去追究他是什麼病，因為那不是重點，重點總是耶穌。學者要去研究也很好，但我們現在不必去追究。就是在說，你們以前都接待我，把我當神的使者，好像基督耶穌一樣，我講的話你們都聽了。保羅覺得這是對的。但後來就變了，不過那部分等一下說。
保羅挽回加拉太人
加4:15-16，「15你們當日所誇的福氣在哪裡呢﹖那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。16如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎﹖」
保羅這宣教士到加拉太這個地區，很熱心傳道。雖然身體不好，甚至身體不好到一個地步，好像叫看到或聽到他的人會有些妨礙，但他們都接待他了，甚至把他當成神的使者。
不知道你經驗或想過這樣的事沒有？就是的確有人是很喜歡接待。有人是剛開始拒絕，後來就接待；有人是剛開始熱心接待，後來反目成仇，我們在教會裡都會看到。他們本來很熱心，把保羅看作是神的使者，甚至看他成耶穌基督，也就是很看重他。
這「把自己的眼睛剜出來給我」學者也在討論是不是保羅眼睛有病，我也不知道需不需要去討論這麼多，保羅就是在見證你們當時是對我這樣好。
可是保羅講了真理以後，變成仇敵了。事實上這句話可能擴大一點：保羅當時講的也是真理，只是現在當那些人攪擾了以後，他們就很困惑。可能保羅再表達時，他們已經拒絕了。
可能各位也碰過這樣情形。我有過另一個情形，可能神是叫我不要太看重任何人，不要高估或低估，尤其是自己的事情，不要太得意或失望。以前我是非常在意有沒有人喜歡聽我講道，我想這是人之常情。如果我講的是神的道就好了，願神得榮耀，你多想到人之間，就容易有問題的。
後來我也有這樣的經驗，就是有人很忠實的跟隨、很喜歡。但一旦有一件什麼事情觸到了，可能一反，就會反得很厲害。可能你很喜歡一個人，但這人實在你不應該把他看得這麼大，所以保羅也說「我怕有人把我看得過高」。我們看每個人看得合乎中道，尤其在主裡面，更是要從主的眼光來瞭解。我們不是說每個人都可以作朋友，也不是說每個人都所謂的接納，有些人做事比較可靠，有些人比較兇，有些人比較隨便等等，教會裡太豐富了。這些都是恩典，都可以在裡面學習，但也都有一些艱難。只是我們的個性，有人把我看得很高時就很得意，這不好。
當然保羅不會這樣高興，但他是在說一件事：你們以前把我看成基督耶穌，眼睛挖出來給我都可以，現在怎麼搞的變成這個樣子？這就是我說的，有的時候是這樣子，當一個人非常喜歡一個人，或把他當一個偶像時，一旦有一件事不如意，可能就會反過來了。我們也不必在意這些事情。
保羅其實是在講：你們沒有虧負我，你們對我很好，你們是虧負你們自己，你們讓你們自己不能夠得到福音。我也不是故意要巴結你們，但我不希望成為你們的仇敵，因為那些人才是你們的仇敵。
加4:17，「那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們（原文是把你們關在外面），叫你們熱心待他們。」
這「把你們關在外面」，應該就是把他們關在福音之外。這些人對你們好，其實還是為自己的私利。
這我們也要稍微小心一點講，一方面，對任何一個異端、異教、非基督徒，他們是罪人，這我們是肯定的。他們、我們都是罪人，但我們是蒙恩的，我們有聖靈的重生。而一個沒有聖靈重生、沒有信靠主的，他的道德學問不管多麼好，那是神的恩典，當他長期的不肯接受、不肯承認這件事時，對他這個個人或國家、民族、文化，發展不會好的。
所以我們說異教的文化、文明，終極來講有很多問題，這是對的，（我們並沒有什麼自高的意思），他們裡面一定也有很多美好的地方，這也是對的，因為神的一般恩典在其中，個人也是這樣。但終極、長期來講，個人、團體拒絕神的時候，不會是有真正的美好。當然在神的托住之下，多少會散發出一點良善。
這些人本來很熱心，保羅說他們的熱心到最後是對自己有利，並不是要愛你們的。這當然我們也要小心點講。保羅也說過，我若捨己身叫人焚燒，也不一定有愛。異端、異教裡面也有那種很熱心的。
當然我們也說，麥子和稗子要分，實在不是那麼好分；可以分，但總是會分錯，而神的憐憫總希望不要分錯，把麥子當稗子燒掉。注意那個比喻也沒有說稗子不要燒，只是不希望把一個麥子燒掉，而不是說其他人不應該被對付。
在說到別人用心不好、居心叵測時，也許我們不方便講太多，但的確也是這樣，一個不信主的人、文化，沒有真正的捨己的。
你說，「誰說沒有？回教徒呢？那人肉炸彈不是捨己？」但一方面那個並不良善，一方面那是在想一種肉慾的體會。你知道回教徒作人肉炸彈，身上綁炸彈去炸死這些基督徒，在天堂會有四個處女迎接他？這當然很肉慾。
當然回教徒也會說，「你們基督徒不也要上天堂享受？」對，我們也是，但我們會說，最重要的所謂天堂，是跟主同在，而且這個同在是現在就有主的愛在我們心裡。當主的愛在我們心裡時，即便我們在這罪惡世界，我們也不用神禁止、神不喜悅的那種方式來消滅我們的敵人。我們的敵人是要消滅，但不是用屬血氣的兵器，是用屬靈的兵器，用基督的愛、基督的福音消滅，把他化敵為友。當然對方不一定跟我們化敵為友，也許越來越敵。
回到這裡，就是這些人（包括不信主的人），最後是要自己得利，叫你們熱心待他。
加4:18，「在善事上，常用熱心待人原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。」
這裡「熱心待人」可能有好幾個層面，一個是指加拉太人對保羅熱心，熱心待保羅，但後來就冷淡了。
另外一個可以指加拉太人對這些猶太教的人熱心待他們，這也很好，但如果是這樣，下面一句話就解釋不通了，所以可能這裡「常用熱心待人」是指這些猶太教徒對加拉太信徒是很熱心的，但熱心的目的是籠絡他們，所以保羅在的時候，他們就不敢表達出來。所以保羅說，你看，我在的時候他們就不敢這樣，我不在的時候他們就特別巴結你們，兩面人。這講得有點複雜，若不懂沒有關係。
加4:19，「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」
一個人從母腹生下來，是第一次的出生。一個人藉著聖靈和水，就是信耶穌，那是第二次的生，那就叫重生。這裡講到有個第三次生。
我們每個人有個肉身的生命，當我們信了耶穌時是重生，等於我們新生一次。加拉太人重生了，但是又離棄了上帝，又離棄了福音，所以保羅再花工夫把他們挽回過來，所以就等於第三次生。當這也就是說很困難、很累，「我為你們再受生產之苦」。
這又想到耶穌對尼哥底母講的話，耶穌說，「人若不重生，不能進神的國。」那裡所表達的就是，任何人憑著自己這個天然的人，要進神國是不可能的。因為人沒有辦法進到母腹裡重新生出來，這是不可能的事，也進不去，也出不來，你媽媽也會死掉。
如果我們退一萬步，將來有什麼科學把你縮小成一個螞蟻那麼大，但你生出來還是一個舊的你，放大而已。今天我們做任何科技可以帶來的基因改造、基因工程、整型美容手術、換心換肺換肝，這些科學可以做到多少程度，我不曉得，也許有一天可以把你「變臉」，變成就跟世界小姐一樣漂亮；「變身」把你的身材變得跟世界小姐一樣，也許都可能，甚至打一個什麼激素，讓我們IQ都提高，這也都可能。可能也可以打一針以後讓我們每個人更善良、更不會嫉妒。也許以後科學可以找到我們大腦皮質哪些地方，讓我們容易忿怒或怎麼樣的，然後用什麼東西來處理。這些，基督徒（起碼我）都不反對，也不覺得有什麼不可以做，也不覺得有什麼限制，可能科技可以做很多想像不到的事。但是，這樣的人，仍然不能進神國，因為這樣的人沒有被聖靈更新過。
科技、教育、道德，所有這些人為的，不管它有多好，我基本上覺得非常好，道德教育、知識教育、學校教育，或什麼魔鬼營，訓練你的體能，或什麼科技改變你的，我們（起碼我）都肯定，也很好，我們繼續研究也很好。誰不希望身體再高一點、壽命再長一點、基因改造讓我們比較不容易得癌症？我不反對這些。但是，我非常相信、非常堅信，人不能造一個人；人不能改造一個人，使他能到天堂去、使他能站在神面前，這只有耶穌基督的寶血。
我剛才講的也不是什麼很荒唐的事，看這兩千年來，我們人都變了很多。現在有冷氣這些東西，這是一百年前的人想不到的。科技是很好的，但不能讓我們有新生命。
尼哥底母想到：「我怎麼可能重生」？所以耶穌說，「要從聖靈和水生」。如果真的把一個成人再塞進母親的肚子裡，會死人的。不要說那麼大的人，就是一個嬰孩，母親從懷孕到生下來，都非常辛苦。今天科技發達，生育已經不那麼痛，以前生產是很痛的。
第一次的生產，每個人都有，我們都讓我們的父母非常痛苦。第二次生，重生，那就不是我們父母痛苦，那是聖靈的工作，那是人不可能的，再痛也辦不到。但第二次生，我們也不能否認是人的工作，因為保羅對哥林多教會也講過，「我是在基督裡生了你們」。就是當一個人重生得救的時候，固然這完全是聖靈的工作，但我們也一點都不排斥人的工作，反而更加肯定神使用祂的僕人，藉著傳道、長期的關懷、探訪、打電話，還有藉著他各樣的遭遇，讓他悔改了，這也是很辛苦的。我們都知道帶人信主是非常多艱難。
現在，帶人信主了，比第一次生下來還痛、還難，然後這個人又死掉了，或又跑回媽媽肚子裡，第三次恐怕就更難。講這麼多就是在說好苦啊。因為保羅又講了也很幽默的一句話：我把你們生下來，發現你們沒有足月、沒有成胎、沒有長好，所以放回子宮再生一次、再吸收點營養。當然這只是我的比喻，他說，「基督沒有成形在你們裡面」。
「基督成形」這也不是那麼容易講，意思並不要說成：一個人聖經讀了廿遍，他就比較有基督的形像；這個人去短宣了卅次，他比較有基督的形像；這個人現在在慕道班，所以他大概才七個月大；這個人現在已經上完課，他大概九個月大；這個人受洗，他大概剛剛生出來，還不大成形，要再過十幾年基督徒生活的磨練，才有個青春、少年的樣子，等到他廿歲時，身材、各方面都很像個人樣。一般會想到是這樣，基督徒第一次讀聖經時，還不大「成形」，等到聖經讀多了，聖經術語熟了、會禱告了，成形了。
我覺得我們不要把「成形」解釋成，聖靈的果子很多了叫做成形。這是一個很含糊的，我們不知道什麼叫「成形」，但從上下文來講，有一件事是確定的，就是你真的是一個基督徒、成形了。
一般比較喜歡用他的表現來說，但我說表現不一定能表達他是不是真的是基督徒，很多非基督徒表現得也都很好。所以我認為「基督沒有成形在你們心裡」講得再簡單就是：其實你們根本沒有好好信耶穌，所以這麼容易就被人家引走。
當然保羅也很難過，保羅傳給他們的是純正的福音，所以他也很火大。因此我們也要講到，有時候一個教會或基督徒，他後來的生命不好，是一開始入門就不對，傳給他的福音就不清楚，或教導就不對，這我覺得也有可能。但耶穌、保羅也講得很對：那些人也接受了，但後來有些發展得就不對了，我們也不必過份自責。我們是從任何一個時候都信靠我們的神，把榮耀歸給祂、倚靠祂、盡心工作。若是像保羅現在需要再受生產之苦，就受吧，我們還是榮耀歸給主，一切倚靠上帝。
加4:20，「我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難。」
我實在不想這樣罵你們，但我心裡是很難過的。
12到20節是一段感情很豐富的話，就簡單講過去。20到21節，雖然沒有講到律法和福音和信心的關係那麼豐富，這歷史的應用和故事，也頗花時間的，我們今天大概能把這部分講完就很好了。
引例說明「為奴與自主」
加4:21，「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎﹖」
這句話需要說明，因為這兩個「律法」恐怕不大一樣。「律法」，一個意思就是Law，就是六法全書、憲法，或什麼使用規則、手冊。上面一、二、三、四，第一你做什麼，第二你做什麼，做什麼，你會有什麼事…等等，這個叫律法、法規，一條一條的。
但「律法、Law」在猶太人裡面還有一個意思，就是「律法書」―摩西五經。所以這裡說的「你們豈沒有聽見律法」，是指你們難道沒有看到「律法書」―摩西五經上，創世記裡亞伯拉罕兩個妻子的事情嗎？當然這也包括有律法的原則的意思。
而第一個律法，就比較清楚知道，「你們這願意在律法以下的人」就是你們有人喜歡被律法來管。但，這是真的嗎？可能各位都會否認，起碼我就是，我從來不願意在律法之下、從來不願意有人來管我，我從來喜歡自由自在，任意要做什麼就做什麼、要吃什麼就吃什麼、要玩什麼就玩什麼。這當然是罪惡，但我們人的特點通常就是不喜歡有律法，怎麼他說，「你們這些傢伙可惡極了，你們喜歡在律法下」？
如果你要出門，兒子問：「媽，你不在的時候，有什麼規矩我要守的」？你一定樂死了，「乖寶寶，媽媽以你為榮」。如果你要出門，兒子問都不問，就準備要犯一切的法，你當然很不高興，要一再叮嚀。如果你兒子說：「媽媽，這兩個鐘頭你規定我看什麼書，我會看」，你說：「你這願意在律法之下的，不是我兒子」，你會這樣講嗎？
這就是我上午花那麼多力氣講的，我們很難想到「在律法之下」是個這麼負面的東西；我們很難想到律法可以成為一個很負面的東西。我還是再說，律法是絕對正面的，但當我們離棄上帝、用自己肉體想要遵守律法，或想要違反上帝律法，用我們自己這個人、肉體，不去考慮到神的時候，那都叫「在律法之下、在律法的權勢之下」，那就都是奴隸。
人其實是願意在律法之下，但人這種願意，是罪惡的願意。這怎麼講？
從一個角度來講，有律法很好過日子。先不要講在律法之下，先講在律法之下的意思是什麼。今天一開始就講了，就是作奴隸、就是被管。作奴隸、被管有個好處，就是你不必去想，不必計畫、不必擔心，老闆叫你做什麼，你就做什麼，就完了；越是奴隸越是如此。
我從前在餐館打工時，覺得老闆真好賺，一個客人20塊錢，成本大概才3塊錢，那菜我們都知道。然後付出的薪水、水電，算起來老闆好賺，而我們服務生賺得好少。但雖然我賺得很少，工作也被老闆罵，老闆叫你做什麼就做什麼，但這有好處，起碼對我這種懶人就有個好處，就是有錢賺，也不必煩惱什麼。但老闆要煩惱，他要想怎麼經營，而這我通通不必想。
所以越是自主、自由、負責任，你越要去想，奴才、奴隸有個好處，就是不必去想。天下有一種職業是不會失業的，就是奴隸。他永遠不會失業，雖然他永遠被鞭打、永遠沒有自由。但如果你要做自主的人，雖沒人來鞭打你，但也沒人給你飯吃。
以色列人在埃及和曠野就是這例子。在埃及是作奴隸，很痛苦、捱鞭子、隨時可能死，法老很暴虐。但離開了埃及在曠野，很自由，沒有鞭子打你、沒有人叫你做什麼工、沒有被殺、兒子被丟到尼羅河的危險，但在曠野你不知道吃什麼。在埃及有鐵飯碗，一定有吃的，在曠野就不一定有吃的（剛開始是不知道吃什麼，後來有嗎哪了），也不一定有喝的。對，有靈磐石的水，但你不知道什麼時候那靈磐石會不見。曠野大而可畏，在埃及作奴隸時，你記得以色列人後來說什麼？有魚、黃瓜、西瓜、韮菜、葱、蒜，而這裡只有這個嗎哪。
有些敏感的人會說：「人寧可做一頭快樂的豬，不要做一個痛苦的人」，若由聖經上來講，「人寧可作個奴隸，不要作個自由的人」：我們在基督裡是自由的，當然很弔詭的說，因著基督的愛，我們也很願意作上帝的奴僕，甚至作眾人的奴僕。
保羅就是這樣，他說，「我甘心作了眾人的僕人，我服事眾人，但這奴僕裡面是充滿了自由的，我用愛、用基督的能力，我也沒有任何自己的得失，榮耀都歸給主；我也不是為了名、利，也不是為打發時間，就是基督的愛激勵我。」
我們的愛，是被神白白施恩所流露出來的這「白白得來，白白捨去」的愛，我們沒有計較個人自己得失，我們知道神永遠愛我們。而當你沒有這個神的時候，即使你有神的律法，也是不正常，一切還都是被惡所捆住，那更不要說等而下之的人。
另外一個例子就是在監獄，也是很好，雖然監獄不自由，但保證你有飯吃，有覺睡（我是指一般狀況）。你是餐館老闆、科學園區的老闆、大公司的老闆，你都要擔心公司會不會垮。員工、奴隸不必考慮這些。
說這些，只是在說這句話，「你們這願意在律法以下的人」。有個律法規定你怎麼做，我們好像會覺得容易一點，講一動、做一動就好了，而對自由的人就比較要思想、要禱告、要流淚、要尋求，很多人不喜歡。所以今天也有很多人希望律法繼續擴大，你把它寫出來，我們做就好。這不是敬畏神，這是懶惰，不去思想、不去尋求，而且容易驕傲，因為我做到了。
當然保羅這裡講的，更簡單講就是：我苦口婆心講了半天，講這麼自由的福音給你們，你們不願意接受，人家一叫你們回到律法，你們就很願意，所以你們是「願意在律法以下」的人，你們是很賤、你們願意作奴隸，那我就再就「律法書裡」舉個例子：
加4:22，「因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。」
亞伯拉罕不只兩個兒子，他有八個兒子，不過他第三個妻子基土拉所生的那六個，我們通常就不大去算他。一般說到他的兩個兒子，一個是奴隸夏甲所生的以實瑪利，一個是他妻子撒萊（或撒拉）所生的以撒。
「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。」保羅當然可以就說這「自主之婦人」是他太太就好，為什麼這裡不講「使女
這裡我們也小心一點，不要把情緒放進來，我們容易覺得這些有權有勢的男人也好，女人也好，常常都很兇很壞，而奴隸都很可憐。這裡重點不在這些，保羅完全不再談這些（雖然看起來有點像），所以你要把這些（就是我們會同情夏甲，而討厭撒萊）完全從你心裡抹去。保羅這裡的重點在說：夏甲是不自由的，撒萊是自由的；夏甲是個奴隸，撒萊不是奴隸。
加4:23，「然而，那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。」
這我也簡單講一講，不那麼難瞭解的。
這「血氣」可以說就是自然。血氣、血肉基本上就是個自然現象。使女夏甲生的是按著自然現象，也就是這個沒有什麼上帝特別的恩典在其中。
你也知道夏甲生的以實瑪利，是因為撒拉看到自己不生。然後就跟亞伯拉罕說：「我不能生育，我的使女夏甲在這裡，你可以跟她同房，她生下的孩子可以除去我的一些羞辱。」（創16:2）這是以前有的想法，當一個女人不能生育，會很羞辱，她的使女幫她生，可以除去她的羞辱，是代理孕母。這是自然的。更自然的是亞伯蘭後來就跟夏甲同房，有自然的性關係，然後她就懷孕。
自然不是壞的，自然當然是墮落的，這世界是墮落、我們人也是墮落的，墮落世界所做的一切事都有罪的污染，但我們並不是說這件事一定是錯誤的事情。就如同你現在呼吸空氣，不一定是錯誤的事，事實上是很正確的；就如同我們剛才去吃飯，這不是罪惡（雖然這也是血氣），餓了就想吃是自然的。
但保羅在強調一件事情：夏甲生的，是自然生的，這裡面沒有涉及到上帝特別的恩典，就是亞伯拉罕和夏甲有自然的性能力，當他們有性關係時就生了一個孩子。而自主婦人生的，是憑應許生的。
這我們也知道，就是撒拉的生育已經斷絕了。這件事在創世記17、18章記載，撒拉那時已經89歲，亞伯拉罕那時99歲，神跟他們講說撒拉要生一個孩子。撒拉不能生，而神應許撒拉要生，就是他不能憑著自然能力生，上帝用超自然的能力讓他能生；或說上帝超自然的能力顯在亞伯拉罕有信心的上面，所以她就能生。
這在新約講過兩次，一次在希伯來書第11章，第8節就講亞伯拉罕因著信，然後後面一直都在講，包括11節，亞伯拉罕「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。」另外一個是羅馬書第4章，也講到，「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱」，就生出那麼多子孫，像天上的星、海邊的沙。
亞伯拉罕和撒拉生下了以撒，不是因為他們有能力生，他們的生理能力已經沒有，而是因為這是上帝的應許。不過（雖然不太好意思講也講一下）這並不表示他們沒有性的關係就生下以撒，應該是有性的關係生下以撒，只是那是因為亞伯拉罕有這樣的信心，那信心讓他的身體也再有這樣的能力，所以不是沒有性能力。我們在說信心的時候，不是說沒有行為的。只不過那信心是出自上帝對亞伯拉罕的應許，他信，信心就有這樣的能力。
這跟「因信稱義」有什麼關係？跟加拉太人要回到律法有什麼關係？下面看看我們能不能把這關係連起來，因為這好像講得很遙遠，一個是一群信耶穌的人要再守律法，一個是亞伯拉罕不能生孩子，後來生了孩子，這兩個怎麼會有關係？
加4:24-26，「24這都是比方：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。25這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母。」
這個「比方」的意思就是說，這些不是照字面來瞭解的，字面所表達的希望你能有些恰當的引伸。我們要看看這引伸得恰不恰當。
這事情已經講了，就是亞伯拉罕有兩個太太，原配撒拉是不能生的，使女夏甲是很年輕，亞伯拉罕跟她同房，就生出來了。那時候亞伯拉罕應該85歲，也就是生以撒前15年，生了以實瑪利。後來過了15年，到他100歲時就生了以撒。這是歷史。保羅說我要用這歷史作一個比方。他這比方的內容跟那歷史沒有直接關係，甚至有些地方跟歷史的應用好像不一樣。
「那兩個婦人就是兩約」意思是這兩的個婦人是比喻或代表兩個約，並不是說那兩個婦人等於兩個約。「一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的。」
兩個婦人代表了兩個約，這時候你不要想到歷史上的夏甲和撒拉，現在要想到「約」，他們代表了兩個約，一個是西乃山的約。西乃山的約產生的是一批奴隸。這我們就要來看保羅的比方恰不恰當。
西乃山怎麼會跟夏甲連在一起？西乃山是以色列出埃及後到了曠野，有一座山，耶和華在那邊跟以色列人立約。那立約重要的核心代表就是頒佈了十誡。以色列人守這律法、約、十誡，就是神的兒女，如果不守，神就要棄絕他們。神問以色列人說你們要不要？以色列人說好。
我想他們也不敢說不好，因為那雷聲那麼大，若說不好，一個雷把他們打死怎麼辦。你在颱風的時候有人來救你，問你信耶穌好不好？他一定說好。
這就好像在那個雷聲之下他們都願意，恐懼的答應，就立約了。這種恐懼之下答應的立約，保羅說就是奴隸。也就是他們是畏於那閃電、雷轟的可怕而答應的。
再舉個例子，各位姊妹，不是嚇你，也不是侮辱你。今天有人把你抓起來，要你嫁給他，不然要殺你。當然你可能是烈女抵抗，然後至死不從等等，但我的意思就是說，當他拿著刀威脅時，我們可能會答應。那答應是在他的刀子威脅之下做的。
本來在西乃山底下不是這樣。西乃山是上帝拯救了以色列人，帶他們到西乃山，上帝對他們有很大的恩典，然後跟他們立約。立約時的確有閃電，也把上帝的威嚴顯出來，但是就是說「你做我的兒子，我做你的神，好不好」以色列人說好。本來是這樣沒有錯，可是保羅現在好像把它改過來了，好像做了一點扭曲。
各位，保羅沒有扭曲，他講得太棒了，他說（這又想到希伯來書講的）有閃電等，很可怕，以色列人被嚇住了就答應，在恐懼之下產生的立約是奴隸。他說這是夏甲、是埃及人。
「這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山」。這也引起很多爭議，亞拉伯的曠野跟西乃山不在一起，怎麼把它們連在一起？有人說（我想也是對的）保羅這個時候（亞拉伯這時也有點崛起，跟以色列人很不好），要用這個負面的種族來表示說以色列（或猶太教，或所有人）憑著我們的肉體，也全是負面的。
你今天如果講猶太人跟阿拉伯人是一家人，他們會吵死了。好比你在南京大屠殺的時候說中國人就是日本人，日本人就是中國人，我們也很火大。今天說藍營就是綠營，綠營就是藍營，兩方面也都很火大。
保羅怎麼這麼神經病？他怎麼說亞拉伯的西乃山？然後再說 「與現在的耶路撒冷同類」？耶路撒冷當然有教會，但他不是指耶路撒冷教會，他是指猶太人。跟那猶太人是同類的。「因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的」。這些話都很難聽，但我只好這樣講比較容易懂：這些人都很賤，很不打不行、沒有自由、不威迫利誘不行。夏甲是，夏甲生的兒子也是。
我再次說，這裡沒有絲毫的種族歧視，因為他一開始就講了：這是一個比方。在使徒行傳也看到保羅到處傳福音，包括對埃及人也是一樣，我們不會拒絕任何人的。但這裡他在用一個猶太人懂得的例子來說。
亞伯拉罕的確有兩個兒子，其中以實瑪利雖是長子，先生下來的，但因為他母親是埃及人，他不是憑著應許生的，所以他不在聖約之內。各位知道回教徒是不承認這樣的解釋的，回教徒認為以實瑪利才是正碩。不過這不去談它。
我們就說，照保羅這樣講，猶太人也會同意一個部分，就是亞伯拉罕其他妻子所生的其他孩子通通不算，就算自己妻子生的後裔以掃和雅各，也不都算亞伯拉罕的後裔，是雅各生的才算。雅各生的就是被上帝揀選的，這羅馬書第4章也有講。猶太人會說亞伯拉罕另外一個太太所生的兒子，根本不是我們家的人。
這用今天的時局來講可能比較容易懂，你是你老公的原配，然後你老公搞了一個酒家女，生了孩子。假定我們沒有愛心：「這是賤種、雜種，不是我們家的人。」這樣就懂了。
好像保羅現在就是這麼粗魯，保羅說，亞伯拉罕兩個妻子，一個是那種賤女人，埃及來的，不是原配，所以生下來的一個也是賤種。其實不必保羅講，猶太人也這樣想。但現在嚴重的是什麼？他把猶太人也罵進去了，而且主要是在罵猶太人。
這也很火大，你罵猶太人也就罷了，你把猶太人罵成跟阿拉伯人其實是一家人，既不合歷史，又不合地理，也不合血統。所以保羅這三科不及格：地理不及格，西乃不在亞拉伯。歷史不及格，等一下會講這段歷史故事。生物也不及格，因為明明耶路撒跟亞拉伯沒有血統關係。也就是現在（或保羅那時候）的猶太人，他們跟以實瑪利一點關係都沒有。猶太人是以撒的後裔，亞拉伯人是以實瑪利的後裔，他們沒有血統關係。可是保羅說：他們都是同類，一丘之貉，都是同類。
現在我們給保羅打分數，不但地理、歷史、生物考不及格，連道德也考不及格，修辭也考不及格，講話這麼沒有禮貌。不過，這是聖靈默示的，不會不及格。
「耶路撒冷和他的兒女都是為奴的」，這時猶太人會非常火大：你把我們跟這些外邦人、為受割禮的混在一起？
這段話各位能不能想到，耶穌惹火猶太人也是類似的情形？那是在約翰福音8:32，耶穌說，「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」這句話叫猶太人非常火大：「你說我們得以自由，就是暗示我們現在不自由，但我們是自由的，我們沒有作過任何人的奴隸。」其實他們也還在講另外一件事：「我們也認識真理，我們有摩西的律法。」但耶穌就是說，「你們現在沒有真理，因為你們不認識我。如果你們認識我，你們就會曉得真理，你們也就會得自由。」他們說：「我們不必要得自由，因為我們始終是自由的，我們沒有作過奴隸。」而耶穌說，「你們是奴隸，你們是罪的奴隸。」
在這裡保羅跟耶穌講一樣的話：那些猶太人、猶太教的人；那些你們加拉太人想要去學他們的；想要再去守安息日、守律法的這些人；你們是奴隸。
「但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母。」「在上的耶路撒冷」，什麼叫做在下面的耶路撒冷？就是地上的耶路撒冷，也就是指保羅那個時候有猶太人、猶太教中心的耶路撒冷。那是下面的、地上的。
這地上的耶路撒冷從來都不好，都是殺先知的，也把耶穌殺掉了。耶穌想要把他們聚集起來，像母雞聚集小雞一樣，但他們不願意。現在這地上的耶路撒冷，也就是屬肉體、屬血氣，也就是要靠著人、要靠著自己（那就不限於猶太人了）來成就事情的，這是不自由的。這有點奇怪，「我自己來遵行律法，我怎麼是不自由的」？
保羅的答案是：因為你一旦要遵行律法，你會成為律法的奴僕。我們得自由，剛剛好不是我們自己做了什麼得自由，剛剛好是耶穌基督的全備的拯救才能讓我們得到自由。你不相信耶穌基督，你就不自由；你不相信耶穌基督使人自由的福音，你生的兒女也不自由。這叫做「在上的耶路撒冷」可以講就是教會，真正的教會。當傳揚福音的時候，我們是自由的，也是自主的，我們也能生出自由的兒女，就是我們用上帝的話讓人能重生得救。
這裡保羅所犯的錯誤，我們當然說沒有錯誤，所以就簡單解釋一下：
地理上沒有錯誤，因為「亞拉伯的西乃山」，他不是在說地理上的事，他也不會不知道這兩個地方不在一起。保羅只是在講到說，都一樣，不管他是亞拉伯人或猶太人，你沒有信靠耶穌，就都是為奴的，都是律法主義。
然後也是因為這樣，不管你是一個有道德的民進黨、國民黨、慈濟、基督徒，就我們肉身來講，我們通通都是為奴的。每個人生下來都是為奴的，被罪惡轄制，注定死亡，那是為奴的。
但更重要一點在這裡要講的就是（其實有罪的註定會死亡，也都跟這有關係）：我們在律法權勢之下。你不知道救恩、不知道福音、不知道恩典，你是被捆鎖的，奴隸主人跟奴隸，通通都是被捆鎖的；嫖客和妓女，通通都是被罪綑綁的。當然我們不會說這裡面沒有一點差別，但我們會說這裡面有一點是毫無差別的，就是如果不是靠著耶穌，都要滅亡。
保羅講的這麼多，若聽不太懂，我就再簡單說一下：就是人不能在神面前有任何誇口。人的一切，包括人對律法的理解、包括人的身體、包括人的環境，都是好的，是神造、神管的，但因為人的墮落、沒有全然信靠上帝，這些東西都不能在神面前稱義。所以即使賢與不肖、各種語言、膚色不同（這不同也有它的意義和美好的地方），就「通通是要滅亡」來說，是同類的。一個很守律法，卻不信靠神的人，和一個無法無天的人，都是要滅亡，他們是一類的，不管他們看起來有多遠。
這「在上的耶路撒冷」，這我也想到耶穌講過：「你們是從下頭生的，我是從上面生的」；你們是在地上、被女人生的，我是從上頭、神、靈而來的（約8:23）。我們今天也是，我們是從靈和水生的，是聖靈、是在上的耶路撒冷、是屬靈的教會生了我們。我們的產生也是在上帝的應許中，不是出自人，是上帝的應許。這應許在27節，是引自以賽亞書54:1，是預言以色列在最艱難的時候要回歸，然後他們會非常豐富。而這可以用在每一個基督徒的身上，因為：
加4:27，「因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」
以前女人不能懷孕、不能生養是很痛苦，簡直不是個女人，是很不快樂的事。這指著以色列人被擄的時候沒有男人了，男人都被打死，所以她們不能懷孕、不能生養、很不快樂。但現在他們回歸了，神祝福，他們能快樂，能得很多的兒女。
「未曾經過產難的，你要高聲歡呼」產難是非常痛苦的喊叫，但生下來就忘記那痛苦，非常喜樂、非常榮耀。現在這 「未曾經過產難的」其實講的是負面的，就是你從來沒有丈夫，以色列人因為被上帝處罰，男人都死光或被擄走了，所以女人也沒有丈夫，就沒有產難、沒有小孩。但神末後的恩典讓他們回歸時，會讓他們歡樂、有更豐富的恩典。這又像「萬事互相效力」，我們在被打擊的時候可以產生美好的果子（不一定我們這一生裡看得到）。
「因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多」這句話也不要照字面看，否則不是不道德？沒結婚的人比有結婚的人小孩還多。這裡的意思就是說，上帝末後給這些悔改、回歸的以色列人更大的祝福。
也可能有個意思，因為以色列的丈夫就是耶和華，當以色列人離棄耶和華、拜偶像的時候，耶和華也離棄他們，他們就沒有兒女，也沒有一切美好的東西。但被擄回歸、悔改，神能讓他們所有的更豐富。
我們所有的比世界的更豐富，不是說我們比他們有錢、有學問，（當然神也可以給我們這祝福）而是我們有神。只要不靠神、不信神的，不管新約、舊約、以色列人、外邦人、牧師的兒子、和尚的父親等等，我們通通是滅亡的。但認罪悔改、信靠耶穌，我們就都自由了。
所以他在說，世界上的人靠著自己、靠著律法、靠著這些東西，沒有可誇的。特別是猶太人。猶太人沒有什麼可誇的，因為他靠律法、靠自己的肉體行律法，他就跟世界上沒有主的人一樣，把上帝的恩典踐踏了，忘記上帝的恩典。我們這些原來是沒有人要的外邦人，甚至是沒有丈夫的，因為耶和華原來不要我們，但我們現在信了，神能讓我們結出更多的果子，有更多屬靈的兒女。
加4:28，「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。」
我們不是自己有能力生，甚至我們不說是自己努力生。這一點也需要說明：
「我們是憑著應許作兒女」，就如同以撒是憑著應許生的，不是亞伯拉罕有這能力，他的身體如同已死，但亞伯拉罕信神的話，他就從一個彷彿已死的人，應該是恢復了生理的能力，但那是來自他的信心，叫他生了以撒。
我之所以要不厭其煩的講，就是我們不要以為「憑著信心」就是在睡覺，我們完全可以辛苦工作，也是憑著信心的，甚至應該如此。
憑著信心、憑著應許生了。剛才講的這一段，可能歷史上你還不清楚，但大方向你應該抓得住，就是保羅地理、歷史、生物都沒有搞錯，也沒有不道德。保羅在講的就是說任何一個人、國家、民族，照著我們的本相，我們都不能遵行律法，也因為不能行律法，我們被定罪，是罪的奴僕、死的奴僕，會死亡，我們是作奴隸的，是要聽罪和死的話的。你們這些猶太人覺得自己有律法，其實照著你們沒有信心、照著律法的精義來講，你們也是奴隸，因為你們也沒有遵守，所以你們也在恐懼戰兢當中。然後你們不但自己作一個不自由的人，也叫別人不自由。
從21節到28節這一段講的就是猶太人、外邦人、中國人、所有的人，憑著我們自己，不管有什麼樣的法律，憑著我們自己，我們都是作奴隸，都是悲慘的、被轄制的，但如果是信靠神的，我們就自主，就非常豐富，因為我們自己雖然力量很小，但倚靠上帝就什麼都能做。
這樣講，大概你還可以瞭解。但下面又有個很大的問題，這問題就不是需要像剛才那樣轉很多腦筋，很快可以看出來那個問題，29節：
加4:29，「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」
我們就講「按血氣生的逼迫按靈生的」。
亞伯拉罕有兩個妻子，各生了一個兒子。夏甲生了以實瑪利，憑血氣生的，這是奴隸。因為凡是憑人、血氣、自然，不憑著超自然生的，都是作奴隸、要死亡、被限制的。猶太人、外邦人、阿拉伯人都一樣。
另外一個，他的妻子撒拉，憑著神的應許生了一個以撒。兩個小孩的年齡應該差15歲左右，也就是亞伯拉罕100歲時生以撒，大概86歲時生以實瑪利。兩個小孩的母親的年齡，可能有差到50歲，因為撒拉跟亞伯拉罕來到這地方時就已經年紀不小，65歲。然後埃及找到夏甲這使女。各位，你找一個使女，一定要年輕、有體力的，所以夏甲可能比撒拉要小的卅、四十年都有可能。現在兩個人都生了。這件事是記載在創世記21章。那裡講到撒拉生了，很高興。在以撒斷奶的時候，那時候斷奶可能兩歲，那麼以實瑪利就是17歲。
在創世記21:8說到，「以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑，就對亞伯拉罕說：你把這使女和他兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」當時撒拉看見「埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子」，也就是以實瑪利，但他為什麼要講得好像有點囉唆？有意思的。簡單說，就是在那斷奶的豐盛筵席上，以實瑪利笑了。撒拉看見他笑，就對亞伯拉罕說把他趕走，把他媽媽也趕走。
但是加拉太書這裡說的是，「那按著血氣生的（就是以實瑪利）逼迫了那按著聖靈生的（就是以撒）」。而這兩段的問題在哪裡？在創世紀並沒有看到以實瑪利逼迫以撒，完全沒有，只看到他笑。
猶太人有很多解釋，說以實瑪利在射箭，要把他小弟弟射死，或掐死。這都是胡說八道，聖經完全沒有講，他們是為了要把以實瑪利被趕出去合理化，就說他很壞。但在創世記沒有講，他就是笑，跟誰笑都不知道，有可能逗逗baby在笑，有可能他那天吃得很愉快而笑。
而真正逼迫的，以撒沒有逼迫以實瑪利，以實瑪利也沒有逼迫以撒，真正逼迫的是個老媽，那個自主婦人，她逼迫人。她看到以實瑪利笑，就跟亞伯拉罕說你把這兩個人都趕出去。結果後面故事非常悲慘，這裡不去解釋。
亞伯拉罕很悲哀，因為以實瑪利是他的長子，亞伯拉罕應該很愛他的。而且亞伯拉罕應該也很愛他母親夏甲的，因為又年輕、又漂亮、又會做事、又會生，撒拉又那麼兇、也老了。但撒拉很兇，要他把他們趕出去。亞伯拉罕當然不想，又沒有犯錯，什麼都沒有，就是笑了一下，就要把他們趕出去。天下還有比這更壞的女人嗎？撒拉好壞啊。
然後神好像也是「助紂為虐」，跟亞伯拉罕說：「你就聽老婆的話，把他趕出去。因為以撒生的才算你兒子，以實瑪利不算。」亞伯拉罕只好把他們趕出去。後面的事情是夏甲和以實瑪利都被神保守了。
這些沒有時間去解釋，只是在說，好像保羅違反事實，怎麼可以這樣講？「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」並沒有啊？在歷史上沒有。
當時這一家是一個小家庭，亞伯拉罕這時候應該是102歲，以撒2歲，撒拉應該是92歲，以實瑪利17歲。這個家裡，一個102歲的老人，一個92歲的老太太，一個17歲的年輕人，還有一個2歲的斷奶孩子，還有一個大概四十幾歲的夏甲。我們看到是撒拉很兇的把他們逼迫出去，但這個逼迫、趕出去，神也同意。
再想，保羅憑什麼說是以實瑪利逼迫了以撒？（這些都是要強調屬血氣的）當時明明以實瑪利毫無逼迫之地，夏甲也沒有，為什麼要說他逼迫了別人？
但我們想想，就講這五個人，當撒拉看到以實瑪利一笑的時候，她被提醒一件事，就是這個家裡面有兩個媽媽，兩個孩子，有兩個老人，最正常情況下，誰最可能先死？亞伯拉罕。102歲的人隨時會死。而亞伯拉罕死了，這個家誰會作主？撒拉。但她92歲了，所以夏甲非常可能作主。
夏甲非常可憐，我們同意，但每個人都是罪人，乞丐、富翁都是。富翁看起來罪大一點，因為他作惡的能力大一點；乞丐看起來罪小一點，因為他沒什麼能力犯罪，但就罪惡而言，一樣都是罪人。夏甲被趕出去，但耶和華保守她，也是最好的結局，但夏甲也是一個罪人。聖經講她懷孕的時候，第一件事情就是看不起她的女主人。也就是這個人只要有一點力量，她就欺負人家。然後以實瑪利的個性，聖經講是像野驢一樣，喜歡打人。撒拉不好，這我們承認；夏甲可憐，我們也承認，神在這件事上很公平對待，把他們帶開了，也很好。這部分今天不講。
我們講一個事實，這個家裡主人102歲了，搞不好心裡真是偏愛夏甲，所以夏甲和以實瑪利留在家裡多留一天，撒拉和以撒就危險一天。第一個死的可能是亞伯拉罕，第二個可能死的就是撒拉。撒拉一死，你還記得中國的故事？原配一死，小老婆就升為正室，然後就開始虐待原配生的兒子，你忘記了嗎？
保羅真是太棒了，聖靈感動，撒拉那時看見的事，他用在這裡。乍看之下，夏甲好可憐，但實際，他看出一件事：夏甲遲早會逼迫撒拉和以撒，所以他說，「現在也是這樣」。
保羅講，「當現在這些異端、猶太教徒怎麼籠絡你們」時，可能看起來是保羅太兇了，不包容、不人道、不接納；當保羅說要把這些人趕出去，或你們不可以跟他們來往的時候，好像很不對。但這一點，耶穌也講，舊約的先知也講，保羅後面也講，「一點麵酵，能叫全團都發起來」，一個惡劣的影響會很可怕的。尤其這惡劣的影響，是打這最聖潔、善良的旗號，就是遵守律法，那最會迷惑人。叫你吃喝嫖賭是罪惡，但這罪惡還有一個容易被看見、發現的特質。而叫你遵守律法，就不太容易被看出是錯誤。
為奴與自由
加4:30，「然而經上是怎麼說的呢﹖是說：把使女和他兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」
上次解釋過，當舊約裡講的好像（甚至明顯）是撒拉逼迫了夏甲和以實瑪利，聖經裡並沒有講是以實瑪利逼迫了撒拉或以撒，那為什麼新約這樣講？這裡還包括一個道德問題，就是把他們趕出去是不是不道德？
我們的答案是，神把他們帶出去是最好的（包括用趕的方式），這樣使以實瑪利和夏甲自己也發展成一個強大的國家和民族，他們沒有受到什麼損害，而以撒也可以得到平安，所以這在道德上沒有錯誤。
就歷史記載，也不能說有錯誤，因為如果撒拉，不管她是出於一個什麼樣的動機，她的動機可能不是個好的動機，是出於嫉妒、不安，但歷史的描述沒有錯，撒拉固然是逼迫了他們，但撒拉若不作這個處理，就以實瑪利及夏甲個人的個性，遲早會逼迫到以撒的。
上次已經分析很多，就是亞伯拉罕最可能先死，那樣夏甲就會稱霸。然後若可能是撒拉先死，亞伯拉罕就會被夏甲玩弄。以實瑪利又是一個個性像野驢一樣的。所以保羅舉這個例子，不但在歷史上很棒，在神學、倫理應用上很棒，而且對於現在加拉太教會也很恰當。
在教會歷史上也看到，有時候對異端的逼迫，教會體制裡有權威的，逼迫、傷害那少數幾個人。在教會歷史上，異端剛開始的時候都是少數，而我們也只能這樣說，魔鬼好像很有技巧，看起來你是很微弱的一個人，值得同情，但這值得同情裡，就讓他慢慢發展他的勢力。
我是不喜歡去講人家異端的這些事情，而且我們一般心裡面通常也比較同情少數，就像同情夏甲和以實瑪利一樣。同情不是錯誤，但要記得整個加拉太書（聖經）裡講的，純正的道理要維護。
而純正道理的維護是很困難的，撒旦會用各種方式，可能用你的父母、國家、民族，一定都是用一些冠冕堂皇、很好的理由，叫我們不想持守原有的正直。也很多時候是用包容、接納這些方式，讓我們對那些異端好像有些同情。
各位請注意，我沒有說要把異端燒死，基督教不做這個事情，雖然歷史上做過這些，在當時可能也沒有辦法避免。就像以前以色列要把迦南人殺光一樣。你要認識一件事情，魔鬼的伎倆很多，有時候是用威迫利誘，被嚇得不能不隨從這些可怕的錯誤，有時候是用激發你的同情心、善良的。你不要以為魔鬼只是用惡劣的伎倆，有時候用很好的。
舉個不大恰當但可以懂的比喻。可能一個已經結婚的弟兄，他對一個軟弱的姊妹有關心，這出發點可能完全是善良、好的，就是很同情，但很可能也就在這種善良裡面產生不當的情愫。這是一個很善良的事，那女孩子可能也很值得同情，甚至可能在當時環境裡，沒有別的人能做這事。
這些我們當然都要小心，但我要講的不是這個例子的事，而是要講在聖經裡持守對神的信仰，始終是最重要一件事。你對神的信仰，叫你可以放棄你對以撒的愛，就是亞伯拉罕獻以撒。你對上帝的信靠，必須要捨棄你的父母、兄弟、姊妹。
當然在現實生活裡，神往往並沒有叫我們這樣做，但在現實生活裡，神也要我們有這樣的意識。我們比較多會碰到這種痛苦的時候，有時就是男女談戀愛，有一方面不是個基督徒，另外一方面很愛主，覺得在一起可能會有困難。這時候我也不是說一定就要割捨，但我想那樣來表達那種爭戰。
事實上生活中每件事情都是。我們的肉體總是要我們稍稍偏一點，或多偏離一點神，不管是用道德的理由或政治的理由，太多的例子讓異端和背道者覺得教會沒有同情心、沒有愛心等等，結果就離開了。那種同情弱者的人常常有一種對上帝的不夠尊重和不謙卑，這是一種驕傲。很遺憾我必須用這樣的字眼。
在教會歷史上有一個，神學上不能算異端，但被定為異端，甚至是邪教的，叫做多納徒（Donatus，或多納徒教派Donatism）。是在羅馬逼迫基督教的時候，有一些非常愛主的弟兄姊妹，他們寧死不屈，怎麼樣都不肯做出，有時候羅馬人跟以前日本人一樣，叫他們踩耶穌的畫像，或說一句「我不再信耶穌了」就可以，但他們不要，他們絕對不作這事。他們當然也不會告密，很好的。但是有些人（包括主教、牧師）在這種壓力下，好像順從了執政掌權者。
當然，多納徒是對的，當然，那群順從的人是不應該的，但是，當事情平息，到後來羅馬政府對基督教的態度是越來越好，甚至變成友善，那些以前被逼迫時順從政府的人，就重新可以公開聚會等等，而這些人大概很多都是領導者，而多納徒就認為這些人賣主、賣友。就算沒有賣主、賣友，但軟弱了，不可以再用他們。教會卻是認為當時是在那種壓力下，現在悔改了回來就好了。而這個時候，多納徒的態度就開始不對了，他就堅決覺得這些人不可以用，然後他們慢慢就自成一個團體，覺得整個的教會都是敗壞、墮落、錯誤，他們才是對的。
後來兩邊就有很多的爭執。多納徒爭執最大的就是跟奧古斯丁。奧古斯丁當然他沒有背道，但他說對那些背道的人悔改回來，我們就接受，你那時能持守，感謝主，但不要驕傲，你持守也是神保守。但多納徒不肯，就轉變。
我以前是非常同情多納徒，我想一般人都會同情他，認為他們對。但到最後他們就是非常強烈的自義，絕對不跟所謂的大公教會有任何來往，覺得那都是個墮落、腐敗的教會。各位要小心，因為我們基督教有時候也會被視為這種「多納徒」，我們以天主教有很多錯誤，就起來另起個門戶。但歷史上其實不是這樣的。馬丁路德、加爾文原來都沒有想要開一個新的教會，只希望原來教會能回到真理而已。而他們是被開除教籍的。
當然，在中國大陸的家庭教會和三自教會也有這情形，我也是非常站在家庭教會這邊，但家庭教會有時候那種自義的態度也不好。
我們跟這些也有點關係，就是自義的態度。我不曉得弟兄姊妹對於這種現有的體制是一種接受的態度，還是排斥的態度，不管是政治、教會、家庭、學校。我想我們對國家、政治、教會、家庭、社區，一定都有些不滿，這是一定的；都有些希望能改善的，這也是一定的。我也沒有說我們不能投票給某一個政黨，或加入某個政治團體，或從某個團體轉到另一個團體，甚至從一個教會轉到另一個教會，我都覺得這是可以作的事情。有時候覺得這個團體、教會不好，可以的，但千萬自己不要有一種自義，覺得只有我是對的。
這種態度，我不敢說是最要不得的，但很要不得。就是魔鬼在叫我們墮落時，常常不是用很多人覺得的吃喝嫖賭的墮落，很多時候的墮落，是可能在當時情形下，我們是比較是清流的。可能教會、牧者、同工走得是不太對，或有點偏差；或者這個社區其他鄰居是比較不講道理，是在亂丟垃圾或怎麼樣，而我們要把這個錯誤糾正過來，也是非常辛苦。那我們持守、很辛苦的去做等等，甚至為義受逼迫，這些都很好，感謝主。但是，那種就算你作的是對的，心裡不要有那種自義的態度。
我很難用恰當的字眼來表達，因為別人不義，我們當然是站在義的這一邊，但「自義」的意思是自以為是，而沒有讓神成為我們的主，這就容易成為一個偏差。
這好像跟加拉太書沒有關係？也有關係。那些猶太基督徒也是：「我們不要廢掉律法，這是祖宗傳下來，是上帝藉著摩西傳下來的，你怎麼可以不看重律法」？就是他們不是鼓勵加拉太人去吃喝嫖賭，作那些壞事，他們是叫他們守律法，而保羅說這種人要把他們趕出去，這好像是保羅錯了。
不，不僅就教育來講保羅是對的，態度也是對的。有一點需要知道，當有邪惡的事發生，而這是神不喜悅的，你需要跟他們斷開。而我們在這些時候最要小心的就是：我沒有在做這些事情的時候自以為義、自大，要尊神為大。
我剛講的可能你們聽來聽去有點迷糊，覺得好像一個是很簡單的道理，一個又很矛盾。應該就把他趕出去，應該清除，這很簡單的，不需要講。但會覺得有點矛盾的就是，如果要清除那些敗壞的、生活要聖潔，我們就聖潔一點，當人家不聖潔時，我們就堅持他錯，然後就分裂。但，我們應該要聖潔、善良，但總是記得這是靠著主的恩典。所以當任何時候有人侮辱了主的榮耀，保羅這裡沒有講，我們用另外一個角度講，當有人讓神兒女要得到的福氣有失掉的危險時，那個要把他趕出去，因為他會危害我們承受產業。看起來這理由是自私的，但不是自私，也是維護真道。
舉些其他例子就能瞭解。好像一個人現在在看病，他吃的藥是唯一可以醫治他的。來了一個其他的郎中，說你要換這個。那如果你真的懂得，就應該不要讓其他的郎中來傷害這人。
當然這又好像會變成剛才講的自義：我知道我是對的，你是錯的。這我們又很難說，到底什麼時候是自義，什麼時候是堅持真理。我們人會犯錯誤，但希望我們是堅持上帝的話。當有人要奪走我們在基督裡的自由、產業、永生，侮辱上帝的榮耀的時候，這要把他趕出去。
這種觀念，從創世記以實瑪利被趕出去是一個例子。在後來以色列當中有閒雜人，聖經沒有說趕出去，但聖經說閒雜人好像是成為以色列人在曠野那四十年中麻煩的來源，就是他們中間的閒雜人總是引動他們開始抱怨、遠離上帝。那閒雜人也像麵酵一樣，最後都妨礙了以色列承受上帝已經給他們的產業。
又好像迦南人，為什麼要把他們通通殺光？因為你進到那個地方，一旦學他的風俗，就妨礙你承受產業，到最後整個敗壞墮落。
而以色列歷史也是如此，就是這種把麵酵、惡劣的影響除去，而且要除得乾乾淨淨的這種強烈是有的，當你在執行這種強烈時，不免有些人是顯得自義、不應該，但從另外一個角度，當我們有那種不應該的寬容的時候，也是錯誤的。加拉太人就對這些人有些不當有的寬容，而對保羅有了不當的嚴厲和排斥。所以保羅在這裡說要把他們趕出去。
在聖經裡可以看到每個這樣的例子，像麵酵的比喻、迦南人最後造成的惡劣後果、你們要防備法利賽人的酵，或申命記13章講到的如果有這些假先知興起，他如何如何，你要怎麼樣小心，這都是我們在聖經裡看到的。
所以在神學院裡也有一門課，叫護教學，或衛道學。這門課常常在神學院裡慢慢就被改掉或就沒有了，因為這種課的意思都是說，別人是錯的，我們是對的，好像大家覺得這不夠客氣、不夠包容。但我們不會這樣想，我們求主讓我們不要讓我們從主那裡得到的因信稱義、白白的恩典，被廢掉、被影響掉、被奪去。
加4:31，「弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。」
這「這樣看來」是什麼意思？就是當我們能夠把使女和他的兒子趕出去的話，我們就是自主婦人的兒女了。也就是說我們如果能持守真理、持守因信稱義的道理、持守上帝給我們白白的恩典的話，我們就得到自由。
「自主」這個字也很有意思，我們也常講，人一旦自己作主，那就完了，我們只能讓神作主。但他這裡明明講是「自主」，所以是不是有點矛盾？
這看起來是矛盾，其實沒有，這裡講的「自主」是全然信靠神的自主，也就是我們是神的奴僕，完全順服上帝，因為我們知道一切是神所成就的。
這在哥林多前書第7章保羅講得很好，馬丁路德也講得很好，我們基督徒既是一個奴隸，又是自由的；自由就是自主。我們是完全自由，不在律法之下，不受任何綑綁，但因為主的愛，我們又願意服事每一個人。這是很棒的。我們是自主的，是真正的不律法的捆鎖，拿著鞭子、威迫利誘、叫我們說一動，做一動，我們是憑著恩典得到釋放，因此我們的自主是建立在對上帝的信靠和順服上面。
相反的，也可以說這個世界上自主、自由而不要上帝的人，其實是罪惡和律法、死亡的奴僕。當我們堅決不要跟那使女和他的兒子有分時，當我們堅決相信是因信稱義、是憑著恩典的時候，我們就真是自主婦人的兒女。
這「自主婦人」有一點需要講一講。他不是說「我們不是奴隸，我們是自主的人」，他這樣說好像隔了一層。我們應該說「我是一個自由人」，而不太會說「我爸爸媽媽是一個自由人」。
就如同問你「你是哪一國人」，你不太會說「我爸媽是台灣人」，不會的，人家問你，又不是問你爸媽，你就是說「我是台灣人」。也不會說「我爸媽不是日本人」，人家沒問你爸媽。
保羅為什麼不說，「我們不是使女、不是奴隸，我甚自由人」？而說的是，「我們不是奴隸的兒女，我們是自由婦人的兒女。」就是保羅為什麼不直接講得比較簡單一點？
我想他這樣講是表示，我們不但自己是自由的，而且我們是自由的教會、自由的人所生的，就好像保羅生了他們一樣。所以不僅你自己是自由的，你自由是因為你領受的這個傳道者是自主的婦人。
不知道這「自主婦人」保羅有沒有想到是他自己。從整個來講，加拉太教會的人就跟哥林多教會的人一樣，「我是用福音生了你們的」。
這句話包含了兩個，不是說你是不是台灣人而已，是說你父母和你是不是都是台灣人。我這樣告訴你：相對的，那些猶太教的基督徒他們就不是自由的人，他們的父母也不是自由的人。像耶穌在約翰福音講的，「你們的父是魔鬼」，那對猶太人是很大的侮辱。
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