2:11-21上

加拉太書2:11-16 記載了保羅與彼得在安提阿的衝突，我們了解過彼得行事背后的原因和所引發的后果，這次會把焦點轉移到保羅身上，看看他在這次事件中的表現。

2:11 說：保羅當面“抵擋”彼得，保羅行動激烈，因為彼得“有可責之處”“他是明明的做錯了”。保羅不但反應強烈，14 節進一說出，他更是“在眾人面前”，公開地責備了彼得。

保羅沒有因彼得的身分，而在行動上有所猶豫。他確認彼得的使徒身分，也承認彼得是前輩。他知道彼得是“柱石”之一，是受神所託，把福音傳給受割禮之人。保羅沒有否認，也沒有忘記這一切。但彼得這些身份阻不了保羅的反駁，也沒有阻止保羅的公開行動。我們常常習慣于掩飾一些爭端，但保羅沒有樣做，因為他知道問題的嚴重性。在耶路撒冷，保羅和使徒們私下會面，這是合宜的，但在安阿的攤牌郤必須是公開的。因為彼得避開外邦信徒，屬于一次公開的錯誤，故此需要公開地加以反對。因此，保羅是“當面抵擋”，也是“在眾人面前”責備彼得。教會絕不鼓勵領袖間的正面衝突，但也不能逃避必須公開處理的問題。

保羅為何膽敢抵擋同作耶穌基督使徒的彼得，而且還是公開地敵對他呢？是不是因為保羅性情剛烈，不能控制脾氣和舌頭呢？

保羅是為著他所深切關注的福音原則，而採取了激烈的行動，這種持守原則的精神，正是彼得所久缺的。保羅知道一項神學原則受到威脅，由于犯錯的人深具影響力，令事件變得非常嚴重。馬丁路德對這一點有很深的領會，他說：“保羅所面對的，不是雞毛蒜皮的事，而是基督教義的支柱......彼得算什麼？保羅算什麼？天使算什麼？在稱義的真理面前，別的受造之物又算什麼？我們若認識這真理，我們就進入光明中；我們若對它一無所知，我們就是仍舊置身在悲哀的黑暗中。”

這一項備受威脅的神學原則是什麼呢？保羅在加拉太書裡兩次稱之為“福音的真理”。在2:5，福音的真理是耶路撒冷會面的議題，使徒們對此有一致的認識；在2:14，福音的真理是安提阿的衝突的主題，因為彼得和好些猶太基督徒沒有按正道而行。福音的真理就是：我們這些犯了罪，當受神審判的罪人，竟然可以因著神兒子耶穌基督的死，得著寬恕。全憑神白白的恩典，我們不配的人可以蒙神接納，這救恩與我們的行為和功勞，沒有半丁點兒的關係。簡而言之，福音的真理就是稱義的教義，稱義就是蒙神接納，這完全是恩典、也單憑信心。

保羅不能容忍任何偏離這福音真理的事情。在這封書信的開頭，他對歪曲福音的人，宣告了可怕的“咒詛”。在耶路撒冷，他連一刻的工夫也沒有向猶太派的人讓步，“為要叫福音的真理仍存在你們中間”。此刻在安提阿，本著同樣對福音的赤誠效忠，他當面抵擋彼得，因為彼得的行為與福音真理相違背。保羅誓死保衛福音，即使公開與同作使徒的弟兄反臉，也是在所不惜。

在１５和１６節，保羅多次使用了“我們”這一個代名詞，意思是包括了彼得和保羅等人，強調福音真理是我們所共知的。人稱義，不是因行律法，及是因信耶穌基督。這是保羅在安提阿對彼得所說，他提醒彼得，這是大家所共知，所共守的福音。大家的意見其實是一致的，大家都同意罪人是因信基督、並祂在十架上所成就的工作，因而蒙神悅納，得著拯救。這是所有罪人得救的途徑，不分猶太人、外邦人都得著稱義，我們憑什麼要外邦人受割，才與他們相交呢？神既沒有要他們先受割禮，然后才接納他們，我們怎能夠將神沒有加上去的條件，加在他們身上呢？神接納了他們，我們豈可拒絕他們？神既接納了他們與自己相交，我們豈可拒絕與他們相交呢？福音已經叫外邦人與神和好，我們又怎可避開這些已經與神和好的人呢？羅馬書15:7 將這原則清楚的說明：“所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣。”

彼得本身也是因信耶穌而稱義的，他不僅“知道”這因信稱義的真理，而且也以行動表明“相信”耶穌，以致能夠“稱義”。在因信稱義的信仰原則下，彼得根本知道自己不用再遵守猶太的飲食規條，他也曾與外邦人一同吃飯，彼此相交。可惜彼得並沒有堅守這正確的態度，反而因為從人而來的壓力而改變立場，他不單支持了猶太派的錯誤，更傷害了外邦信徒的信心，這些都是保羅要譴責的。

安提阿事件引發了后來的耶路撒冷會議，使徒行傳15 章有詳細的交代。使徒行傳15:１-２節告訴我們，猶太派在安提阿造成的紛爭，正是促成耶路撒冷會議的原因。保羅、巴拿巴和其他幾位第兄，是奉教會委派上耶路撒冷去見使徒和長老的，目的就是解決這個問題。我們也知道耶路撒冷會議的結果是：“外邦信徒毋需接受割禮”。可以說，保羅當日在安提阿抵擋彼得的部分成果，就是叫福音真理得到凱旋勝利。

福音的真理就是：我們這些犯了罪，當受神審判的罪人，竟然可以因著神兒子耶穌基督的死，得著寬恕。全憑神白白的恩典，我們不配的人可以蒙神接納，這救恩與我們的行為和功勞，沒有半丁點兒的關係。稱義就是蒙神接納，這完全是恩典、也單憑信心。保羅不能容忍任何偏離這福音真理的事情。在這封書信的開頭，他對歪曲福音的人，宣告了可怕的“咒詛”。在耶路撒冷，他連一刻的工夫也沒有向猶太派的人讓步，“為要叫福音的真理仍存在你們中間”。此刻在安提阿，本著同樣對福音的赤誠效忠，他當面抵擋彼得，因為彼得的行為與福音真理相違背。保羅誓死保衛福音，即使公開與同作使徒的弟兄反臉，也是在所不惜。

今天，我們可以從保羅和彼得在安提阿的衝突中，學到什麼功課呢？保羅和彼得的爭議，其實在今日教會中不斷重演，值得我們咀嚼領會，學習當中的原則，以便保持信仰的純正，履行信徒的責任。福音是神施恩叫罪人得著稱義的好消息。它告訴我們，罪人蒙神接納全憑信心，絲毫與行為無關。這是福音的真理，我們一旦清楚掌握了它，我們就可以明白，我們對福音的雙重責任。

首先，我們應當依循福音的正途而行，單單說自己信福音是不夠的，我們還要活出福音。加拉太書二章說彼得同樣信了這福音，但他顯然在活出福音時出了問題。猶太派的信徒也沒有按福音做到該做的事情，他們深知道神與罪人相交的惟一條件是信耶穌，但卻意圖加上割禮作為條件，然后，才與外邦信徒相交，這就是牴觸福音的行為。

今日仍然有基督教的群體與個人，犯了彼得的錯誤。他們拒絕與其他基督徒相交，除非他們受了浸禮，其他水禮儀式都不被接受；又或者他們堅持某些教會的傳統，又或者認為參加自己教會的才能得救。這一切都是對福音的極大侮辱。稱義的惟一條件是相信。我們沒有權利將某種洗禮方式、宗教禮儀、教會傳統、或社會條件附加上去。神沒有堅持說要有“信心”以外的東西，才與我們相交，照樣，我們也不可以有這些另類的要求。難道我們的教會比神更加高不可攀麼？

健康的教會必須有自己的紀律，這一點我是同意的，每一間教會都有權為會友制訂守則。但教會內部紀律所維護的，應該是福音的真理，而不是人為的傳統，教會章則要確保的，是申請加入教會的人，都是已經因信稱義的。至于拒絕其他清楚得救和接受洗禮的基督徒一同領聖餐，一同聚會，一同相交，這就是頂撞了那位稱他為義的神、羞辱了為弟兄而死的基督，也牴觸了福音的真理。我豈能視一位已稱義的弟兄不潔，以致拒絕與他同席麼？我們需要再聽天上的聲音，使徒行傳10:15：“神所潔淨的，你不可當作俗物。”毫無疑問，我們必須依循福音真理而行，接納所有因信稱義的肢體，彼此切實相交。這是加拉太書二章裡，保羅與彼得衝突的一個屬靈功課。這段經文的另一個功課，是提醒我們，必須抵擋背棄福音真理的人。

在無關痛癢的事情上，肢體之間務要從善如流，互相遷就和配合，顯出謙讓的美德來。但福音真理一旦受到威脅，我們一定要挺身而出，奮戰到底。感謝神，保羅當面抵擋彼得；感謝神，當亞流主義的異端席捲基督教世界的時候，亞他那修獨排眾議，護衛真理；感謝神，路德竟敢挑戰遠離聖經的羅馬教廷。今日豪傑在哪裡呢？今日教會內外都充塞了教人混亂的聲音，令真理晦暗不明，我們斷不可因為懼怕而沉默下去。如果有人反對或改變福音的真理，我們必須毫不猶豫地站出來，指出他們的錯謬！

當我們探討保羅對彼得的當面抵擋時，我們已經進入了加拉太書的信息核心，這也是保羅所傳的福音的核心，更是整個基督教信仰的核心，那就是惟獨“因信稱義”，我們研讀加拉太書，必須好好的掌握這個教義的真理，否則我們就錯過了這卷書信的寶藏。現在讓我們繼續看加拉太書的經文，2:15-21。

在這段經文裡，有一個重要的詞語，開始在加拉太書出現。凡相信基督教信仰的人，都需要學習這個詞語：“稱義”。“稱義”，在第16 節出現了三次，第17 節出現一次，第21 節則以名詞“義”的形式出現。“因信稱義”，保羅把這個偉大教義闡釋得非常清楚。這教義是關乎罪人如何蒙神接納的好消息，非靠行為，而是借著單單信靠耶穌基督。馬丁路德論到這教義時，說：“這福音的真理，也是一切基督教義的主要項目，一切關乎虔敬的知識，都包含在其中。因此當務之急，就是我們要熟讀它、傳授它，不厭其煩地使人銘記在心中。”馬丁路德又稱它作“要義中的要義”，“最主要、最特別的基督教教義”，因為它是“產生真基督教”的教義，又說：“失去稱義這一條信仰，即盡失所有基督教教義。”

稱義是法律上的術語，是法庭上的用詞，它的意思與“定罪”相反。“定罪”是宣告有罪；“稱義”是宣告無罪、無辜、正義。“稱義”在聖經中的用法，是指神借著向人賜下人所不配得的寵愛，叫罪人與祂和好，不但得到寬恕赦免，而且得著神的接納，被神視作正義的人。今天，每一個基督徒都當向神感恩，因為借著相信基督，我們被白白稱義，得著永生，讓我們歡喜快樂的活出福音，並向世界見証這寶貴的救恩！