| 第三章 |
因行律法抑或聽信福音？
加3:1-4，「1無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢﹖2我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢﹖是因聽信福音呢﹖3你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎﹖你們是這樣的無知嗎﹖4你們受苦如此之多，都是徒然的嗎﹖難道果真是徒然的嗎﹖」
不知道各位能不能看出這問題的嚴重和保羅的難過。這問題實在看不出是什麼問題，加拉太人開始賭博、吸毒、犯淫亂、同性戀了嗎？整個事情剛好相反，他們要更規矩、守律法、受割禮。而這有什麼不好？
我還是說，罪惡所顯出來的，不是就是我們馬上想到的那些事，當人一但不覺得自己在每件事上須要完全倚靠上帝，完全相信上帝為我們成全的話，甚至是充滿好意，要勤快一點，不要那麼懶惰，那就是無知，你真是不知道上帝，也不知道自己。
整個重點就是耶穌基督的十字架、祂為什麼要釘死在十字架上。這是活生生的畫在你們眼前，你們知道這件事，怎麼可以又被迷惑了？現在保羅就不太像上面非常濃縮的那幾節那樣用理論來講，他用加拉太人的經驗來說。
前面說了「人稱義不是因行律法」，現在他就說：人領受靈（聖靈），不是因行律法，是因為信。這我不太知道怎麼說，因為也會引起五旬節派或靈恩派跟福音派解經的不一樣。我是這樣來解釋：
當五旬節福音廣傳時，裡面已經有個預兆，就是福音是也要跟外邦人講的，所以聖靈降下來，一個今天最被人記得的就是大家說出方言。這「說方言」有兩種意思，一個意思就是福音要傳給不同的人。這是講怎麼傳，而另外一個跟這裡關係非常密切的就是，每一個人，說每一種語言的人，以都可以領受上帝的聖靈。這看起來非常簡單，我們都懂，但在福音漸漸傳開時（包括哥尼流事件），會發現這觀念沒有那麼清楚讓人接受。
一個外邦人可以不守律法、不受割禮就稱義？那把律法放到哪裡去了？你要「受了割禮、守了律法，然後上帝喜悅」這在我們生活中的經驗裡，我們既沒有辦法肯定，也沒有辦法否定。就是上帝喜不喜歡你，這是通俗一點的講法，講得專門一點就是上帝會不會稱你為義、覺得你是個好人？
我們現在說你信耶穌就好了，但猶太人說你除了信耶穌以外，要受割禮，要開始守律法，守潔淨的律法；這些都是好的，叫你規規矩矩，這樣上帝會喜悅你。到底是他說得對，還是我們說的對：不必守律法，你信耶穌就好？
各位，不必守律法不是說我們沒有法，只是這不是我們稱義的辦法，甚至這應該是我們稱義的一個結果，信就要有好行為，但這不是稱義的原因，是它的結果。
我們將來在天上，神會說，「你真是好，因為你都守了這些律法」？還是神說，「你真是好，我真喜悅你，因為你信了我兒子」？我們要等將來審判的時候才知道。今天你跟猶太人辯論，如果你能根據聖經來說猶太人講得沒有道理，保羅講得有道理，那很好，但對很多人來說，這些道理我們不大聽得清楚。
我是覺得初代教會（包括保羅在這裡講的）就是有一個經驗讓他們知道稱義是個恩典，憑信心就有了。就好像我們得到聖靈也是一樣，不是因為你這一生辛辛苦苦行了什麼律法，或這十年來規規矩矩，神就把祂的聖靈給你。你領受聖靈根本不是行了十年、八年的律法，領受聖靈起碼在五旬節時是一聽到就領受，哥尼流時也是，聽到就領受。當然你說哥尼流之前行了很多很好的律法，所以他領受，不過保羅的觀點就是你們領受聖靈，沒有行律法。我們相信保羅在傳福音的過程中可能外邦人通通都領受了聖靈。
現在爭執的地方就是那領受聖靈的記號，應該是他們都說出方言。不敢說他們是不是說方言，但在使徒行傳裡看起來他們都說出方言來。也就是說，一個稱義、重生得救的外邦人就領受了聖靈、說出了方言。這有個很重要的意義，就是要讓猶太基督徒和外邦基督徒都知道，他們在還沒有行律法的時候神就已經接納他們、稱義了。因此將來在天上神肯定他們也是一樣，不是因為行了什麼律法。也就是說，外邦人他們得到一個好東西，我們姑且就說是領受聖靈，而且說出方言，這是恩典，不是因為你行了律法，就信你的重生、得救，都是神白白給你的。你一定要說經過什麼媒介，就是憑信心，憑信心就得到了。
這裡我也不能不說一下，我自己是對靈恩派有很多好感，我覺他們的熱心、愛主、傳福音、追求聖潔，甚至讀經都比很多福音派要好得多。靈恩派、福音派也都不太能夠把界線界定得很清楚，但有一點可能有的危險。
福音派的危險可能就是，「你要行律法稱義、要很規矩、要受洗一定要如此這般；律法主義」，靈恩派也可能有些人會有另外一種律法主義：「你要領受聖靈的話，一定要去韓國；一定要被某個大師來按一下」。各位，我不反對你去韓國，或被某個屬靈的人按，這都很好，但重點是，如果這一旦變成救恩的問題的話，就變成異端，跟加拉太的異端一樣。不管你是說領受聖靈，或說得救、稱義（這些基本上我覺得不要把它分得那麼清楚），也就是說我們在上帝面前被上帝肯定，只有一件事，就是信。祂不會吝嗇把好東西白白賜給我們。
你說這不是太便宜？會叫人懶惰、不追求的；所以你要領受聖靈，要重生得救，你得先戒酒先不打老婆、先戒賭才行；你生活要夠聖潔、夠好才能領受聖靈。各位，這都是好意，但這些好意都會叫人失去救恩。
甚至不是說我們要有個很好的平衡，這不是平衡的問題。我們說蒙恩、因信稱義、因著神的揀選、仰望主，不管怎麼講，都只有一個，就是我們是白白領受的。領受了以後你要有很多的表現，這我們也完全承認，但不可以把那當作一個條件。甚至「凡有的還加給他」，所以你努力，神會繼續給你。也對，但你要記得，你的努力也是從神而來的。就是你總是要把榮耀歸給主，不是虛假的客氣，聖靈要讓你看到你是一無所能、一無所有。因此不管是說，「因為你現在道德行為比較好，所以能討神的喜悅；或你說出方言來，能討神喜悅；或是你奉獻多了，能討神喜悅」，這些講法都是好意，但都是錯誤的。
簡單說把它顛倒過來就對了，神喜悅，你就能說方言，神給你這恩典；神喜悅你，你就能有好行為。不是說你不要努力，我甚至不反對練習說方言，雖然我並不會。如同我們的好行為需要操練一樣，說方言需要操練也不一定是壞事，需要操練不表示那不是出自神的恩典，我只是要強調一件事，一切的美好事出自神，你不可以有一絲一毫覺得自己可以怎樣，你要操練，要努力，包括操練方言、異象、異夢、說預言，跟你要操練好行為，我都覺得很好。我們通常說操練好行為是應該的，怎麼操練方言就那麼多人覺得忌諱？我不覺得一定是不對。但可能不對，就像操練好行為可能用的方法不一定對，就跟你彈琴不一定用的方法對是一樣的。神給你恩賜讓你彈琴，不是說你不要練習，剛好相反，也許你更需要練習彈鋼琴。只是這一切是上帝的恩典，我們沒有可誇的。
不管聖靈跟方言的關係，說預言跟聖潔的關係是怎麼樣，我非常希望強調的就是我們聽、信，就得到。「聽、信就得到」意思也不是強調那講道的重要，是強調信；信的重點強調的是我們白白領受，而且全然是領受的。
我再說，領受不表示你沒有努力，而那努力也是領受的。你可能追求、努力、操練了很久才說方言，忍耐了很久才結出愛的果子，就像跟一個人、家人相處卅、四十年，他的個性太奇怪，或照顧一個生病的家人，非常痛苦，不但身體上艱難、辛勞，心靈上也痛苦。但你一直都在主的恩典中，所以也很感恩，也真的作見證說：「這都不是我，是主的工作」，然後這麼多辛苦操勞中覺得神實在太愛我，榮耀都歸給主，從開始照顧到最後息了世上的勞苦，都是主的恩典。那都是聖靈的工作，但不是說你沒有操練、流淚、用功、憑著肉體在做事，只是這些都是恩典，是信而得著的。
我想這樣應該可以去掉很多不必要的爭執，也提醒了我們務必是靠著靈、憑著信心、靠著耶穌，入門是，成全也是。並不是入門靠恩典，成全就靠自己。有努力，努力沒有減少，但是靠著恩典。
「你們是這樣的無知嗎﹖」這不是什麼很大的學問，你們有過這經驗，領受聖靈是苦苦追求、禁食了十年、廿年才有的嗎？不是白白就給你們？我們不知道加拉太人怎麼領受的，但他們知道他們領受了。然後後來為這信仰受了這麼多苦，「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？」我們也不知道他們受了什麼苦，現在他們要重新回到憑著行為稱義，那些都是徒然的嗎？保羅很傷痛。
加3:5，「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢﹖是因你們聽信福音呢﹖」
這裡又在講到聖靈，所以在初代教會、使徒行傳、教會成立的時候，聖靈的工作不僅是內住的。我也不知道有多少是外在，但聖靈的工作肯定是讓他們這些得救的人很清楚知道的。這裡面可能跟方言、異能是很密切。
我一點沒有反對這些方言、異能，這裡面可能會有虛假、錯誤，就如同每一個講道、查經裡也可能有很多虛假、錯誤一樣，我們要知道重點，哪些要堅持、哪些要爭執、哪些要澄清、哪些可以寬容的，不要搞錯了。
有人說這不成體統，聚會這樣在地上倒，但誰說在地上倒一定就不成體統？這不是應該有的重點，重點是那是不是神，你又是不是有信心。我不覺得那一定不好，大衛還脫衣服跳舞呢。我自己是沒有說過方言，而我希望公平一點，也沒有要討任何人喜歡，我只是說恩典、信心，不能有絲毫打折扣。
你怎麼能夠行異能？神怎麼在你當中行異能？因為我們行了律法；因為我們苦苦追求；因為我們像武俠小說、道士、佛教一樣，面壁苦思三年，禁食禱告，神就在異象中給我無比的靈力，我就一下子可以有很多神蹟奇事？我這樣講有點諷刺，但我們有時候是這樣想的。
我再次說，你要去禁食禱告四十天，希望神藉此給你更多的能力，我不覺得這有什麼不好，也不覺得這有什麼不可行，就是我說的操練是好的，但要知道這是上帝的恩典，也就是靠著恩典最容易的作法就是，作了四十天禁食禱告後沒有任何結果，你還是能感恩。或你有很多結果，你也一樣很感恩：「這不是我，是基督」。然後有一天這些能力都沒有了，你還是感謝主，不要因為鬼服了你就歡喜，要因為你的名字記在天上歡喜。鬼服了你、鬼不服你、神蹟奇事，這些都是神隨己意行出來的，你信主，你的名字在天上，那不是任何人可以行出來的。
我們就拿這個來講，「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的」，這主詞是誰？是使徒、猶太基督徒、彼得、保羅？看起來好像是，好像他們按手，人就得聖靈；叫人從地上起來，他就起來。看起來是這樣，要這樣說可能也不是不可以，不過如果有一個人按手要人得聖靈（像使徒行傳裡有），但你要知道最終的是誰賜的。所以「賜給你們聖靈」是神，「在你們中間行異能的」也是神。但這裡主詞或行這些事的是誰，不是最重要，是為什麼這些能產生。
「是因你們行律法呢﹖是因你們聽信福音呢﹖」這就是關鍵的地方，神可以做任何一件事，神做的事情臨到人，是為什麼？我們始終也只能講一個：人是領受的。為什麼神的這作為會臨到人，我們常說「禮物雖好，但你要打開。」是禮物，就是因為不是你做工得來的。
當然，現在的禮物還是做工得來的，母親節禮物是因為你媽媽生養你多麼辛苦，要作多少工而得一個禮物。今天任何禮物都沒有白白的，常常都還是因為你作了一些事。譬如你是這公司的股東、同工，一年辛勞，給你什麼禮物。在人間，白白的還是不大有。
就算講白白給你的一個禮物，你要得到還是需要作一些事，需要打開、領受。那是不是一個功勞、功德？這些我不願意在字句上太講究，因為聖經，還有一般人用得，也沒有那麼講究，但希望我們的觀念能澄清。甚至你是一個乞丐，可以說如果他不在這裡討錢，這錢還到不了他的手裡，他還是有功勞。想想也對，他不坐在這裡討錢，你還不會給他。這我們也承認，乞丐能拿到一碗飯，他自己還是有點功勞，還是作了一點事。所以人間任何例子都跟人和神之間不大一樣。
我們沒有否認乞丐要討，我們要呼求、要信，但為什麼我們這些都不能誇？因為我們相信這是神白白給我們的，神不感動，我們不會呼求，神不給我們力量，我們不會拆開那禮物；神不感動，人不會領受的。你今天到街上跟人說：「我奉主的名，把福音傳給你，你得到就有永生」，你看有幾個人要？各位，我們能信主實在是太大的福氣，所以沒有可誇的，你能繼續信是一個福氣，但我們的本性就會忘記。
就講耶穌的例子。那因異能而復活的拉撒路，他行了什麼律法？他是在墳墓裡開始自潔、禱告：「主啊，求你給我力量，我現在要復活，求你讓我出來時是乾乾淨淨的。」你當然知道那是荒唐，死人能自潔嗎？甚至可以說死人拉撒路連聽信的能力都沒有，他已經死了，但是他的聽信叫他復活了，因為耶穌說「拉撒路出來」，那話到他身上，怎麼樣讓他能夠順服，我不知道，他是聽了，主一叫，他就出來了。
我只是藉這例子作個說明，每個例子都不太一樣，但總的來講就是我們是領受的，祂要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。我也不願意每次都提預定論，但你要提因信稱義、神的恩典，要提一切在神的手裡。我們沒有否認人的責任和該盡的努力。
每一個異能，拉撒路是最明顯的例子，因為他的確死了。瞎子得看見，是他作了什麼工？是，有的是喊了半天，那也是他的功勞，若不喊他就沒有。但我們說他喊，也是神給他的恩典，若不給，他就不會喊，不會有那渴慕的心。耶穌行異能也有很多不同的情形，有人是單單問「你信嗎？」就得醫治，有人還要吐口水、和泥塗在他眼上，還要去洗，有的要洗兩次，有的那麼麻煩，有得很快。所以你做了多少，那真是小事；完全沒做，也是小事，做得很多，也是小事。你是那哥哥，是那做了十二個小時的，是做了一個小時的，這些都不重要，重要的是你的心是不是信靠上帝在做每件事。若不是，做了十二個小時，仍然是「你給我出去，拿你的東西走」；若是，你一小時都沒有做，就是「進來吃牛肉」。
各位，人不可以驕傲、不可以誇口、不可以覺得自己有一點功勞。你說，「我沒有」，但我想恐怕我們難免都會有。你可以想到這裡特別講「行義」，有的人根本不能守律法，他是死人，所以我們也有一點像以西結書那些骸骨一樣，我們復活是因為行了律法嗎？我們都是骸骨怎麼能行律法？就是因為聽信神的話，或說就是因為在神的揀選中有這樣的福氣。
因信，非因行律法稱義
加3:6-10，「6正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。7所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。8並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。9可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。10凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」
他舉兩個例子，一個是你們自己，你們領受聖靈是因行律法嗎？
我又要再講，行律法不是不重要，但你是憑著信心去做，而且歸榮耀給主。也絲毫不能因著你行的律法誇口，那是耶穌基督，你能夠稱義是耶穌基督，你只能誇自己的軟弱。
第二個是，你們經歷過神蹟奇事，那是因為你們行律法嗎？第三個，他也舉歷史上的事。「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義」這是創世記15章講的，羅馬書第4章也講。亞伯拉罕擊敗了四王的軍隊後，神在異象中向他顯現，對他說「不要怕」。亞伯拉罕說「我沒有孩子」，神說「以利以謝不會成為你的繼承人。你出來看星星，將來你的子孫會像星星那樣多。」這是第一次出現因信稱義的經文，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創15:6）「算為義」就是算他是一個好人、義人，或更深入一點，亞伯拉罕跟神的關係就是個和好、正確的關係。
稱義是從單方面開始，但一定有雙方面的互動。神預備了救恩，人因著聖靈的感動、恩典，信了，那信的人就被稱為義，因為接受上帝在他身上一切的工作，神非常喜悅。
亞伯拉罕能有多少信，我們不曉得，「將來你的子孫會如此」，各位，神這話是一個未來的盼望，我們並不希罕，不要說後現代的人，任何一個時代的人，我們要的是現在，至於將來天上怎麼樣，不要說無神論，基督徒常常也說「我不管將來怎麼樣，我現在問題要解決、身體要健康就好。」我們不說神的救恩跟現在沒有關係，神的救恩跟過去、現在、將來都有關係，因為神是永遠的，但這「神的救恩跟過去、現在、將來都有關係」其中是有過去，也有將來的。保羅在這裡講的就是在講過去。亞伯拉罕對當時和我們來講就是過去。過去那個如何，神今天還如何，然後將來他會如何，我們也要如何。現在我們的領受就求聖靈來幫助我們。
神說你的子孫會有多少。各位，亞伯拉罕一生真是叫基督徒會很難過，因為所有的應許都沒有實現，或說都實現得不太夠。地，沒有地；人，很少人。司提反說，亞伯拉罕「連立足之地也沒有給他」（徒7:5）。所以你還要不要信？在15章還沒有，但神說你看到嗎？神說你的孩子會像天上的星、海邊的沙那麼多。你不能不說這是一個恩典，亞伯拉罕就信了。就像今天，你跟街上的人講，耶穌從死裡復活，多數人不會理、不會在意的，不會信的。不僅那「與我何干」？就是跟我有干，我也信不來。亞伯拉罕就信了。
當然在這之前他就信了，神叫他出來，他就出來，神叫他獻上兒子，他就獻上兒子。就是跟現實好像不一樣的時候，我上次講了很多，不管信心是什麼，跟現實總有一些不一樣的地方，這是我們的痛苦，這也是信心可貴的地方。今天我們也要有信心。
他在講亞伯拉罕憑著信心。各位，他要畫龍點睛的講到那時候還沒有律法，你不是遵守了律法稱義的。不僅亞伯拉罕是這樣，我們繼續以信為本，不以行律法為本。律法很好，肉身也很好，律法是上帝的旨意，肉身是上帝造的，但你要得到上帝的喜悅，只有憑著信心。就像石頭很好，但你不要吃石頭，石頭可以做你家裡的建材，但你不能去吃。就像魚肉、牛排很好，但不能做你的鋼筋，每個東西要用得恰當；而所有東西要用得恰當，要有信心。律法很好，肉體也很好，我們是亞伯拉罕的子孫，（雖然我們肉體跟他一點關係都沒有），我們都有那信心。
外邦人也是這樣因信稱義。每個人跟上帝的關係和好，都是因信稱義。人太容易沖淡上帝的救恩和罪惡的嚴重性了。我講過，所以「新保羅觀」總是不僅貶低因信稱義，而且改變那意義。他們說保羅整個在講的就是我們這兩種人（外邦人跟猶太人）要和平相處，人跟上帝之間沒什麼問題。有時教會也做這些事情，比方這省籍情結、階級鬥爭、兩岸關係、夫妻仇恨，教會要來化解，大家和睦相處。這很好，我們都應該做這些，信主的人更應該做這些，但如果你先假定我們跟上帝的關係已經很好，只是因為怎麼樣我們跟人就不怎麼好，那就完全搞錯了。所有問題都是因為我們跟上帝之間的關係出了問題。
「上帝很愛我，我們沒有什麼問題，我怎麼看都看不出來有問題。」這些大有學問的學者就是這樣說，「我們跟上帝沒什麼問題，上帝很愛我」。我看問題太嚴重了，嚴重到耶穌要來死。上帝在以色列人、我們、外邦人身上的怒氣，事實上我覺得不看聖經都可以知道，我們活得很痛苦，我們恨神，神也恨我們。猶太人覺得他們被揀選，但這上帝還是很兇，所以多守一點律法。各位，我們不是跟上帝合作的（雖然合作這字也可以用），完全是上帝的恩典。如果完全是上帝的恩典，那麼外邦人、猶太人沒有什麼差別。猶太人只是先好像有個預表式的。但預表式的，猶太人也看錯了，預表式要有信心，他們看到的預表是要遵行那些律法。
「就早已傳福音給亞伯拉罕」。神早已經傳福音給亞伯拉罕，這在新約裡很少出現，這裡是一個地方，應該希伯來書也有講，就是神在舊約就有福音了。這裡講「神傳福音給亞伯拉罕」，希伯來書4:2講，「有福音傳給我們，像傳給他們一樣」。我們想，是有律法吧？
律法和福音的關係很複雜，也很簡單，都是出於神，都是祂的美意，只是因為人的罪惡，律法就定我們的罪，但律法可以叫人知罪、對自己絕望，而歸向主。每一個人，從古時，到今天，到主再來，我們都是受造物，都是罪惡，要跟神和好，都只能靠著神，不是靠著誰的肉體和肉體的努力。
所以福音已經跟亞伯拉罕講了：「萬國都必因你得福」。萬國因你得福，這是福音嗎？這好像是一個應許。各位，萬國都會因你得福，這不一定是個福音。我們講福音是什麼？我得福，這叫做福音。這裡沒有講亞伯拉罕你會得福，講的是萬國因你得福。這可能有禍，因為可能表示一種犧牲。像我小時候讀的課本故事，荷蘭什麼地方一個堤防漏了，一個小孩子在那裡用他的手指頭把它塞住。因他的犧牲，其他人得福。母親不也是？因她的犧牲，其他人得福，但這對母親不是福音，或嚴格的說這好像不是我們瞭解的福音。我們講的福音是我得福。別人因我得福，如果是別人因我的受苦而得福的話，我不要那麼偉大。
但這是傳給亞伯拉罕的：「萬國都必因你得福」。當然，在亞伯拉罕身上的福也不是沒有，神也給他很多祝福，但那祝福對他來講，基本上還是將來的應許。因此，我們的確會得福，福音就是我們會得永生、聖靈、神兒子名分。萬國因為耶穌基督而得福；萬國因為亞伯拉罕的子孫耶穌基督而得福；萬國因為基督徒而得福。我們既是得福的人，也是使人得福的人。我們是有十字架、辛苦，但不要把那些有什麼誇口，是主耶穌基督的恩典。
「可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」我們都是一樣，不是因著行為稱義（行為很重要），不是因為肉體行律法稱義（肉體也是重要，律法更是美好的），我們是因著信心，也就是我們接受神的話，接受神對我們的揀選。
「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」。你得救前、得救後真有這種最高貴的「以行律法為本」想法的話，是被咒詛的。我們一般講，被咒詛的人是不守律法的人，但這裡沒有講是不守律法的人，而講是守律法的人被咒詛。當然我是把它簡化的講，這裡沒有講守律法的人被咒詛，是講「以行律法為本的」，意思就是這個。
再說得比較複雜一點，你一開始去行那律法，甚至你一開始有那種守律法的心，我講得再難聽一點，當十誡頒佈時，有一個人說：「好，我要守十誡」，就被定罪。矛盾、弔詭的地方就在這裡，因為當你說「我要守」而忘記「我需要靠著上帝的恩典來守，我是在上帝的恩典之下來守」的時候就完了，你就是要獨立自主。
所以，你違反上帝的律法，那很簡單，就是該死，但你要去守，也是被咒詛的。這些，其實並不難懂，就是你去作一個規矩的人守守看。要愛人如己，你就去愛人，看看咒不咒詛你。有多少人去愛人，越愛越痛苦，早知道不要愛了？不可停止聚會，你去聚會，教會太可怕了。要服事，你去服事。服事、聚會、愛人、捨己，通通都是律法，你去作作看，哪一個不咒詛你？哪一個辦得到？這些好不好？非常好。是不是神的要求？是神的要求。聖潔，你去聖潔看看，真是痛苦得要自殺。我不知道你們有沒有這經驗，我是有，不是我多了不起，就是你總看到自己不夠聖潔。饒恕人七十個七次，你去作作看，第二次就痛苦了。沒有說律法不好，是我們的肉身已經墮落了。
「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」這都是經上的話，「萬國都必因你得福」是聖經上的應許，你不常照著一切之事去行的。聖經上有多處講到，包括申命記27:26，耶利米書11:3，都說到你沒有一直在行的話就被咒詛。甚至我們退一萬步說，有人一直在行，也是被咒詛。就是人自己不能在神面前獨立。
有人真的在行，行為上可能有億萬分之一的人是這樣，心靈上也在行的，這不可能，不過姑且說兆兆分之一的人是這樣，我覺得他的生活還是在咒詛當中。看到婦女就動淫念的就犯了不可姦淫，他要連想都不能想，因為他不知道他看到什麼時候叫做動淫念。講難聽一點，這女孩子的腿真是很好看，但這會讓他到最後會動淫念，所以就不能看人家的腿，到最後只好到山裡面去，不能看女孩子，也不能讓你腦海中有一秒鐘出現一個美女。各位，這種生活不是被咒詛的生活？就是我們根本分不出來什麼時候是一個合理的慾望，而什麼時候慾望過界了。孔子說「從心所欲不逾矩」，我是不知道人怎麼可能「從心所欲不逾矩」。我想要人家對我好一點，這是不是貪念？什麼叫對我好一點？是乞丐時的對我好一點，就是給我碗飯吃，是總統時的對我好一點，就是十億。你說這兩個的界限在哪裡？律法，律法是美好無比的，只是人不靠著上帝，就是被咒詛。
加3:11，「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，義人必因信得生。」
「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的」，對不起，這是不明顯的，所以我要花這麼多力氣講。這也應該是明顯的，在聖靈光照下應該是明顯的，但我們是罪人，就不覺得是明顯的。每個人都覺得我們靠著肉身行律法，起碼在人面前可以稱義，這一點都沒有錯。
我們沒有說一個不信耶穌的好人，在人間的好行為是沒有價值，有的，而且非常有價值。我們非常希望在上執政掌權的、其他人，即便他們不信耶穌，也希望他們行為好一點。在人間的好行為是有價值，神也紀念的。我們沒有說一個小偷、強盜跟一個聖人一樣，甚至我們不會說他們在地獄裡的火是一樣，不會的，如同賞賜不會一樣，只是這基本的原則，想要靠自己來行律法，是明顯不可能的，雖然我要花這麼多力氣來解釋那明顯。
加3:12，「律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活著。」
律法不是本乎信，（當然這當中有律法主義），「只說：行這些事的，就必因此活著」這是利未記18:5的話，你做，就活著。事實上再往前面說，你是活著才能做這些，所以如果你真是因為做這些才活，起碼還是應該想到這是恩典，是上帝的權柄，上帝給你做這些的能力。
行和活，其實這兩個的意思幾乎是一樣的，行是doing，活是living，活的人才能do something。所以如果一個死人、不存在的人，他跟本不能行，死裡復活是神的恩典，人的存在、有生命、氣息、動作，是神的恩典。所以你能行，已經是神的恩典。
「行這些事的，就必因此活著」這是引利未記的話沒有錯，但我也不知道保羅在引這個時，是不是要我們想另一件事：行這件事的就必因此死亡。我是指伊甸園的那禁令。而我們今天行的都是伊甸園的那事，就是我們不遵從律法，所以我們都是被咒詛的。
加3:13，「基督既為我們受（原文是成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。」
這一段人類歷史，從亞當夏娃一直到我們今天沒有停止，我就不再去講，保羅就直接跳到：我們在咒詛當中，但基督為我們受了咒詛。「基督既為我們受了咒詛」，原文是「成了咒詛」，這也是我們難以想像的，跟哥林多後書第5章，「他為我們成為罪」，一樣是個難以想像的恐怖和罪惡。
耶穌的確成為罪，祂不只是象徵性的，祂實質上也成為罪，好叫上帝非常公平的把所有咒詛、刑罰加在祂身上。那咒詛、刑罰在聖經裡沒有多描述，那咒詛、刑罰絕不是一萬部 “Passion” 電影所能表達的，不是打一萬鞭，不是耶穌的血流了多少，如果你要只是那樣來形容，實在沒有什麼了不起，這世界上死刑或那些江洋大盜處死的方式，凌遲、慢慢燒死的，比釘十字架還要痛苦得多。
我們只能就這幾個字來想，耶穌為我們成為咒詛，耶穌為我們成為罪惡，上帝對祂的咒詛，這我都覺得是非常深刻的，而這個痛苦就使我們脫離律法的咒詛。律法是美好的，違反律法你難以想像的咒詛。
所以如果我們今天能把律法講得好，就能把福音講得好；若能對這些自滿、自大、很有修養、很以律法為本的人（包括老一輩的，那些我們很尊敬的，規規矩矩但不信耶穌的人；包括在教會裡這些新保羅觀或異端），把律法講得清楚，讓他看到上帝律法要求是多嚴格，耶穌的死是多痛苦，咒詛是多可怕。
加3:14，「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」
我再次說，因信稱義、因信得聖靈、因信得永生、因信進神的國，都是一樣的意思，不同的表達，沒有說因著信我們就不要努力、不要行為、不要肉身，只是我們是一種全然領受上帝的恩典、祂的選召之下來做這些事。而且我們全然是披上基督，即使是我們因信做的這些好行為，也不足以讓我們在神面前稱義，記得：只要我們做的就不夠完全，只有耶穌做的是完全。我們的肉身總是有限制，需要倚靠神應許給我們的聖靈。神給亞伯拉罕的應許，不管是地、人，神說亞伯拉罕子孫要得的福氣，就是耶穌的國度、兒子的名分，也就是靈。靈跟血氣、受造物是相對的。血氣、受造物都會朽壞、都不完全，靈是完全的。
律法和應許
加3:15-16，「15弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。16所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」
加拉太書很短，但實在太複雜。保羅還是反覆的在講因信稱義，我們怎麼可能稱義？不是靠著行律法，是因信，聖靈的工作。然後舉了些例子，包括神給亞伯拉罕的，然後現在又舉了個例子。
「我且照著人的常話說：雖然是人的文約」，所謂「照著人的常話說」就是我不直接引聖經的話，我用你們的常識。但這「常話」可能我們中文翻譯的不太容易懂，在這裡和在希伯來書都出現這問題，就是「約」這個字，也是「遺囑」，同樣有這兩個意思。和合本這樣翻「約」，或特別翻得怪一點「人的文約」，我想是要跟上下文連在一起，包括17節說的，「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉」，所以翻「約」。神跟亞伯拉罕的約定，不能被四百三十年以後跟摩西所定的律法廢掉，所以這裡可以翻「約或文約」。
但這會有一個問題，他照常話來講：「約」定了以後就沒有能廢棄或加增的。誰說的？誰說「約」定了以後不能廢、加？我敢說所有的「約」定了以後都可以廢或加，都可以改。事實上「約」的特點就是有有效期，我們最常碰到的就是租約，租約有時效性的，怎麼叫做不能改？
有人說保羅在這裡不懂羅馬或舊約一些法律，這些都是太草率的批評。保羅這裡在講到「約」的確定，不會被後來的律法廢掉。這又扯到很多問題，包括「是不是一次得救，永遠得救」？「神應許救你，是不是你就永遠的得救」？我們會想這些問題。其實我也談過多次，就神的預定的部分是不會改，但就我們人來經驗，好像有很多變化，只是我們不知道神怎麼預定的。
這裡不談預定論，就談一個已經定了的約就不能加或減、改的問題，所以我覺得「約」翻成「遺囑」可能更恰當。不過「遺囑」也可能改，比方我今天立一個遺囑把所有錢給老大，過兩天不高興了，就改改，也是可能。保羅不會犯這麼幼稚的錯誤，不懂遺囑也可以改。我想保羅的意思是遺囑立定後，立遺囑的人死了，就不能改。那絕對不能改，當然可以被人變造、偽造，像有錢人一死後，遺囑都會引起爭執。保羅不是在談那些，就是在講一個常識：這人死了，遺囑就不能改。重點只是在講一點：神對亞伯拉罕所立的約（或應許）是不會改的。我們記得這一點就好，就是神不改變，神對我們的愛也不會改變。
我要各位記得就是因為可能你會有很多懷疑，比方看到一些經文，屢次犯罪的，好像贖罪祭就沒有了等等。我希望你能記得聖經裡很多經文（包括在這裡）告訴你是不會改變的。但聖經裡講到會改變的經文也很多，我們的困惑就在這裡。我說過，這兩個不衝突，因為我們不知道神是怎麼樣計畫的，我們人能經驗的是有很多改變。他在這裡只是在講到這應許的寶貴，不會被律法改變，若別的都不懂，記得這一點就好了。
所以這裡的「約或遺囑」，或16節的「應許」，是在講其「不變性」，不會變，很穩當。若再想又有點不合理，已經立的遺囑，人死了就不能改，那意思難道是說神死了？這不可能，所以不要想得太多，盡量想得簡單就好，這裡只是強調一件事：神的應許不改變。這是最寶貴的，也最容易瞭解，在生活中也比較好應用。
「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的」，神像亞伯拉罕的應許，在創世記可以看到有好幾次，神也向他的子孫以撒、雅各都有應許。但這裡保羅又玩了一個文字遊戲，解經家有很多講法。「神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」我剛才講神的應許向亞伯拉罕及他的子孫講，現在保羅說重點不是向亞伯拉罕的子孫講，也不是向以撒、雅各講，重點是向耶穌講。萬國要因為你的子孫蒙福，是指著基督，萬國要因著基督蒙福，基督也是有福的那一位。「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的」（太23:39），耶穌也應該要被稱為有福的，耶穌也要把福氣給別人。也就是說，神給亞伯拉罕的應許，是在基督身上實現的。
加3:17-18，「17我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。18因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。」
神應許亞伯拉罕（或說神向亞伯拉罕所立的約）是先定的，那在創世記17章。四百三十年以後的律法是在西乃山底下頒佈的律法，其實那也是一個約。這又跟人的不太一樣，人的是後做的才算，前面的都被改掉。而神永遠不變，神先所定下的不會改變。
保羅講了這一堆叫我們糊塗的歷史後，又回到最簡單的，因為四百三十年以後的律法（或西乃的約）是叫你行的，而四百三十年之前這約（應許）不是叫你行的，純粹是一個應許。純粹是應許，就不本乎律法，神是憑著應許把產業給亞伯拉罕。
講了這麼多，我再用最簡單的話來講，今天上帝要把祝福給你，憑著什麼？今天你要把祝福給別人，你要把一個董事長的位置、一千萬、一棟房子、一隻原子筆給別人，是根據什麼？通常就是根據那人好不好、配不配得。就像若有遺產三千萬，是不是均分給三個兒子，大概就考慮他們是不是都能很合理、恰當的來用這筆錢。若我給老大多一點，可能是因為老大比較聰明、有道德等等。你給任何東西，包括給分數，都是因為你給的對象。各位，記得這一點：上帝給我們，不是因為我們，是因為祂自己要如此就如此，「我要憐憫誰就憐憫神，要恩待誰就恩待誰」。
但這叫人很討厭，這叫做印象分數。「老師為什麼給他分數好」？「因為我喜歡他。怎麼樣？不服氣？你給我走。」律法稱義是公平的，你表現好，我給你好，應許是不公平的，我高興怎麼樣，就怎麼樣。各位，但在上帝面前，這兩個沒有衝突。我故意突出這例子，只是在提醒，因信稱義是上帝的旨意，說得難聽就是上帝高興要怎麼樣就怎麼樣，「我的東西難道不可隨我的意思用嗎﹖因為我作好人，你就紅了眼嗎﹖」（太20:15）
這我們就難以接受，但卻沒有違反絲毫的道德，因為要想一個前提：如果上帝是全能、全善，祂的旨意、作為一定是全能、全善。我們必須先肯定這一點。所有神學、信仰，我始終強調這一點，你在任何思想、生活上都先要有這個肯定，神是絕對全能和善良的，否則你什麼都想不通。但也不要去想那預定論會把神講得很壞，你也想耶穌吧。這是路德常常提醒的。你不要想神的旨意怎麼費解，就想在十字架上祂的兒子為我們死而復活，這讓我們有盼望，有力量。
我是在解釋這段經文，神在創世記給亞伯拉罕的應許就是，「我就喜歡給你」。神在四百三十年以後在西乃山講的好像有點不一樣，其實沒有衝突。這一點（甚至很大的）不一樣就是，你們要得我的喜歡，要好好的守律法。保羅在這裡講的就是前面的比後面的還要更重要，或說前面的不能被後面的廢掉，或說應許比律法要更偉大。這些我們都要小心理解。
剛才講到上帝的霸道，不要想成霸道，要想成上帝的恩典和慈愛。我剛才也講了，「我為什麼給你高分」？「因為我喜歡你」。「那很不公平」但沒有一個人可以講上帝不公平。「我為什麼給他A」?「因為他的確努力工作的結果是A，而他能努力，有那聰明，也是我給的」。只是這不會在人間一般學校裡出現，因為沒有一個人有那種全能的能力。「我為什麼給老大比較多」？「老大就是勤奮、克勤克儉、有慈善的心」。「我為什麼不給老二？因為他就是奢華浪費。」那麼老大可以誇口：「我是因為我的勤奮、道德」？人間一定可以的，但在神眼中就不可以，因為你的勤奮、善良也是上帝給的。所以你不能怪罪上帝。你也不要說我是被預定就很慘的，你能看到你可以努力的。
律法
加3:19，「這樣說來，律法是為什麼有的呢﹖原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」
我們問：為什麼要有律法？律法不是沒有功效、叫我們很痛苦？為什麼要有律法？
先不講保羅這裡講的，從整個系統神學來講的話，律法是上帝的心意，在物質、物理、心靈、道德方面給萬物的一個永恆的規則。
物理方面有些什麼變化我們是不曉得，將來在新天新地裡，萬有引力定律能不能夠繼續，或神有一些其他的方式，這我們不曉得，我們相信神的旨意是永恆而美好，只是我們不曉得祂要怎麼表達。道德也一定是永恆美好的，我們不大能想像將來在天上說謊是變成一個美德，我想不應該是這樣，神永恆的旨意是不改變的。
所以這律法不管有沒有頒佈，甚至在世界沒有受造前，律法就已經在神的心裡，是那麼的完善、完美。在人間當它頒佈出來，我們先不要講是西乃山的律法（當然這裡是講西乃山的律法），把它多講一點，包括我們今天為什麼會有一個律法，包括在伊甸園裡其實應該有幾個律法，一個是在伊甸園裡要看守、修理，一個是給你一些允許，然後有個「誡」（或說律法），就是不可以吃那分別善惡樹上的果子。這應該都是律法。就是律法應該不只有不准做的，也有提醒你當做的。雖然今天的律法應該多半都是告訴你不准做的事情，哪些是違法的。
為什麼要有律法？如果我們從伊甸園開始講，在西乃山底下和我們今天所講的律法，就說包括規則、規矩、條規、規範、法則等等。教會裡、家裡為什麼要有這些規矩、法律、法則？就是一方面告訴你哪些事不能做，做了就會罰，一方面更正面的（這是比較少一點）是哪些事你要去做。你要做的沒做，是不對的，不要做的去做，也是不對的。
譬如「當孝敬父母」，這是告訴你要去做，而你沒有的話就不好或不應該。「不可偷盜」是你不可以做的，你去做了也是不好的。就是有要你去做的，有不要你去做的。如果要做的沒有做，就有處罰，不要做的你去做，也有處罰；要做的你做，有賞，不要做的你沒有做，也有賞。
其實沒有這麼複雜，就像紅綠燈一樣，紅燈就不要走，你走了就要罰。綠燈就叫你要走，你不走也要罰。原來就是常識，其實就是給我們生活上有些規範，叫我們生活得比較愉快。如果紅綠燈亮的時間恰當，那麼紅綠燈這律法、規則就是希望交通方便。假定有兩條道路，一條是主幹道，八線道，另一條跟它交叉的是比較小的路，理論上幹道的紅綠燈時間應該長一點，比較小的路的時間應該短一點。如果剛好相反就很麻煩，這個律法就不好，我們就把它改過來。如果改到後來還是不行，幹道的車流量實在太大，也許我們就有另外一個律法，就是蓋一個天橋或地下道，行人就一定走這個。而這還是有規矩。
舉這例子就是在說為什麼會有律法，就是希望大家生活得方便、舒服、快樂一點。但當人犯罪，被咒詛了以後，律法就不是叫我們生活快樂的，律法變成叫我們生活受限制的，這也不可以，那也不可以，交通規則越來越多。
像我小時候在鄉下，根本沒有什麼交通規則、單行道的，就是一條路，牛也可以走，人也可以走，公車也可以走。那時公車大概兩個鐘頭才一班，根本沒有什麼車子。老實說你就在路當中辦家家酒，大概都沒有人管你，因為沒有什麼人，那是在田間，很鄉下的路。今天在山裡面的路也是一樣，拿開山刀開出一條路，沒有什麼規矩。但當車多起來，規矩就變得複雜一點，讓人覺得好像有些不方便。我們一直都希望這兩個能並行，像高速路、捷運，其實就是希望大家都方便，但高速路、捷運還是有高速路、捷運的規矩，包括你要付費、買票，捷運裡好像還有很多不可以嚼口香糖、吃東西的規定，這一切還是希望你生活得更舒服。但是，有叫你更舒服嗎？
保羅說，律法不是為叫你生活得更舒服，是叫你生活得更不舒服，「律法是為什麼有的呢﹖原是為過犯添上的」。這解經書也有很多不同的解釋。保羅在羅馬書裡講過，律法是顯出過錯的，甚至律法是挑動你，讓你犯法，律法的工作就是叫你犯法。
你說，「怎麼會這樣」？其實不難懂，你叫亞當夏娃去吃果子，就用一條律法，他就去吃了：「不可以吃」，他就去吃了。這很複雜嗎？你要你那不懂事、不認識字的小孩子去摸電插頭，最好的辦法就是跟他說「那絕對不可以去摸」，他就保證一定去摸。這是保羅講的，律法還會挑動罪惡。這裡面並不是好笑而已，有很大的悲哀。事實上恐怕第一個誡命就是這個，「那樹上的果子不可以吃」，起碼產生的結果就是吃了。
我們可以想像，如果沒有這條規定，假定每棵樹果子都很好看，都很方便摘，神沒有說「這一棵不要吃」，恐怕過一萬年也不會有人吃那果子，因為太多可以吃的了。就創世記那裡的描述，好像是當天頒誡命，當天就吃了。這我們不太能確定，有不同講法。尤其在人墮落後有個極可悲的事情，就是律法的結果就是叫你犯法。
這也沒有那麼難解，在美國、台灣聽說有些路都是這樣，當這裡有個標誌：速限
但我們不會說上帝是這樣，上帝沒有故意要定一個法，好罰你的錢，祂也不缺什麼錢。但上帝定一個法，在羅馬書常講，要顯出你有很多罪惡。在這裡，律法是為過犯添上的。這又要講的比較複雜。其實剛才講的都很簡單，只是這觀念好像很抽象。
為什麼會有這麼多律法？因為人有罪惡，所以當你要定一條規則，限制人不可以做什麼時，結果就是人會鑽法律漏洞，然後就會定更多的法律來防範這些漏洞，然後就會有人更聰明的來鑽這漏洞。所以包括在中國歷史上，到亂世時，一定有個特點，法令就多如牛毛。法不是不夠多，而是太多，沒有用。
我媽媽有時候也會講：「以前都是說一句話就算了」。借錢，明天還，說一句話就完了。後來就需要寫，寫了有人還是會犯法，就要寫得再詳細一點。現在那合約書是越來越厚，看都看不完。你們都買過保險吧，買的時候都講得很好，這也理賠，那也理賠。後來一出事，這也不賠，那也不賠。後來顧客聰明一點，要求多，公司就想更多辦法可以不必賠。這悲哀啊，應該大哭，法律到最後就是因為你的過錯太多，你太壞，所以我就寫得更多、更厚，寫到最後根本沒有人聽得懂。
回到聖經，法律不能叫人稱義，這應該懂了，你是一個邪惡的人，你再守法，全世界沒有一個法律奈何得了你都有可能，因為我們會鑽，我們沒辦法；越詳細的法律越沒有辦法。就跟鑰匙一樣，你怎麼樣能防小偷，小偷想出更多破解的方法，基本上的問題沒有辦法解決。但相對的，在這世界上也需要這些法。在這裡悲哀的一句話就是：律法不是為叫你生活快樂、活得好，而是因為你太多罪惡了，就不斷的在加。
加到什麼時候？「那蒙應許的子孫來到」，這就又有點複雜。「那蒙應許的子孫」前面講是基督，「那蒙應許的子孫」也是我們。我們既是蒙應許、蒙福的，也是給人應許、給人福氣的，但這都建立在耶穌身上。
律法「並且是藉天使經中保之手設立的」就是說律法到最後真正能成全、實行，就是那位蒙應許的子孫―耶穌基督，「我來不是要廢棄，是要成全」。這都是恩典，律法的成全是在恩典之中，帶著福音，但一旦有律法的時間，那蒙應許的子孫（包括耶穌基督、我們）還沒有來，那時律法是「藉天使經中保之手設立的」。
加3:20，「但中保本不是為一面作的；神卻是一位。」
這文字有點難懂，但觀念我說明一下就不難懂：
保羅是在講兩個東西的不同，一個是應許，一個是律法。應許比較偉大，律法比較不偉大。應許是單方面的，就是剛才那些你們很不喜歡的我舉的例子：「為什麼我要給你？因為我就是喜歡，不管你多好或多爛，我要給你就給你」。應許是單方面的。律法雙方面的，律法的實現取決於兩方面是不是都守。因此當人這面不守時就很慘。姑且這樣說，應許，不管你守不守，我都給你。
律法不僅是雙方的，而且需要有中保，需要藉天使。律法的頒佈這當然是指十誡的頒佈，我們從來沒有想得那麼複雜，我們想到的就是耶和華在山上用手指寫了十誡，交給摩西，但顯然不是這樣。看使徒行傳7:38、53，希伯來書2:2，猶太人的傳統，上帝太偉大，祂不是直接把十誡那石版寫了給人，祂是藉著祂的使者（就是一個天使）給的。是個雙重的中間，不是上帝直接給以色列人，上帝是藉著一個天使，天使再藉著一個中保，就是摩西，摩西再給以色列人。所以律法不是那麼了不起。
就好比今天我在一個公司上班，得到董事長的一個命令：明天端午節放假之後，後天所有員工可以晚一個鐘頭上班，多休一個鐘頭假。我怎麼知道這命令？是董事長發出的，經過人事處等單位，傳到每個人的email裡。這沒有什麼了不起。如果董事長把我叫到他的辦公室，或他到我辦公室，告訴我，只有我後天可以晚一個鐘頭上班，中間沒有經過人事處等人講，這了不起，比較直接一點。或再舉個例子，今天每個人都聽到總統的命令，那沒有什麼了不起，大家都是，如果總統直接跟你講，那就很了不起。
保羅要表達的就是這個：神的應許是直接跟亞伯拉罕講，中間沒有中間人。律法是經過天使、經過摩西的，效力就差一些。這只是要表達應許的重要，並不是說律法不神聖，所以不要覺得律法不神聖。
「中保本不是為一面作的」，要個中保就是雙方怎麼溝通，那沒有顯出上帝的權柄。現在上帝不要中保，單單就這樣講。當然我們一想到中保就想到耶穌，所以我們也覺得不能沒有中保，但他這裡不是講到耶穌，是要講到上帝單方面決定這件事就決定，這叫應許，不能被任何東西廢掉。記住這個就好，其他名詞若讓你困惑，能懂就懂，不懂也沒有關係。
加3:21，「這樣，律法是與神的應許反對嗎﹖斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」
「這樣，律法是與神的應許反對嗎﹖」我們剛才看的這些經文會覺得好像反對，就像福音跟律法，舊約跟新約，神的慈愛和公義是反對嗎？基本上沒有反對，只是我們人因為有限，常常就覺得這個跟那個是衝突的。沒有，「斷乎不是！」
「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」這是一件不可能的事，就像說：「若曾經畫過一個圓的方，就如何如何」，不會有圓的方。這世界上沒有一個傳了能叫人得生的律法，所以義不可能本乎律法。
我們今天所有的觀念都是相對的，在神面前都不能承認，因為所有人間的觀念都是：義是藉著律法得的，義是藉著好行為得的。所以因信稱義這麼難瞭解，恩典這麼難接受，福音這麼難被相信，就是因為我們在墮落世界裡，想到的就是我們是靠著律法來稱義。但沒有這種叫人得生的律法，即便在伊甸園所頒佈的律法「不可以吃」，你也不能照著行為來叫你稱義，因為明顯的意思就是人違反了。人可能可以遵行的，那是要憑著信心、靠著恩典，但我們的始祖沒有這樣做。
應許之福
加3:22，「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。」
「但聖經把眾人都圈在罪裡」，這「聖經」狹義的意思恐怕就是律法，他不用「律法」而用「聖經」，是指從伊甸園到西乃山到今天整個的聖經、上帝的命令，都把人圈在罪裡。
上帝的命令、聖經是美好的，但我們人已經墮落，這些美好的東西就除了顯出我們更多的罪過以外，沒有別的。有相對的，可以防範一下人間的邪惡；一定有的，律法還是有這需要，但叫人得到上帝永遠的福、義，那是沒有的，是不能從律法那裡得到的。但律法的頒佈會叫我們因信耶穌基督而得到，所以律法不能沒有。
律法跟福音一樣，永遠都有，甚至有人說律法比福音還存得更久，因為神要我們善良等等這些永遠都有。我也不敢說福音以後就沒有，因為福音是救我們脫離罪惡，以後沒有罪惡，所以就不需要福音，我不敢這樣說，但我敢說對主的信靠是永遠都有的。信靠讓我們得到那福氣。
只要有律法，我們人就會犯罪，我們達不到。而想要達到時又是想自主，那是更大的罪。
加3:23-25，「23但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。24這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。25但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」
「但這因信得救的理還未來以先」，簡單說就是「但這信還沒有來以前」。這「信」我們中文翻成「道理」。到底「信」這字是指著一種道理、教義，還是一種投靠的態度？也是學者討論了兩千年還繼續在討論的，我們同樣可以有很多討論和瞭解，在教導時可能也需要談這些，不過現在就不進入那麼深的地方。
「信」是指著什麼？也許今天我們比較多想到「信」是一種投靠神的態度，但恐怕不能只是這些，「信」恐怕也必須是個道理，因為你投靠的態度跟所投靠的對象是有關係的。
比方你今天要信六法全書、中華民國的法律不會冤枉好人，跟那法律本身正直不正直、正確不正確是有關係的。這是講法律，再講人，人說：「你相信我，我不會騙你」，而你要我對你有全然投靠的態度，跟你這個人是有關係的。一副獐頭鼠目的樣子，記錄又很不好的，叫我相信，你拍破了胸膛我也不一定相信，我沒有那種投靠的態度，我需要知道你是什麼樣的人。
因此，信的態度跟信的對象是有關係，信心跟知識是有關係的。你認識這位上帝是怎麼樣的上帝，和你投靠、信靠祂的態度是有關係的。所以，知識也很重要，當然這知識需要聖靈來幫助、光照，但跟悟性也不是完全沒有關係，很多人輕看知識，是不對的。
這「因信得救的理」，「因信耶穌基督而罪得赦免、得到福氣這道理」還沒有來的時候，「我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」這幾節經文也真是好難講。簡單說，我們比較容易誤解的就是好像我們現在不在律法之下，就是憑信心。看字面就是這樣，但這明顯有不對，保羅也講我們沒有廢掉律法，對哥林多人也講我們在基督之下更是在律法之下。
所以看聖經一方面我們求主讓我們有個很輕鬆的心，免得一開始就害怕，覺得好像需要有高深神學的才能懂。不要這樣想，要相信這是神跟我們講的話，聖靈會幫助我們。但另外一方面，我們也求主讓我們能學習，這是神無窮無盡的恩典，就算沒有老師來教，我們敬畏神來看，應該也能懂。
簡單說就是我們原來在律法之下，耶穌來就拯救我們，我們信了耶穌就得到福氣，因信稱義。講簡單是這樣，這樣講可能也可以表達保羅要表達的，但也不夠完全。不要把它想成耶穌來了以後就是憑信心得救，耶穌之前我們就在律法之下看守，很絕望。看起來他是這樣講，但恐怕這講法是不對，因為如果要從信心來理解的話，就不要從時間、地點、肉體來瞭解。
不要從肉體瞭解就是，你不要覺得耶穌之前要得救就是憑肉體，是亞伯拉罕的子孫就得救，是以實瑪利的子孫就不得救。看起來好像是這樣，實際上不是，因為以色列人當中，沒有信心的人也一樣不是得救的。舊約的時候，即使不是以色列人，如果他有信心，也可以得救，雖然數目不多，但可以想到一些例子，像喇合、乃幔，甚至我們不知道到大利烏王或尼尼微城的人有沒有得救，但你用肉體、血氣、受造物、地理來分，是不可以的。
不可以說因為我在伊甸園、至聖所、耶路撒冷、迦南地，就是一個蒙福、神所喜悅的人，因為在這些地方受咒詛的人不知道有多少，包括在至聖所裡，像亞倫的兩個兒子也在獻凡火時死了。你不能也不必說（雖然我們肉身這是有點影響的）我現在正在菜市場所以比較不聖潔，我現在正在教會裡就比較聖潔。就我們肉身來講可能也是這樣，在菜市場正在跟小販在那裡爭，一點沒有基督徒樣子，可能是這樣，但希望我們在菜市場，甚至在股票市場、法院，和在讀經禱告、分餅分杯的時候是一樣敬虔。
就是不要用空間來分，也不要用時間，覺得星期天比較聖潔，其他日子比較不聖潔。所以同樣，也不要覺得耶穌之前的時間不夠好，耶穌之後的時間是比較好的。看起來是這樣，因為他的確有用「未來以先」好像是時間的先後，或新約、舊約，但我想可能最好的解釋是有沒有信心。
舊約的時候有信心，在月球上有信心，在海底有信心，你就在基督那裡。沒有信心，不管在舊約、新約、任何時間地點，都是沒有蒙恩典。所以我說可能用信心來分比較好。
但他這裡明顯也用了一點時間，我們就也這樣來瞭解，應該多少可以理解。你在沒有信主的時候，或說耶穌還沒有道成肉身的時候，都可以說我們所知道的就是我們一天到晚被律法看守，不管是舊約的人或我們中華民國的人，不認識主的時候，我們被看守在律法之下。
這「被看守在律法之下」可以有好幾重意思，可以是被保護。像你被看守在監護人之下，被看守在看守所之中，或被看守在醫院裡，可以是被保護，好像羊在羊圈裡。但也可以是處罰，像被留校察看、被關在監牢裡。有時這兩個時候是同樣一個時候。馬丁路德曾經被一群人綁票在一個城堡裡不讓他出去，我們知道那是他的朋友做的事，不要讓他落入更大的敵人手裡。那還是被看守，但那是被保護。
這裡有保護的意思。我們在律法之下，以色列人也好、中國人也好，多多少少我們在這律法之下有點被保護，免得你去犯更多罪，也免得你被殺掉，但也是被看守，是不自由的。如果是被看守、不自由、被保護中時，其實也是你被囚在罪惡當中；就是被看守在律法之下，也是被囚在罪惡當中，因為律法和罪惡的關係太密切。所以即使孔夫子（雖然儒家信徒一定不會同意我這樣解釋）是很善良、不犯罪，如果他真是「君子慎其獨」，聖靈真是光照他，他每天被看守是很痛苦的，因為他不能逾矩。不能逾矩就在一種痛苦的狀況中擔心自己有沒有逾矩，連女人都不能想到，因為不知道有沒有逾到那矩。
我一直被看守，看守到有一天，我能被釋放、得自由，不怕人害我，我也不去害人。「那將來的真道顯明出來」就是你有信心的時候。用時間來講就是耶穌、聖靈來了以後，我們信了耶穌之後。但我還是強調信心，超越時空的。
「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」一般的解釋就是律法到最後讓我們絕望，只能信靠耶穌。路德也是這樣解釋，律法的功能有兩個，一個是維持外在的一些公平，這在世界上還是需要，價值也還是很大，只是不能約束內心。外在有警察、國家的權柄，用這些律法來約束人，或有些威迫利誘，還是需要的，但這不能叫我們在神面前稱義。律法另外一個功用就是讓我們看到自己充滿了罪惡，而悔改、去歸向上帝。
不過恐怕這裡不一定有這樣的意思，就是表示我們在沒有信主的時候，不管新約、舊約或以色列、中國，我們都有那律法，不管是摩西五經，神很清楚默示的律法，或是在中國人、非洲人等良心裡的法則，我們總有這訓蒙的師傅，天天在教我們。我們就像孩子一樣，這也不懂，那也不懂，所以這師傅就天天在教、警戒、管理我們。沒有信主時，我們需要律法這樣來約束。
當信主時，我們就在基督裡面，知道不再是因為肉體遵守律法，而是因信稱義，因為基督替我們成就這一切，因此我們也不會再被定罪，因為在我們自己去行律法時，時時刻刻都行得不完全。因信稱義，耶穌替我們成就時，我們時時刻刻都是義的，因為不是我們自己是義，是基督，基督作的就是非常好。
我覺得今天在信主了以後，我們還可以回到這兩個的任何一個，我們已經不在罪惡的權勢之下，但當我們沒有信心時，就又回到罪惡的權勢下。我們已經不在律法規條的限制、鞭打下，但當我們沒有信心，不仰望主的慈愛和憐憫時，又是靠自己來做這些，就也會再次被律法嚇到。
「但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」不是說我們沒有律法，而是不是在律法那用威迫利誘的方式叫我們遵行的功用之下很緊張、害怕，我們是憑著信心，在聖靈保守和恩待之下能越來越行出上帝的律法，但即使那樣行，我們也總是不夠完全，總是耶穌替我們行的才是完全。
我們不在師傅手下，不在律法之下，但我只能彼此勉勵：你不要想到說我今天比較讀經、禱告、聖潔，所以今天我在神面前比較義，不該這樣想，雖然這是我們人之常情。你不要想我今天真是花天酒地、浪費，就不能在神面前稱義。
各位，你在神面前稱義，永遠是因為耶穌的寶血，永遠只是因為神為你做的，不是你為神做的。你做的是重要，神也會有所管教和賞賜，但要稱義，那只有神。這求主給我們平安，不要因為今天做得不好就覺得神丟棄你，也不要因為今天做得好就可以在神面前誇口。我們好不好、稱義，都是靠著主。
加3:26，「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。」
我們今天不在律法手下，在基督的手下，「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。」剛才不是講，「我活著，是因信神的兒子而活」現在我們自己變成神的兒子。我們既是蒙恩的人，也是蒙恩以後叫別人再繼續蒙恩的人，但我們始終是因信稱義的。
加3:27-28，「27你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。28並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」
「你們受洗歸入基督」。這「受洗」我們恐怕一定要講到信而受洗。受洗如果是沒有信心，那洗沒有用。信而受洗歸入基督，我們在基督裡，好像我們就穿戴基督一樣，人家看見我們就看見基督一樣。
雖說是「披戴基督、歸入基督」，但我們的本性在主沒有再來（或我們沒有去見主）之前，還是有罪惡的，我們有許多罪惡。我們可能越來越善良，但能在神面前稱義，是披戴了基督。
這「披戴」講得不好聽是有點虛偽，外面是一套，裡面又是一套。我們不要這樣去想，但的確是外面一套，裡面一套。我們在上帝面前，自己裡面不管多好，都不足以在上帝面前稱義。我們一定要完全相信耶穌才能稱義，受洗就好像有這個形式上的見證這件事情。如果你能完全在神面前稱義是靠著、披著耶穌，就完全跟你的肉體、行為沒有關係，所以你是猶太人，是希利尼人，是外邦人，是自主的，是奴隸，是書念得多或念得少的，是在監獄裡，是馬上要被槍斃的，或你這一生都是如此的聖潔良善，就稱義來講，完全是靠著耶穌，沒有什麼分。甚至也不是因為你是男的或女的，每一個人都是因著信心披戴耶穌被神肯定，也是每一個人如果沒有披戴耶穌，不管你的血統、性別、肉身的成就，都不能叫你有什麼誇口的。
我們現在都成為一。這「成為一」也有很多不同的講究、說法。有人說「成為一」就是我們今天什麼都不分，猶太人外邦人不分，男女也不分。但這裡講的「不分」是講我們通通都是憑著信心披戴了耶穌，所以在神面前不分這些，我們也不應該分這些。
就稱義來講我們不應該分，完全是靠神的恩典。但就我們的本性來講，當然還是有為奴的、自主的、猶太人、外邦人、男的、女的之分，所以比方今天兩個人一起受洗，一個是這公司的董事長，一個是這公司的員工，你不能受完洗後說我們不分了，所以以後你的薪水就是我的薪水，你的工作就是我的工作，不分了。
他這裡的「不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女」是在講信耶穌，我們在神面前稱義的不分，而不是說我們在世上職位、工作、性別就不分。這經文常常被人解釋成一種平等主義，這是要小心的，那平等只是說都是靠著恩典，都是因信稱義，一點都沒有抹煞各個肢體之間或信和不信之間的各種差異，而這種差異也不是壞事，我們有的人是嘴，有的人是手，有的人是腳，有的人是鼻子。
加3:29，「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」
我們也都承受產業，都是一家人，但這一家人（甚至是一個身體）不是說我們就沒有不同的肢體、榮耀、賞賜，這都有不同，但我們都是喜樂的，在主裡都是憑著信心的。
承受了屬天的國度、神兒子的生命、神兒子的名分、聖靈，都是憑著信心；不是沒有行為，但是是憑著信心而得到的，行為是信心的結果。
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