2:15-21

因信稱義的真理，是基督教的核心，我們必須好好的明白它，並且傳揚這令人得救的好消息。稱義是法律上的術語，是法庭上的用詞，它的意思與“定罪”相反。“定罪”是宣告有罪；“稱義”是宣告無罪、無辜、正義。“稱義”在聖經中的用法，是指神借著向人賜下人所不配得的寵愛，叫罪人與祂和好，不但得到寬恕赦免，而且得著神的接納，被神視作正義的人。

今日世人所需要的，與二千年前不是完全一樣麼？起碼有兩件事情是我們所確定的。第一，神是義的；第二，我們是不義的。把這兩項真理併在一起，人的困境就呈現出來了。良心與經驗都告訴我們，我們與神中間是有問題的。我們都有罪，與神之間失去和諧、起了磨擦，我們因此落在審判之下，等候神公正的判決。我們真正的需要，是重新回到神的面前，解除罪和不義所帶來的攔阻，恢復與神和好的關係，但問題是：“義和不義有什麼相交呢？”

我們最迫切的問題，正是約伯記25:４裡，書亞人比勒達所提出來的問題：“這樣，在神面前，人怎能稱義？”或者，用保羅的表達方式來說，我們要問的是：“被定了罪的罪人，如何能稱義？”加拉太書2章最后的這段經文，正要回答這些重要的問題。首先，保羅在15 和16 節解釋了因信稱義的教義，然后，他在17-21 節，為教義提出論據，駁倒那些最為常見的反對意見，證實我們沒有其他的選擇。

保羅在2：15-16 保羅以對比的方法解釋“因信稱義”的教義，他要比較猶太派行律法稱義的方法，與使徒們因信稱義的方法，目的是駁斥前者，證實后者。現在讓我們先來看看行律法稱義的這條路。“律法”，是指神全部的誡命。“行律法”就是順從這些誡命的行動。猶太人傳統上以為可以藉此稱義，猶太派的信徒仍然受這思想的影響。他們雖然信了耶穌，仍想跟從摩西律法。他們的立場是：‘苦幹是稱義的惟一方法。你必須努力實行。你所作的“工”，就是“行律法”，就是服從所有律例，行它所命令的，禁戒它所禁止的。”他們認為：“除了道德的律法，還要遵守禮儀上的律法。你要受割禮，加入猶太人的教會，你要虔誠，有私人的讀經，也要參加公眾的聚會。你要禁食、要濟貧。假如你做好了這一切，沒有一點遺漏，你就合格了，神就接納你，叫你因行律法得到稱義。”這就是猶太人和猶太派信徒的立場。保羅在羅馬書10:3 說：他們“想要立自己的義”。事實上，除了新約基督教以外，這是世上所有宗教和道德系統的基本原則。人喜歡它，因為它抬舉了人，它對人說，你只消多加一把勁，就可以憑著自己的力量拯救自己。可惜，這只是一個可怕的騙局，是說謊之父魔鬼的最大謊言。從來沒有一個人，可以靠著行律法而稱義，原因很簡單，從來沒有一個人，能夠完全遵守所有律法。嚴緊地遵從所有律法，根本不是人可能做到的事。事實上，捫心自問，思想內裡的動機，我們都觸犯了神的全部律法。耶穌說，心想殺人就是殺人犯；心想姦淫就是姦淫者。難怪聖經告訴我們：“沒有一人因行律法稱義”，令人震驚的是，竟然還有人以為，可以這樣達到神的面前，可以循著這路進入天國。我們再看另一條路，這條路是保羅所說的“因信耶穌基督”的路。耶穌基督來到世上生活和受死。祂活著的時候完全遵守了律法。祂在世上的生活，是人類惟一守全律法、完全無罪的例子。在十字架上，祂為著我們罪人而死，因為我們違背了律法，而觸犯律法的刑罰就是死。因此，我們得著稱義的條件，只是承認自己的罪惡與無助，為著過去推崇自己、自以為義的生活而懊悔，將我們所有的倚靠和信心，全寄託在耶穌基督身上，求祂拯救我們。

“信耶穌基督”，不單是理性上的相信，而是全人的交託。這是一個付託的行動，不是單單同意耶穌生與死的事實，乃是在祂的蔭庇下避難，也是尋求祂的憐憫。這裡是稱義的兩個理論：“行律法”和“信耶穌基督”。保羅一連三次告訴我們，后者才是神的路。他在第１６節再三的說明，叫我們對“因信稱義”再沒有半點的疑惑。保羅絕不是枯燥地、呆板地重複三次，而是每次都有不同的重點。2:16 節開始說：”既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督。”在這裡的”人”，是泛指任何人，是因信稱義的一般性。2:16節中段說：“連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。”這是保羅和所有信徒在經歷上的個人體驗。至于16 節最后說：“凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義”，指出全人類無一例外，都必須因信基督才能夠稱義。這一段是對稱義教義的有力解釋，有了這三重証據，我們都應該持定聖經稱義的教義，不讓人的各種自義意念，影響了我信仰的根基。

加拉太書二章最后的一段經文，要回答“罪人如何稱義”的重要問題。首先，保羅在15、16 節解釋了因信稱義的教義，然后，他在17 至21 節，這為教義提出論據，駁倒那些最為常見的反對意見，證實我們沒有其他的選擇。在這裡，保羅用了對比的手法，解釋“因信稱義”的教義，他要比較猶太派行律法稱義的方法，與使徒們因信稱義的方法，目的是駁斥前者，證實后者。

2:16 節中段說：“連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。”這是保羅和所有信徒在經歷上的個人體驗。至于16 節最后說：“凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義”，指出全人類無一例外，都必須因信基督才能夠稱義。

保羅的解釋直截了當，鏗鏘有力。然而，當日的人並不接受，今日也同樣有人懷疑。于是，他在以下的經文，就從解釋轉到論證去。他將反對者駁斥其教義的論據，以及他自己駁斥反對者、確立自己立場的論據，都列明出來。現在就讓我們聆聽正反雙方的對辯。

在加2:17-21 保羅的反對者這樣爭辯：“你那因信基督，不因行律法而稱義的教義，是非常危險的，大大削弱了人的道德責任感。假如人因信基督就蒙悅納，毋需任何善行的話，這豈不是鼓勵人違背律法，鼓吹一種‘無法主義’的放縱行為嗎？”在今日，仍然有人這樣想：“神若稱壞人為義，何苦要做好人呢？既然不靠行為，我們豈不是可以為所欲為嗎？”保羅對這種說法的第一個反應，就是憤然否認這種指控：“斷乎不是！”他尤其在意這說所構成的一項指控：指基督成為使人犯罪的一位。保羅立即反駁說：“假如我被稱義之后，仍然是個罪人，錯在于我，而不在基督。要怪就怪我，不要怪基督。”接著，他繼續駁斥反對者，“因信稱義”鼓吹人繼續犯罪，這指控是荒謬的。他們完全誤解了稱義的福音。第17 節說，我們“在基督裡稱義”，意思是，當我們因信與基督聯合的時候，我們就稱義了。凡是與基督聯合的人，不可能依然故我。他一定有改變。一個稱義的人，己經是個新造的人，展開了新生。

保羅用死亡與復活來描述在基督裡稱義的奇妙改變，第１９、２０兩節，兩次論到這樣的死亡與復活。這兩樣都是借著與基督聯合而來的。我們所分享的，乃是基督的死與復活，第１９節：我因律法，就是向律法死了（律法所判的死刑，因基督的死而得償），叫我可以向神活著。第２０節：我已經與基督同釘十字架（就是在基督擔罪之死裡面與基督聯合，使我罪惡的往昔塗抹乾淨），現在活著的，不再是我，及是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。

現在我們都看得更清楚，為什麼“在基督裡稱義”的人，並沒有犯罪的自由。基督已經受死復活，我們若在基督的死裡與基督聯合，我們的舊生命就結束了，況且，我們得享新生，基督在我們裡面活出這新生命。祂活在我們裡面，給我們新的渴求，追求聖潔、親近神、愛慕天家。這倒不是說，我們永遠不會再犯罪。事實上，我們中會犯罪，但我們卻不想再犯罪，因為我們已經改變了。

現在，我們要看保羅如何攻擊猶太派的錯誤教義。第２１節說：“我不廢掉神的恩，義若是借著律法得的基督就是徒然死了”。我們必須嘗試感受一下這論據的力量。基督教的兩大支柱是：神的恩典和基督的死。基督的福音是神恩典的福音，基督教信仰是信仰基督釘十字架。若有人以為稱義是靠行為，人可以自己救自己，他就是在詆譭基督教的根基。說得救是靠行為，而不是靠恩典，這種說法廢掉了神的恩，也使基督之死成為多餘，還有人需要信耶穌嗎？

今日仍然有許多像當日的猶太派信徒，犯著同樣的錯誤。他們企圖憑自己的善功，向神舉薦自己，認為憑努力可來到神面前，靠自己可以上天堂，強調的是高貴的品行。其實這種行事為毫不高貴，反而是完全的卑鄙，因為它否認了神的本性和基督的使命，拒絕神向人的施恩，說基督不需要多此一舉的拯救罪人。假如，我們能主宰自己的命運，能夠拯救自己，神的恩和基督的死，都是多餘的。

最后，讓我們總結這段經文所突顯的四項基督教真理，作為今天的反省。第一：人最大的需要是稱義，得著神的接納。與此相比，人的其他需要都黯然失色。我們怎樣與神和好，這是生命的首要事情。

第二：稱義不是因行律法，而是因信基督。馬丁路德說得很精簡：“我們必須聽福音的教導，這教導不是說我應當作什麼，而是教我認識神的兒子耶穌基督為我所成就的事：祂受苦犧牲，救我脫離罪惡和死亡。”

第三：信自己而不信耶穌基督，及是對神的恩典和基督十架的不敬，因為這種自義的態度表示神的恩典和基督的十字架都是多餘的，毫無必要，實在破壞了整個基督信仰的根基。

第四：信靠耶穌基督，與祂聯合，就必成為新造的人。因此，我們能夠和保羅同聲說：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著，並且我如今在肉身活著，是因信的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。”反省：這是你的確信，是你的經歷嗎？