基督釋放我們

加5:1，「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」

「基督釋放了我們，叫我們得以自由」這當然也是聖經裡多處講的。這要講起來，歷史上也是很多，我們還是放鬆心情，看看能不能想得比較豐富一點。

「自由」，在基督教和華人基督教裡面，不算是個太好，或太受歡迎的字眼。 在我們的傳統裡比較受歡迎的字眼是聖潔、善良、公義，就是這些比較道德性的字眼；有愛心等等。或說跟律法有關的，我們會比較喜歡一點，我們的個性是這樣，這個民族是很強調道德，很強調守規矩的。

而「自由」，你們年輕人大概比較不能體會，老一輩那種比較敬虔、屬靈的，一想到自由，甚至都有點害怕。就跟以前國民黨也好，現在共產黨也好，都有一個傾向。共產黨這幾年，到今天還一直在討論，一直不能不講一句話：「民主是不是一個好東西」？他們之所以會講這話，就是覺得民主常常會很亂。我也不知道你們喜不喜歡民主和自由。當然我講的很鬆散，要從專業、政治理論來講，民主、共和、憲政都還有它不同的意義。

我們就講自由，對美國人的態度。老一輩的看到美國人時，都有個極端矛盾的想法，一個，他們是民主、自由、很強大、很好。像我岳父是軍人，廿年前去白宮，那時還沒有恐怖份子，真是沒有什麼警戒、警衛的，排隊進去，好像也不要票，很簡單就進去。我岳父出來的時候說：「我為中華民國出生入死，作了這麼久的軍人，總統府都沒去過一次。沒想到美國的總統府就這麼簡單，連臥房都看得到。美國到底民主好。」但像他們那一輩的，尤其是軍人，對美國又有個相反的印象，太自由、太隨便了。

像你們東區，我想老一輩的來到教會，恐怕也受不了，以前男女還分開坐，有些姊妹都還要蒙頭的。現在我們教會也有，老一點的寫信給我：「不知道牧師有沒有看到我們教會姊妹的穿著如何，連我一個女的，看了都不順眼。」

這你就懂我在說什麼。自由，好像是個好字，但在華人教會裡，自由不是太好的字。我還是說我們喜歡聖潔、善良等等，自由的意思好像就是裙子穿得很短、耳朵打個洞等等，這我們不喜歡。如果在講到政治上、愛情上、男女關係上、道德上，這可以討論非常非常多。

「自由」在中國的討論也非常多，有人說中國人根本沒有自由。有人討論  “freedom” 跟 “library”，也有人討論積極的自由、消極的自由。我們不要想那麼多，就用一般觀念。我不知道我們中文的翻譯，翻這個字恰不恰當，但能表達，自由的意思就是「由我自己」。自由、自主、自立、自強，都是自己，自己要做什麼，就做什麼。這是一般說的自由，這樣講當然不好。

但保羅在這裡所講的自由，聖經裡這些正面的東西，包括自由、聖潔、善良、愛、律法等等，通通應該是一件事情的不同的層面。一個自由的人，從聖經來看，不是從世界來看，一個自由的人最基本是他的心靈屬乎神。這說了等於沒說，我再說一下：心靈屬乎神，也就是說負面的，他的心靈不是被他自己的慾望來控制。自由是不被控制、不被約束的，被一個東西控制、約束就不自由。

最好的例子就是被鐵鍊、牢房，被人拿著槍、被恐怖份子綑綁，或被警察抓到監獄裡去，這都叫不自由。所以「自由」當然就是沒有人來束縛我們。但自由會被錯用的理由，也就在這裡。當人有罪的時候，人絕對不是自由的。因為有罪的時候，一個所謂的自由人（不管是所謂的自由意志或自由行動）都不是真正的自由。

比方你青少年小孩跟你說「我是自由人，我不要被老爸老媽管，我要怎麼樣就怎麼樣。」通常這種自由，大人最怕的就是小孩子在性上面有自由。就字面來講，他要怎麼樣就怎麼樣，他要跟誰睡覺就跟誰睡覺，甚至性別也不拘，或他要幹什麼都可以的時候。我們不是古板，從聖經來講這不是自由，因為自由是不被約束。當一個人被約束時，他不自由。你說「我的性自由，這表示我不被約束」不，你被一個東西約束，這總是最基本而我們忽略的，就是你被你的情慾約束了。

講性放縱，可能不好意思講，也不去多講，講賭博或吸毒就是最好的例子。一個人要賭就賭，要吸毒就吸毒，這絕對是被綑綁。我以前在美國餐館打工時，老闆是個中國人，他是自由人，他是高興到哪裡賭就到哪裡賭，老婆、小孩很難過，他也不管，甚至餐館有時候都不管。他說：我是不受約束的人。結果他賭到家破人亡。

就算不用基督教觀點，用一般觀點來講，他不是自由的人，他被賭博的情慾綑綁，傾家蕩產，小孩哭、太太哭，通通不能改變他，有個鞭子在打他，叫他賭。

以此類推，所有按著自己心思意念所想去做的都是不自由，因為從一開始我們的意志就不是自由的，我們不想選擇上帝，我們被我們的情慾約束。

這在以弗所書講得非常好，2:3，「放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行」。這叫做「爽、自由」，我隨著我心中所喜好的去行，沒有父母管我，沒有法律管我，沒有任何人管我，我是自由的人。世界講的自由，講得最簡單就是這句話。意志是自由的，行動是自由的，沒有人約束。最好還有點別的條件，就是很有錢。沒有錢的人是不自由的。沒有錢的人不能坐飛機，有錢的人不要說坐飛機，他買個飛機都可以，自由跟能力也常常是連在一起。我有能力，有權柄，不被約束。

但保羅在以弗所書講的，這不是自由，這是「順服空中掌權者的首領」，這是死亡，這是罪過。這些其實前面也講過，回頭再講就是了。

當我們講得救時，（這些也是我們喜歡講的，得救、重生），同樣也不喜歡講被釋放。靈恩派有時候會講釋放，但那是個術語，不太曉得那是什麼意思。被釋放，講得難聽一點，就是共產黨喜歡用的，被解放，人民解放軍，你們原來是被壓迫的，我來解放你們。解和釋就是打開。

「基督釋放我們」，就是?基督liberalize、liberated我們，把我們解放，給我們自由?。這是什麼意思？我再說我們比較習慣講的是：我原來是在罪惡當中，現在被潔淨了。而比較不太習慣講：我們原來是被綑綁的，現在我們得自由。

這些不必很深的神學，其實我們也都懂。在很多靈恩教會裡也可以體會到，我們甚至也會講一句話：「這人被綑綁得好厲害」。可能他有精神病，被綑綁得很厲害；可能他有一些傳統的思想被綑綁得很厲害，這用得都很對：基督讓我們得釋放。

各位，基督讓我們從罪惡裡得到釋放，罪惡拿著鞭子讓我犯罪、讓我吸毒，基督救我們脫離死亡的綑綁，這也是希伯來書講的，「一生怕死而為奴僕」，我們被死亡綑綁，也就是死亡臨到時我們躲不了。罪惡、死亡，還有我們被情慾綑綁：我不想罵人、不想打人、不想犯這個錯誤，但就沒辦法，它好像控制著我。要把那些綑綁我們的拿走；綑綁的東西都不好，情慾、死亡、罪惡、魔鬼，這些都不好，把他拿走。

現在保羅在加拉太書（或我們整個基督教）所講的好像要轉一個大彎才能轉過來。基督把我們什麼綑綁拿走？律法。

這就是我講這麼多，我們還是會驚奇：「什麼？律法？我們哪能從律法中釋放？律法是很好的東西啊？」這就是需要去想的。

當一個人放縱自己肉體情慾，結果是死。當一個人遵守律法的時候，結果也是死。當然，遵守律法好像是自由，在雅各書也有講「律法是使人得自由的」。雅各和保羅，加拉太書和羅馬書，並不是衝突的。現在又要求主幫助我們，讓我們能想得清楚一點，律法到底好不好？

我再回來講一次，這已經講一百遍了。律法非常好，律法是上帝的話，律法不能被廢棄，都要成全的。但在一種好像很難瞭解，又應該不難瞭解的情形下就是，律法變成最可怕的一個東西。罪的工價是死，罪是由律法產生的。這在羅馬書、加拉太書都講太多。就是魔鬼藉著一個最好的東西讓我們受到最壞的影響。因此基督教真是paradox。

你再回想耶穌講的話，是不是很難懂？誰能進天國，誰先進天國，誰早進天國？我們想就是守律法的人、好人。但為什麼耶穌說，妓女比較先進天國？我曾經問過這問題，然後說明了，但現在我們又有困惑了：「這樣的話，我們去作妓女、罪人」？不是這個意思。律法所產生最壞的結果，看起來也是好的，這在羅馬書第7章有講，「因律法而生的惡慾」。

我以前想到「因律法而生的惡慾」就是叫你不要姦淫，你就會想到姦淫。但這還不是重點，因為叫你不要姦淫，不是很多人一定都會想到姦淫，有人也許想「我不要姦淫」。那為什麼保羅說「律法生的惡慾」？那就是稍微要想深一點點：

「律法生惡慾」我們一般的想法，也的確會有的就是，當給你一個律法時，我們產生的惡慾就是「我要違反」。當說「你不可以吃」的時候，我就想要去吃。這是一個惡慾，我們可以理解。但比那更深一點：當律法叫你不可吃的時候，很自然會產生一點：「那我就不吃」。你說，這是什麼惡慾？這應該不是惡慾？律法說「不可以吃」，你說「我就不吃」，這有什麼惡慾？這不是惡慾。

各位，這是惡慾，這是最邪惡，而且是最美麗的邪惡，那個就叫做「自主」。當律法說「不可吃」的時候，你說「求主保守我不吃」那就對了。你說「我要靠自己來不吃」那就錯了。也就是律法容易產生一種觀念，就是「我自己來」。因為聽起來就是這樣，誰會想到說「不可以超速」，那「靠主，我就不超速」？我們根本想都不會去想，不會看到一個什麼馬上就說「靠主」，那是口頭禪。

我也不是叫你念這口頭禪，我是求主讓我們包括已經重生得救、包括已經呼叫阿爸父，包括聖靈在我們裡面，我們還是常常有一種自然老我的走向，就是我們會把神放在一邊，總會忽略祂，祂不是擺我們右邊的。在我們犯罪、作惡、自我中心、情慾發動的時候，那我們很清楚我們在犯罪，當我們要去救災、幫助人，或婚禮的時候，「我願意」，都會有一個危險，就是這些高貴的事我們想做，卻沒有想到這需要是靠著主來做。整個猶太教的悲劇就是這樣。

所以壞人、罪人，就這兩種，兩種就是一種，所有的罪人就是一種人，就是他不以神為神。而不以神為神，一個就是自己妄為，一個就是自己正為。自己妄為，那是罪惡，很清楚；自己正為，行得正，好像人文主義一樣，各位，那也是妄為，因為你不可以不行在神的權柄之下。這也不是說我們就是上帝講一動，我們做一動，用鞭子打的那種，這種恩真的是聖靈在我們裡面，讓我們被神的愛來激勵、來逐漸成長。

我花很多口舌又要講我們以前講過的「基督釋放我們得自由」。這話的背景可能是以色列人在埃及作奴隸，神釋放了他們，叫他們得自由。也講過這得自由包括得平安，包括在流奶與蜜之地得享安息，我們的救恩可以用很多方式來講，他這裡是用自由。

但你自由了，你要小心，你自由，但你要站得穩，不要再被奴僕的軛轄制。你很可能又再度被奴僕的軛轄制。當然，神會保守我們，但就我們人來講，自由也是必須不斷去捍衛的。

這在政治上是這樣，一個習慣自由的人，到最後會失去他的自由，因為他一方面就吃膩了。自由太久了，他也想被管一管，就跟被管太久也想自由一樣，人就是容易重新回到罪惡裡面。加拉太人就是，得到了自由，但聽了猶太人講，他們又回到奴役之下。

我還是要講，一個人重生得救了，墮落的可能性很大，包括酒色財氣都會引誘。但另外一種更可怕無形的墮落就是自義，你變成法利賽人一樣：「神的恩典不是完全絕對必要的，不是充分夠用的，你自己也需要努力。」你什麼時候一旦再多靠自己一點，你就再被奴僕的軛轄制。而這被轄制就是加拉太所碰到的，就是他們要受割禮。

加5:2-3，「²我保羅告訴你們，若受割禮，基督就於你們無益了。³我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。」

這句話我們中文這種新的翻譯，是「我」然後加一個破折號，「保羅告訴你們」，是強調「我」，我告訴你們。「我是神的僕人」，也可能可以說「我是自主的婦人」，我告訴你們。我是神的使徒，我再告訴你們：你們可不要再去受那割禮，「若受割禮，基督就於你們無益了」。

各位，你想現在的教會裡會有這種提醒嗎？提都不會提，今天誰想去受割禮？沒有的，我們根本不認識割禮這禮儀，大家都沒聽過。我們通常會提醒的就是：你小心，如果再去吸毒、賭博，基督就與你無益了。

而保羅講的又是一個我們聽不懂的，為什麼？受割禮不是個很嚴重的事。再講得看起來矛盾一點，保羅前面不給提多受割禮，卻給提摩太受割禮。所以這字面上受不受割禮也不是重要的事情。

如果你強調割禮、強調方言、強調神學教育，強調這些，很好，你有這個特色，很好，只是你在強調的時候，你沒有說這些能叫人得救，那就很好。可是，割禮派的人說，「你不受割禮就不得救」，那就是異端了。你說大家來說方言，很好，但若說，「沒有說方言就不得救」，那就是異端了。以此類推，每件事都是這樣。因為我們的得救是在乎耶穌為我們所做的，不是我們做的什麼事，不管是善良的行為等等。割禮就代表著割禮後面所有律法的約，你果要受割禮，意思就是說我要開始守律法。你要守律法的話，你就要守全部的律法，你有一點不守，就是欠了律法的債。

這一點很多現在的異端，就是新保羅觀，也是很否認，因為這一點是他們致命傷，他們覺得他們可以守律法。但如果你去守律法的話，你必定要守得全，雅各書、加拉太書，整個聖經包括登山寶訓也是這樣講，你要守就要守全，因為神要的是全，所以你自己要去守，你一定是下地獄的，因為你守不全。你只能讓耶穌來替你守，然後你憑著信心，把耶穌守的功勞就加在你自己的身上。當然我們自己也會有良善，但我們的良善總不夠。你如果自己要去守，那你就要行全律法，你要行得完全，有一點不能漏，神要的是完全。神對任何人要的都是完全，只有耶穌達成了，你不信靠耶穌，耶穌達成的就不能算在你的身上。

加5:4，「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」

「從恩典中墜落了」。原來在恩典裡，現在掉下去了。神會保守信祂的人到永遠，但我們人並不知道神怎麼保守，也不知道原來祂預定的是什麼，我們需要的就是要被提醒：你千萬不要有任何時候想要靠行律法來稱義。行律法是很好的，律法一點一畫也不能廢去，我們生活中要遵守律法，這都是對的，但我們不能因此稱義，稱義是我們信耶穌。一旦有一點「自己還不錯」的想法，就是墮落了。

加5:5，「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」

我們靠著聖靈，憑著信心，我們已經得到義，但也盼望將來在最後審判時，神稱我們為義。不是說我們沒有這個信心，我們現在就稱為義了，但是，最後審判時這會明顯、清楚的表達出來。在這段時間，保羅就提醒：你們不要失去這個。

加5:6，「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」

我們繼續在世上生活，我們求神給我們信心。我們能繼續在盼望中生活，是因為聖靈，是因為信心。所以你不懂什麼叫做憑信心，聖靈幫助的就是有信心；你不知道什麼叫做有信心，聖靈在你裡面的工作就是讓你有信心。

靠著聖靈，憑著信心，其實等於是一樣的意思，只是強調聖靈的意思是說：這不是我們；強調信心的意思是說：即使是聖靈工作，你也有你該盡的責任。也就是說，信心不是我們本身的一個功德，信心是聖靈所使用我們的一個工具。這樣讓我們再繼續持守對祂的信心，繼續活出愛，然後神在審判的時候會顯出我們信心的真實，顯出我們的義。

在最後得到義裡面，這句話跟上一句話有什麼樣的關係？有關係，就是我們基督徒的生活。不是你受不受割禮的問題，受割禮不一定給你這能力（「功效」我們把它瞭解成能力），不受割禮也不一定就沒有這個能力。你是在基督裡的。

在基督裡、靠著聖靈、藉著信心，意思都是一樣，就是一個外在的Alien基督的義、基督的恩惠，白白加給我。我必須在基督裡，而不是在我自己裡面；我必須在聖靈裡，靠著聖靈，才有那樣的信心，這樣的信心讓我有力量，讓我能夠產生對神、對人的愛，讓我活著有愛。我們生活真是需要有愛，但愛是從信來的，對主的信心來的。

愛當然是很好，但要非常小心。我們要承認自己的沒有愛，我們要承認這愛是從神來的，我們要承認、肯定愛是從耶穌在十字架上所顯出來的。這個讓我們被激勵，讓我們的火能重新被挑旺起來。我們必須要有這樣的信心。這樣的信心讓我們有愛，在生活中能夠見證主、美好。這是有功效的，由信心產生的愛心。所以你去賑災，去愛人，都要不斷的有信心，不斷的建立在耶穌為你所做的工作上。

下面保羅繼續責備這些攪擾他們的，和被攪擾的。

加5:7，「你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢﹖」

「你們向來跑得好」這都是一些形容，他們並不是在跑步。「跑得好」也是保羅喜歡講的。在提摩太後書、哥林多前書裡也有講到「場上賽跑」、「場上比武」，就是當時羅馬、希臘的背景，運動會是很重要。你們跑，一直在跑。我們今天不大形容基督徒生活是在跑，因為覺得太累了。就是好像你們是一個很好的運動員，跑得好，然後要得到冠冕。

現在誰攔阻你們，下面沒有說叫你們不跑，而說叫你們不順從真理，也就是他把兩個連在一起：你們向來都跑得好，在場上專心向著標竿跑，很好，現在為什麼被攔阻了？

這「有誰攔阻」，當然大家都知道是誰攔阻，保羅講的意思就是說你們不應該被這種人攔阻。這種人攔阻你們，說是叫你們順從真理，其實是叫你們並不順從真理。也就是這裡已經不是跑了，這裡有點像羊順從牧人。

加5:8，「這樣的勸導不是出於那召你們的。」

召你們的是上帝，是上帝藉著我來傳純正的福音。我對你們的勸是對的，別人對你們的勸是攔阻你們，這不是來自神，若來自神，我們兩個的講法是一致的。

加5:9，「一點麵酵能使全團都發起來。」

這剛才已經講過，就是要把使女和他的兒子趕出去，要把麵酵弄得乾乾淨淨。這一點我們今天的人也不太懂，因為年輕人也不太會發麵。麵酵的意思就是一點點東西影響整個。法利賽人的酵，錯誤的教訓、教導。

當然還有很多東西可以一點點造成很大的影響，曾國藩寫「風俗之厚薄自乎一二人心之所嚮」，一、兩個人的心靈影響到整個社會。這都是社會上講的，這裡講的原則一樣，但那重點是你只要有一點點的接受了那些「行律法來稱義」的，那全教會都會受影響。

加5:10，「我在主裡很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。」

他相信他們不懷別的心，但明明加拉太人已經變了。他的意思就是說，你們自己如果一直聽我的話的話，不會想別的，但是那攪擾你們的，真是也很可惡。當然你們自己被攪擾，也是不應該。

這裡也想到耶穌所講的，絆倒一個小子很慘，把大磨石拴在他的頸項上，都沒有絆倒一個小子要受的刑罰那麼重。所以你使人絆倒、使人不信，這都是很嚴重的結果。

不過。也要記得一點，被絆倒的也是有禍了，你為什麼要被絆倒？一個牧師的見證不好，絆倒了會友，叫他不信耶穌了，這牧師，神要好好的對付他，但那被絆倒的也是很糟糕，你為什麼要被絆倒？為什麼一個牧師他做錯了，你就不信耶穌？那是你的錯，你也有錯。

我已經講過，你不要因為任何一個理由失去這產業、信仰，不管是別的基督徒，不管是讀經讀不下去，你不要被絆倒。絆倒就是不信了。那些人是很可惡來攪擾你，但你自己為什麼要被攪擾呢？

加5:11，「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢﹖若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」

保羅當然沒有在傳割禮，那他為什麼還受逼迫？是不是有人說他其實暗暗在傳割禮？這句話不太好解釋，也許我們不要去多追究，就是知道保羅是在被逼迫，他也沒有在傳割禮。

而且也正就是他沒有在傳割禮，所以他會受逼迫。他被逼迫，是因為他傳十字架道理；他被逼迫，是因為他傳因信稱義的道理；他被逼迫，被猶太派的基督徒一直在逼迫，也被受猶太教影響的加拉太人拒絕，因為他是堅定只能傳耶穌基督的。

當然，保羅也有讓人受割禮，如果這割禮不代表「非此才能得救」，那沒關係，你要受割禮也可以。你今天教會傳統要蒙頭、男女要分坐、要說方言、要有神蹟奇事，這些都很好，沒有關係，但是有任何一件大事、小事取代了主耶穌十字架上的救恩，那不管是律法或任何東西，那都是神不喜悅的，都是不可以有的。

你也不可以把這兩個並行，「也傳只有割禮才能得救，也傳只有福音；福音也很好，不過要加上割禮，缺一不可」，那就是錯誤。用最簡單的婚姻的道理來講就能懂：

你不可以有婚外情，不可以在結婚之外再娶一個太太；娶一個、一千個、一萬個都不可以。你說我全心全意愛我太太，我真的非常愛他，這很好，但還必須說除了全心全意愛他之外，還有沒有愛別人？若說別人也很愛，這不是很大方、很好嗎？一想到這我們就知道這不可以，那為什麼我們對上帝可以這樣？

今天對教會很多這樣的想法：「基督教不要太自私，基督教不要太自大，基督教講愛、很好，但你不要批評別的宗教」。我承認技術上很多時候我們也不必批評，但如果說「都好，條條大路通羅馬」，或有些神父、牧師講的：「都好，只是我跟基督教最有緣，別的也許也可以，這個也是帶到上面前，那個也是帶到上帝面前。」各位，這都要下地獄的，不可以這樣講。你要再這樣講，我就請你先生跟你講：「我實在是很愛你，但別人我也很愛」，看你會不會說，「對對對，條條大路通羅馬，都很好」？

當然也可能有人大方到一個地步：「對啊，我們在信上面為什麼要這麼死板？你開放，我也開放啊。」我就不想跟這些人繼續討論下去了。現在的走向就是開放，一切開放、一切包容，開放包容到後來（其實一開始）就發現，他們對真理、上帝絕不開放、包容。

我再用剛才夫妻作例子：一個丈夫說：「妻子，我非常愛你，不過別人我也很愛，你就大方一點讓我們」我真的聽過這種很流氓、下流的說法，他太太是基督徒，他自己不信：「你們基督教不是講都要愛嗎？你要允許我這樣做，而且你也要愛那個女人。」你們聽了都會覺得很荒唐。我後來跟那姊妹講：「你先生天天在講愛，他愛這個、那個女的，叫你也要愛，說這是基督教。我可以跟你講一件事，不必懂基督教神學就知道：他不愛你。」講什麼包容、大方、寬容，你不講到神的獨一的話，這些也通通是虛假、錯誤的。

猶太教的基督徒希望兩個都有、都好、都是必要的。不！只能有一個！十字架有個討厭的地方，我們的信仰有個討厭的地方，不是十字架而已，是整個信仰，只是十字架把這表現出來了：除了上帝的兒子的死以外，沒有拯救。我們不信的罪是非常嚴重，需要上帝的兒子來死，猶太人、外邦人沒有分別。如果這個救恩你不認為是獨一的、並充分的；不僅是獨一而且要充分，就不行。耶穌基督的救恩絕對夠用，你不要再找一個別的了。夫妻也是這樣，百分之百，不能百分之99.999。實際上做不做得到是另外一回事，但我們先要有這種觀念。

加5:12，「恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。」

這保羅講很重的一句話，也很難聽，因為受割禮的就是割，就割絕，最好他把自己割死算了。這其實講得是非常恰當，因為保羅這種時候不必講那些禮貌，因為這些人要奪去我們在基督裡的賞賜、產業，奪去一切神的兒女，羞辱上帝，不可以。

加5:13，「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」

再一次，「得自由」不是我們華人（或保守）教會喜歡講的，我們通常第一 個，根本不把「蒙召」跟「得自由」放在一起。大家的想法「蒙召」就是不自由，「蒙召」就是要去西伯利亞傳道、要去作修女、做那種很痛苦的事。不！神呼召我們，神從創世以前呼召祂的兒女，讓祂的兒女要得到流奶與蜜之地、得釋放、得自由、得永生、得神兒子名分、得聖靈、得到跟神的美好關係，這些都是用不同的字眼來形容上帝為我們所成就的同樣這件事情。得自由也可以講，讓我們進入神的國、讓我們不怕死亡、我們死後可以上天堂，這些通通都是。但在這裡他用「得自由」，也可以來理解。

各位在讀聖經時，勢必會發現有些地方好像是衝突的，有些地方好像難以調合，不過如果我們先認定神講的一定完全正確，而且神會讓祂的兒女明白，我們持這個原則來看，就能夠解惑（不一定馬上就能解）。

保羅在這裡強調我們不在律法的捆鎖之下，但我們在基督裡，正在律法之下（林前9:21），也就是說我們靠著基督來成全這律法。基督在我們身上，為我們成全律法，我們也因為基督這樣的愛，活出這種有能力，並且從一個角度來講，也是自主（從主那裡來的自主、從順服神來的自主、從把自己對主當作是一個奴隸，而得到的自主）和自由。

這在生活中的應用，包括我們不是因著律法的威迫利誘，或其他外在理由，是以基督的愛、基督十字架的愛、基督不收回的愛，為我們的基礎、動力和目標，這種愛，使我們在彼此服事的時候是有自由。

這自由的意思可以瞭解得更豐富：消極的是，不被別的東西所限制，包括罪惡、死亡、律法，不被它綑綁，不在它的權勢之下。積極的是，我們是喜悅的、良善的、出自愛心的來生活。這種生活完全可以是一個像奴隸一樣，這就是「用愛心互相服事」。服事就是奴隸做的事，服事別人，就是部下、老媽子。當我們有愛心，有從對神的信心而來的愛來彼此服事時，那是一種自由。當然在實際狀況中，我們大概這一輩子都不能完全不受肉體上的影響，但越有信心就越自由。

可能聖法蘭西斯是個很好的例子，（當然保羅是很好的例子，我們主耶穌也是）那自由就是我在服事人、做苦工、做這些艱難事情的時候，都因著基督而做的是善良的、愛人的、討主喜悅的。

各位，服事人很少有喜悅的。「用愛心互相服事」這句話很棒，但很少有喜悅。你看在餐館服務、服事客人的，有幾個是喜悅的？當然他有訓練，他要笑、不能擺臭臉、要積極主動的服務，但他不是自由的，心裡可能很怨。如果說他真的很喜歡做，但你覺得有人個性很喜歡作餐館服務生、外勞、臨終看護？有些人可能他真的很溫柔、做得很好、有這樣的訓練，我們也不否認這些，但這些東西第一個，仍然不能叫我們稱義，因為我們不夠完全。

甚至說一個非基督徒，脾氣非常好，就是很能服事人、對人很好，就是個很好的護士。我們基督徒也肯定這種美德。我們怎麼會不肯定？凡出於神的都肯定，只是我們會為那護士遺憾，神在他身上這麼多恩典，他居然不承認，所以還是罪惡、還是不應該。雖然他所表現得很好，我們也肯定，但他自己沒有肯定神，那是不行的。神什麼時候把這些東西拿走，他就沒有了。因此他那個做，就算是他那墮落的本性所受的訓練，那仍然嚴格的說不是自由。

這樣講吧，像馬戲團裡，把一隻獅子、狗、動物訓練得動作非常好，能走鋼索、跳火圈。你說，「很棒，他做得這麼好，很自由。」不，不自由，那是訓練出來的。

如果一個旅館服務員被訓練得非常好，怎麼樣都不會生氣，對客人總是很客氣、很禮貌。我們對這些也稱讚，但我們必須說，那不是自由，不是聖經裡的自由，那是訓練出來的。

訓練很可貴，但我們說的自由是對神的信心，聖靈在我們裡面的工作。可能我們表現得沒有他好，那是真實的。我們用的愛心的服事可能表現得不好，但我們做的總是從神而來，起碼我們要有這樣的承認。如果是這樣，就希望我們能非常喜樂。

否則我又要說，日本已經有這樣的機器人，如果科學再進步，也可以找到這樣的一個機器人，你用最不合理的要求，他都比人服事得要更好。但你不太會說那機器人是自由的。那機器人是沒有自由的，他是一個被訓練、被program成這樣。

我們基督徒不是這樣，我們是自由的，是有上帝的愛。當然在我們肉體中這些都需要被對付。用神給我們的聖靈、恩典，我們來彼此服事。

加5:14，「因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」

也因此，律法是叫我們被咒詛的，律法是叫我們痛苦的。

各位，這句話好棒，全部的律法。全部律法不是縮成兩條，愛神、愛人？保羅現在把它縮成一條更簡單，所有的律法就是一條，愛人如己。你若說，「好偉大，那我們就去做吧」，但你就看到律法叫人死。

各位，你去「愛人如己」看看，你愛哪個如己？那種看到這種話很感動的人，真是腦袋裡沒有去想。「哦，好偉大、好感動」，你去做做看看，你忿怒。很多人在教會裡受傷就是這理由。因為在外面，你罵我，我罵你、不理你，就完了，在這裡還要愛他，你受不了，然後你就虛偽、作奴隸，就很痛苦。我沒有說你在聖靈充滿下就一定做得非常好，我們人都是軟弱的。

「愛人如己」這是律法，保羅講這個，還是跟他前面講的一樣，「律法叫人死」，而我們在基督裡沒有廢掉律法。你要靠自己去愛人如己，和靠自己去善良、聖潔、服事，通通一樣，不是虛假的、忍耐的、只有外表的，就是只是一個被制約出來的產物，不是真正自由的。可是當我們如果能有神的愛在裡面、完全順服神的時候，我們可以活得越來越自由、真實。

這裡講「愛人如己」，也有很多人在討論我們要不要愛自己。這也要，也不要。如果愛自己跟愛仇敵、愛父母一樣的話，我們自己都是人，所以我們要愛。但要記得那愛也總是用神的方式來愛，就是是對我們自己有最大好處。而如果沒有神的話，一個愛自己、自戀的人是並不愛自己的。就好像一個吸毒的人，他覺得對自己最好的就是讓自己吸毒，就像一個愛賭博的人覺得對自己最好的就是放肆、痛快的賭一場。把它再推下去，一個愛自己的人，如果不是從上帝捨己、捨命的愛來瞭解，那愛自己的人一定是叫旁邊的人都很痛苦。一個強姦犯是非常愛自己，他從來不管別人。

所以「愛人如己」的重點，（我們每個人都知道什麼叫愛自己，就是把自己看得很重），我們需要看得對的就是神的愛，我們把神看做一切，在捨己裡面愛人如己。

加5:15，「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」

這裡也要小心看，保羅講的是這些猶太基督徒帶來的影響，跟他們彼此之間「相咬相吞」好像沒什麼關係。他們彼此之間是「相咬相吞」的嗎？

我不曉得保羅在這裡是防範猶太教基督徒對保羅的攻擊，也就是，說保羅所談的「不要行律法稱義」那就是無法無天、放縱情慾、就會相咬相吞，每個人都照自己的意思去做。保羅就說其實不會這樣，講「因信稱義」，你不應該是相咬相吞的，因為「因信稱義」是信神，你不會放縱情慾，因為「因信稱義」正是知道耶穌來為我們死。「因信稱義」是愛人的，因為基督的愛在我們裡面激勵我們。真正「因信稱義」不會是放縱情慾的結果。保羅講的可能是有人想到你得自由就會隨便做事、要怎麼樣，就怎麼樣。那就是變成我要吃你就吃你、要吞你就吞你、要拒絕就拒絕你，教會就變成一大堆的爭吵。保羅怕人家有這樣的誤會，所以他這樣講出來。

靈慾相爭

加5:16，「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」

 注意「聖靈」的「聖」字都有打點，所以就是靈和慾爭。一般傳統講或我們一般想到的就是靈慾之爭，連不信主的人也都會有這種靈慾之爭。就是人裡面好像有一種爭戰，靈是好的，慾是壞的，總是在那裡爭戰。

這我們當然也會想到羅馬書第7章「我真是苦啊」那一段，那有很多不同解釋和討論在其中，我也簡單講。

羅馬書第7章講「我真是苦啊，想做的善不能做，不想做的惡倒去做」，那我們已經講過到底是得救前還是得救後的情況，學者有不同解釋。我的看法是得救前後我們都有。

得救前，不信主的人，神在他們身上還是有光照，所以他們也有痛苦、爭戰，他們也知道什麼是良善，雖然他們是大大遠離上帝、大大墮落。但神的殘存的創造還在他們裡面，神的普通的光也在照著他們，讓他們知道應該做什麼，而沒有做到會非常痛苦。

我們得救了以後，被遷到愛子的國度裡、不在罪惡的權勢下、也不在律法的權勢下，理論上我們就不應該再有這種爭執。但因為我們還是活在肉體當中，當沒有信心的時候，我們又會非常的艱難。

所以我覺得我們得救前、得救後都有這樣的現象，只是在我們得救後，一方面這種爭執更厲害，因為我們更聖潔、更善良、更有主，所以我們應該更好。但是因為我們更聖潔、更善良、更美好、更熟悉神的事，當我們有一點又活在肉體中、缺少信心、又好像豬洗乾淨了又回去打滾、狗吐出來的東西又把它吃下去。現在我們會知道那很難吃，也會知道打滾很髒，所以現在稍稍吃到一點、打了一點滾，就很難過。基督徒應該是越來越聖潔，對罪惡越來越敏感，所以就某個意義來講，很多時候我們也很多的被控告，很難過。這可以說是一種正面的，就是這是我們越來越善良的一個表示。但是，魔鬼仍然可以用這些控告我們，叫我們變成律法主義。我們不要被控告。就是希望我們都順著靈而行。

這個，說得非常簡單，但在實踐上，我始終沒有看到比較好的講法，我自己也不知道怎麼講比較好。講最簡單的就是：請問基督徒怎麼過一個得勝、聖潔的生活？

這當然技術上都知道，我們怎麼過一個得勝、好的基督徒生活？標準的就是要讀經、禱告、參加教會事奉、讀屬靈書籍、多多操練良善的事等等，而好像也沒有什麼別的答案。有時候也許再加一點：我們需要禁食禱告、參加特會等等。這是我們基督徒生活，也是想要更聖潔的一個好像不能少的步驟，就一定是這樣。

我不知道你有沒有這困惑，我是一直有這艱難，好像每個人都有，就是我們實在也希望更好，脾氣、個性、各方面，我們都希望更美好，不管我們怎麼屬肉體。我知道，我也常常笑姊妹，關心的就是身材、體重，但靈裡愛不愛主？那個也關心，只是偶爾想一想。弟兄也是一樣，我們多半很關心事業、工作、在人面前的表現，至於裡面是不是更聖潔、善良，也關心，但也沒有想那麼多。即使想到了也是：「就很難過啊，但怎麼辦呢？不要去想了」。世界也跟你講：「沒關係，你很好」。但我想我們不能避免的就是真希望過一個得勝的生活。

保羅可能先在講一件事情，他說，第17節，「這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」

加5:17，「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」

 原則上這可以講到是得救前的狀況，因為得救前基本上我們是在情慾裡面的，因為聖靈一般的光照讓不信主的人有時候也會知道這個不對，但總的來講，我們對良善是做不到的，沒有辦法去做我們願意的那良善。

但我們現在重生得救了，已經在愛子的國度，不在律法、情慾下。（律法、情慾、罪、死都是連在一起，律法是最反對情慾的，但律法可以使人因著自主，讓人墮入這種可怕裡面。）我們現在在聖靈的引導之下。你看下面這句話，叫人很稀奇的：

加5:18，「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」

這話很矛盾、很不可思議。好像應該說：「你們若被聖靈引導，就能夠行律法」，或說，「你們若被聖靈引導，就不被情慾影響」，因為上面講情慾。結果他居然說「你們若被聖靈引導，就不在律法以下」，叫我們嚇一跳。「不在律法以下」對我們基督徒來講，通常是很壞的字眼。怎麼會一個聖靈引導的人，是不在律法以下？

這就是我們一再講的，律法是美好的，律法的話都要實現，永遠不能廢去，永遠。但「律法以下」的意思就是當一個人聽到律法，想要自己去行，忘記了上帝的那個結果。律法最容易叫人忘記上帝。什麼意思？「除我以外不可有別的神，怎麼會叫人忘記上帝？我就一定記得上帝的。」

各位應該知道我會怎麼解釋了。「除我以外不可有別的神」這是一句律法，於是你就非常努力的告訴自己：「康來昌，你只能信耶和華、你只能信靠耶和華、你只能尊耶和華為大，你要時時刻刻要警醒。」結果除了你自己以外，到最後沒有神了，因為你在守律法的時候很強調自己。

你說，「這沒有辦法避免」。是沒有辦法避免，是「我」在守律法；是「我」在對自己說，除了耶和華以外不可有別的神。但就在這看起來很矛盾的事上，希望我們有最大的信心。其實你想神的話，你就知道，「除了耶和華以外沒有神」，包括沒有「康來昌的神」。對吧？我是受造物，我受造之前，神也存在的。你想到上帝創造，想到上帝的救贖，想到上帝的永恆，你才想到的確除了祂以外沒有神能像祂那麼偉大、創造、美好，沒有祂就沒有我。當然，因為有祂，我也有了，而且很豐富，我們沒有被消滅，我們非常感恩。

我這只是在回到這「律法」。如果你活在你肉身當中，沒有聖靈的重生、光照，你就在被律法引導；在律法的鞭子之下只能想到我們人怎麼來遵行，尤其是墮落的人，就只能想到這些。我們得救的人還都沒有常常想到神，何況是墮落的人？

「被聖靈引導，就不在律法以下」並不是說我們廢掉律法。就如同我們在基督裡就不在律法之下，但在基督裡也是在律法之下（哥林多前書9:21的話）。就是說我們不是靠自己來行，是聖靈來引導我們。

但這裡的問題「順著聖靈」，還有「被聖靈引導」，我們都沒有辦法把它變得太具體。所謂很具體就是會變成一種律法主義，好像聖靈就在我前面，祂說：「左轉」，我就左轉；「右轉」，我就右轉，那就是被聖靈引導了。各位，這完完全全是被律法引導，因為律法就是「現在要左、現在要右、現在要速限多少、現在要怎麼樣」，就是講一句，做一句，這是外在加給我們的，聖靈是在我們心裡工作的。倒不是說聖靈不會藉著外在提醒，但主要是說，聖靈讓我們這個人，不是為任何威迫利誘做事，就是上帝的愛在我們裡面，讓我們活出上帝給我們的良善，而不是律法的鞭子威迫利誘我們。

情慾的事

加5:19-21，「¹⁹情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、²⁰拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、²¹嫉妒（有古卷在此有：兇殺二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」

保羅這種罪惡的清單，在加拉太書、哥林多前書都有講，行這樣事的人不能承受神的國。保羅很多地方也講這些。

這些其實要仔細去分析也是蠻有意思，哪些是什麼樣的意思。也許這跟底下聖靈的果子可以對比的來看，我不知道我能分析多少，不過也就看一看。

「情慾的事都是顯而易見的」，其實聖靈的果子也顯而易見。人在基督裡、在神的恩典中，他就看這些看得很清楚，否則就看得很不清楚。

我也要說一下「情慾」這個字，在聖經用法上本來不是壞的意思，雖然在這裡是負面的，但有些地方也不是負面的。理由很簡單，因為情慾、感情、慾望是上帝造的，並不是壞的。而變成壞的就是當我們沒有神、忘記神的時候。

「情慾」我們中文有時候說「肉體的情慾」，其實肉體也是上帝造的，也是美好的，只是當我們沒有神、遠離神、有罪在我們身上作主的時候，那也只能靠著律法來限制，而律法會激發我們更多的情慾。

我們第一個熟悉的當然是「姦淫」，「姦淫、污穢、邪蕩」看起來有點類似，都是性上面的罪惡。

「拜偶像」可能也跟上面幾個有點關係，因為聖經裡也喜歡把拜偶像說成淫亂，就是對上帝的不忠實。

「邪術」可能當時社會裡有這些做法的事情，也很遺憾，跟今天台灣不是很遙遠，台灣也有很多人在做這些邪術。但我要說，你也不要把這「邪術」只想到那些作法。當我們把任何人、受造物的東西，賦予他更大的權柄，好像是上帝一樣，那也是邪術。包括科學、民主，我們覺得那個就能解決一切的問題，那也是邪術（我沒有說科學、民主不好）。這些都是以前在罪惡世界、罪惡的人身上，從裡到外都有的情形。

我們也有「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭」，這好像又比較是一類的，比較是感情上的事。在這些事上也求主憐憫，我們恐怕常常會有這些情形，我們恨，沒辦法。是沒辦法，但有責任，求神來憐憫我們。

當然仇恨也可以有正面的，有很多人禱告說「恨神所恨，愛神所愛」，神有仇恨的，神恨惡假道，我們也應該恨惡假道；神恨惡鬼魔，我們也應該恨惡鬼魔。但這裡的仇恨當然不是指這方面的。這裡的仇恨，用一個最好解釋的就是人自我為中心產生的。自我為中心的愛、義都會產生一些不對的事情。

「爭競」，恐怕在資本主義裡面這還是個很好的字，Competition。我們也不能說這就一定不是個好的字。就像剛才說的仇恨也可以變成很好，恨惡罪惡、假道，這是很好的。

而「爭競」如果是神在我們心中的話，有一個爭競也還是好的，就是跟自己老我的爭競。當然不是跟他比賽，是攻克己身、叫身服我。

而跟別人的爭競，我有一點懷疑我們可以把他想成有任何的好。我希望基督徒不是一般講的所謂「好勝」。其實答案都很簡單，神為我們的一切，這就是個美好的，而我們人為一切、我自己最重要的時候，就都很不好。如果爭競就是一般人講的輸不起、一定要第一名，這連世人都會覺得不好。我們基督徒的爭競如果是出自一種不應該有的榮譽感：「我一定要拿第一名」那就是驕傲，不能承受神的帶領，別人也可以比你優秀。這種都不是好的。

所以有人說資本主義比較好，因為有競爭，有競爭可以產生比較好的效果，這些有可能。我們必須說，在商場、各樣產品、各個公司的爭競，通常顧客是很有福的。電腦一直降價，因為他們都想要贏得我們的錢。整個社會的改良，常常也都是一些競爭產生的。我們沒有否認這些，可能也有他好的地方，但我們會說那基本的因素是不對的：「我就是要把別人打敗、我就是要獨占市場」，雖然在這打敗過程中，我讓這產品優良了很多、價格便宜了很多、顧客很高興。但各位，誰說顧客高興就是對的？

說真的，我們現在天天都在檢討台灣這水患、全球暖化，然後天天都把責任推給都是這些資本家、開發者的貪婪、下流。但不要忘了，沒有我們這些客人的要求，會有資本家嗎？環保，你真的想想，誰喜歡環保？你住在一條河旁邊，當然希望環保，人是自私的，你不住在河旁邊，就不會想做。人真的很矛盾。

好幾年前我去南部一個地方，晚上好黑，沒有什麼人。牧師跟我講這地方原來是個小小的工業區，現在廠商通通都遷到大陸去了。他說以前這裡很多是電池工場，水都是黑的，因為排污水。現在到大陸去了，所以街上都沒有什麼人。

各位，產業移到大陸去，到底好是不好？我就說這是人間的矛盾，他們移出去，台灣很多人失業，當然很不好。但他在這裡，就繼續污染水，也不好。那很多聰明人就會說：「那我們兩全其美」。人間就是沒辦法兩全其美，你要你的產品有競爭力，一個條件就是價錢要便宜。一旦要維護水質，就要多買一套設備。多買一套設備，我們就要多出錢。這個世界不是喝血的資本家多壞，是我們這些喝血的客人很壞。我也不是責備各位，你用一個電腦，要不要便宜一點？當然誰都喜歡便宜。他要把成本壓低，就要在各樣的事上剝削勞工，讓人受不了。這是一個罪惡的世界。

我沒有答案，我只是在講競爭，但我不喜歡聽到有人說「這種辦法就是一個答案」，他可能有一點答案，但任何東西不會是完全的答案，人不歸向上帝，這基本問題沒解決，其他可能能叫我們幸福快樂一陣子，但至終是不好的。

「爭競、競爭」，基本上這裡所講的每一個，都是對神不認識的一種講法。「爭競」相對上還是有些好的結果，像剛才說的產品的優秀，而一個人不肯爭競或競爭，可能他的成績就不會好。可能今天在很多的學校、刊物、公司有那競爭力，就是他們會爭競：「我們一定要拿第一，發表最多論文…」。這咱們中國人很多。我是因為能力太差不想競爭，並不是因為我愛好和平，都是罪人。你愛好和平，可能是懦弱；你爭競，可能是自大，或沒有安全感。

這都是屬情慾的東西。可能在人間也因著神的保守，產生很多正面的，這我們不否認。像「貪婪」，奧古斯丁就說過很有名的話，「貪婪不好，但羅馬人因為貪婪一個東西，讓羅馬人非常好，就是他們貪榮譽。」他們有很強烈的榮譽感，讓羅馬人產生了美德。但是奧古斯丁說，那最大的美德，還是有很多弱點、弊端。其實我們中國人也是，你把「榮譽」改成「面子」，也是一樣。我們愛面子，所以有些維護得非常好的東西，但那還是在情慾之下。不僅不能在神面前稱義，在人間，長期下來結果還是很黑暗。我看到這些也在想，「忌恨」跟「爭競」等於是一體的兩面，怕人家比你優秀、嫉妒別人。

這些也有正面的，神也有忌恨，不是嗎？只要你從神為出發點、神掌權的話，那就對了。保羅也說，「我為你們非常忌恨，我把你們許配給上帝，結果你們現在變心了。」耶和華也是一個嫉妒的神，當你不以神為中心，不專心信靠神的時候，那該有的忌恨是對的。我們在跟異端競爭，希望把這靈魂救回來，如果不是為自己的成就或臉面在那裡競爭，那是不對的。我們要贏得人的靈魂歸向上帝，那是對的。這些缺點、最情慾的東西可以是好的，如果是以神為主的話（當然這要小心講）。

「惱怒」也是，想以利亞、很多的先知，包括耶穌也是，為神，真的生氣了。當神的兒女悖逆神，把神的殿變為一個污穢的地方，耶穌也會惱怒，上帝也會惱怒的。

「結黨」。「黨」字在中國也有很多的變化，「黨」原來是不好的，孔子說，「君子群而不黨」。倫語鄉黨篇以前都被刪掉，因為說黨不好，那國民黨不好，不行，刪掉了。「黨」不是個好字，尚、黑，那不好。但現在當然「黨」變成一個好的意思，也是受了一點基督教的影響，就是我們不把這些東西絕對化。

我以前聽到一個美國人原來是民主黨，後來加入共和黨，會覺得這不忠貞。在人間，忠於一個東西永遠不變，那是不對的，你把他偶像化了。而你不忠於一個東西，朝秦暮楚、朝三暮四，可能也不好。「忠」可能也有好，改變也可能是好。多元、一元，在人間的社會裡，只要沒有神，就都不好，都有它的流弊。

「結黨」聖經裡強調的也就是沒有神：「就我們這個小圈子最重要，我們這小圈子好像是高舉神，我們覺得別人都不屬靈，只有我們這裡。」記得聖經裡有講到所謂「屬靈派」：「我是屬保羅的」、「我是屬亞波羅的」，最屬靈就是「我是屬基督的」。保羅把他們通通罵了一頓。

這不是說在教會、社會上不可以結黨、不可以參加哪個團體，因為我們有共同的興趣。但這不是情慾，因為我們在這裡也沒有把這些東西當作我們的偶像或神，但是，當沒有神的時候，我們這小圈子就變成一個派，此外沒有救恩（不管你一開始有沒有講那麼多）就都不好。

「紛爭、異端」。「異端」跟才也講了，就好像多納徒。多納徒的信仰沒有什麼異端，但當他們覺得「只有我們才是對，別人都錯」的時候，也很容易在驕傲中，最後就走入異端。甚至看起來信仰沒有錯誤，你那唯我獨尊就是異端，因為你把上帝排在外面。

「嫉妒」也許跟前面的「忌恨」沒有太多差別。也看到「醉酒、荒宴」。「嫉妒」好像是內心的，「醉酒、荒宴」是外在的，「拜偶像」是內心、外面都有的。

他特別講到「醉酒」，可能也跟當時的風俗有關係，所以保羅說是個不好的現象。「荒宴」在今天台灣、全世界各地也都很普遍。也很不幸，希望我們能避免這些肉體上的放縱。

但也再說，就像這些例子，如果是以神為中心，所謂的異端那種「我單單就是倚靠神」，這種心，可以在大公教會裡大家非常豐富的有。像「嫉妒」，我們是只有神，不願意神的愛和榮耀被其他任何人所忽略，很強烈的，我們不准人去奪去神的榮耀，和人對神的愛，那也很對。

「醉酒」是不對，但聖經舊約、新約都有喝酒，詩篇104，也說到「酒能悅人心」，也想到是神給我們的恩典。當然我們也想到挪亞喝醉酒的不好。甚至有人說喝酒可以，不要醉酒。我是不曉得，這裡的醉酒當然是不好的，但醉酒和不醉，有個明顯的界線嗎？我的意思是喝了一杯或一口或一滴，讓味覺有一點刺激，也是酒精發生的果效，很難說到了這個地步就是完全不對，到那個地步就是完全對。而我還是願意說，當我們把神當神的時候，在吃喝玩樂的事上都可以是非常美好的。「荒宴」也是。

「荒宴」當然不必多講，是不應該，但當神在作主的時候吃喝得很豐富，不但是所羅門的時候有，包括在將來新天新地也講到那喜筵，也是有非常大的歡喜。我們相信浪子回來的時候也有這些東西，只是體貼肉體，不管是我們覺得庸俗的，食、性上面，或宗教上的邪術，或我們個性上的嫉妒、惱恨，這些都不在神的國度裡。

保羅說他從前講過，現在再提醒一次，「行這樣事的人必不能承受神的國」。我們千萬不要又變成律法稱義了。如果有人是行這樣的事。各位，這些你自己看看，也許我們用耶穌說的作標準「心裡犯了淫亂就是犯淫亂」，這裡面從第一點到最後一點，我們哪一個人沒犯？包括我們信主以後也是會犯。

信主以後也很難說什麼時候沒有「荒宴」過。你說：「好像沒有」，那你每次在體重機前發現又胖了，必定有荒宴過，只是大、小的問題。我不是要增加你的罪惡感。當我在教會裡看到某些人我很欣賞、很喜歡，某些人我有厭惡、看輕，我覺得我裡面一定有「結黨」的成分。我講道，也一定有偏差的時候，那可能也是異端。就是在這裡面我們都有，那我們就不能進神的國嗎？我們因信稱義，求主寶血洗淨，還是能進神的國，但希望我們總想到上帝的恩典。我們已經被遷到愛子的國度，不在這些下面。雖然我們還活在肉體裡面，這些東西還難免影響我們，但我們是厭惡那些東西的。

而要得勝，也求主幫助我們，這又是很容易，甚至最容易誤解的。「行這樣事的人必不能承受神的國」所以我們就不行這樣的事，就能承受神的國，於是，在這裡面我們又變成律法主義：

荒宴的不能進神的國，好，從今以後我決不參加任何一個宴會，不僅如此，我決心到沙漠、修道院去。醉酒不行，我就不喝酒。姦淫不行，我就到一個沒有女人的地方，修道院去。「污穢、邪蕩、拜偶像、邪術」好，我的房間，我所在的地方沒有任何偶像、這些東西。而下面這些比較困難一點，「爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端」，這些因為是裡面的情緒，剛才講的是外面，好像這些我可以跑到沙漠裡去修道，但裡面這些，好像可以不要到沙漠去修。真的有人是這樣，第二世紀以後就有很多沙漠修士，現在也很流行他們的東西。也不一定都不好。

我會紛爭、嫉妒、結黨、惱怒，「這樣的人不能進神的國」，那我就到一個不會有嫉妒的地方，那是哪裡？就是魯濱遜的荒島。我是一個女人，在島上沒有第二個女人，那我一定不會嫉妒了，感謝讚美主。所以我們要到神的國、要承受神的國，就通通要去荒島上？你當然知道不是的。

請記得一件事，魯濱遜一個人在荒島，這裡面所講的所有事情，仍然會發生。因為不管是外在行為或內在，那不是說到荒島、沙漠，沒有人跟我比讀聖經，所以我不會競爭；沒有人聖經讀得比我更好，所以我不會忌恨；沒有人會穿我不喜歡的衣服，沒有人會燒我不喜歡聞的味道的菜，沒有人會煩惱到我們，所以我不會惱怒。荒島上沒有第二個人，所以我也不會嫉妒、結黨、紛爭。荒島上沒有教會，所以也沒有什麼異端。那麼，是不是只有一個人就可以不犯這些罪？你真的搞錯了。

這些情緒都在我們裡面，我今天早上來的時候就很火大、惱怒。我一個人在辦公室，就可以因為一些純粹是我做或沒做的事就非常的惱怒，我也可以惱怒我自己。惱怒自己也不一定錯，但惱怒自己而沒有神，就是錯。

你說，「沒有對象，你怎麼嫉妒？沒有對象，當然不會嫉妒」，但是嗎？你真是一個人就非常好了嗎？你也知道一個人不會一定好。不過我就分析一下：你在荒島上面，沒有別的美女來讓你嫉妒，感謝讚美主。你在荒島上，也沒有一個男人來欣賞你的美，所以你不也很惱恨嗎？這惱恨是恨誰？那不就是恨上帝嗎？荒島上可以是伊甸園，伊甸園時那個人獨居也不好，他也有缺乏、有需要，神為他造。

我還是說，這些事情，不是把自己自割了就好；會有淫亂，我就把自己閹了，就解決這問題；我會嫉妒，就跑到一個沒有人的地方去解決。各位，這些都在律法之下，因為你是用人自己的辦法來解決，你沒有想到耶穌基督的十字架。我們的救恩好在哪裡？你不必到荒島上去，也不必離開你現在的肉身，你就在這個罪惡世界，我仍然是罪人，我承認我的罪惡，但是，我因為信靠上帝，我是一個被拯救的人，我是在愛子的國度裡面。這看起來矛盾，但總是在倚靠神就得到一種釋放、拯救。這是我希望各位能學會的。

「行這樣事的人必不能承受神的國」不是說我們就用自己的力量想一個辦法，不行就沒有了。因為我說了，即使你一個人在荒島上，這所有罪惡也會用不同形式呈現出來。你要在基督裡，要在聖靈裡面。所以那靈慾之爭，我想我們人還是有，而我們已經得勝了，因為基督已經得勝，我們必須不斷憑著信心在聖靈之下，不是自己的，怎麼講？我也不喜歡講不是憑自己的努力，因為我們也要努力的，只是我們的努力是憑著信心的。

也許我沒有回答問題，我的答案總是信心、仰望神、相信神、我們已經在愛子的國度裡面。你再拼命怎麼樣用自己的辦法想自己，這些問題都不能解決，想得還是很火，仰望基督吧。仰望基督、仰望聖靈。聖靈結的果子：

聖靈所結的果子

加5:22-23，「²²聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、²³溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」

這大家可能都會背，九種果子，我也希望如同上面講的那些情慾的事，不是一個完整的清單，聖靈的果子也不會是一個完整的清單。像這裡，「剛強、勇敢」就沒有寫出來。你不必把它寫成一個完整的清單（尤其那邪惡的事），就是提出來，有些是社會的現象，有些是個人心理狀況。聖靈的果子可能不能說是隨便提出來，就講一些我們很希望有的東西。

第一個，不是清單。第二個，我想邪惡都是相連的，同樣，良善也應該相連的。所以有解經家說這不要把它想成九種果子，好像我們每個人只有一種或幾種或九種，把它想成一個鑽石的九面，不同的面呈現出不同的。我的意思是說，仁愛跟喜樂應該是連在一起的，有仁愛的人就應該有喜樂，有溫柔的人就應該有和平，有忍耐的人就應該有信實，因為是一個不可分割的鑽石。

這樣講我覺得是非常對的，但你要把它分成聖靈九種果子，也不是不可以。因為只有在神那裡有一個完全不能的分割，所以講到聖父一定講到聖子，講到聖子一定講到聖靈，一定是不可以分的。不可以分，但是有分別。你講到神的公義和神的慈愛好像有衝突，但實際上是一致的；你講到神的智慧跟神的勇敢也是，好像不同的東西，但是是一致，不能分的。在神是絕對不能分，單純的，不是混合的。我們人總有一些混雜，但我們也希望越來越純潔，也希望每個都有（不是貪心）。

我們個性沒有辦法避免，先天、後天是某些東西在某些年齡呈現得比較多。譬如你在年輕時呈現出來的勇敢比較多，在年老時，可能呈現出來的溫柔比較多。當然相反的也可能。就是我們人可能有些時候有些果子多一點，有些果子少一點，這是可能的，但我們總希望是全備。

而如果是全備的，就不會是一個個人的全備，而希望是整個教會。我們剛才從神說到個人，從個人說到教會。教會也可能有某些特色，像你們教會可能就是宣教特別好，有些教會可能是憐憫的事工作得特別好。有些教會可能是主日學特別好，有些可能是敬拜讚美、音樂特別好。這些都很好，但我們也希望在各方面都很好。各方面都好不是競爭，不是要跟人比，而是對主有信心，而且很謙卑承認我就是各方面都不夠好。

各方面都好，也應該產生一個跟其他肢體相連的結果。也許我們教會是宣教非常好，有的教會是老人的工作做得非常好，有的教會是兒童的工作做得非常好，而我們也可以跟他連繫，或可以祝福他（不一定是能夠連繫）。

聖靈的果子一開始講的就是表示我們個人、團體、教會都不完全，每個每個教會裡面，也許我們可以說主的教會就結出這些。這也可以再推到舊約的時候，這個結果子，始終是以色列人的一個困難，在先知書（包括以賽亞書）裡常講，以色列這葡萄園、無花果園、橄欖園（新約耶穌也講、保羅也講）都結得不好，因為那是在肉體的情慾、律法之下，就沒有真實的果子。但我們現在有聖靈的生命、有耶穌基督的救贖，就能有這些果子了。

第一個是「仁愛」。我們可以想到這是從神來的，「我們愛，因為神先愛我們」。這「愛」，我們所要討論的可能也非常的多。也想到哥林多前書13章，「愛是恆久忍耐」等等。「愛」是從神那裡領受的，也一定會去付出，所以我們去愛人和被愛，兩個也都不要疏忽。

基督徒（尤其華人）在這方面又比較英勇一點，所謂英勇，就像倪柝聲講的：「讓我愛而不被愛」。原諒我說，這是胡說八道，你不被上帝愛，你不可能愛人的。我們那種英雄主義、殉道情結太強了，不好。

有人也喜歡說，我們都是母愛，都是付出的。這也不應該，一個母親沒有被她的母親愛，她是愛不出來的。我相信一個母親愛兒女，也不會希望兒女不愛她的。「我愛而不被愛」好偉大，你把你兒子想成什麼？忘恩負義的嗎？然後你在這裡面有一種快感是不是？

我這樣講就是覺得我們常常在講一些很偉大的東西時，總是從世俗肉體的觀點來講，愛，犧牲的愛、捨己的愛，這裡面都有一些前提就是：「我最偉大，你們都對不起我。」我們不要這樣想。生活中可能的確你付出得多，是一個偉大的母親、偉大的基督徒，感謝主，但不管那是多麼真實，你要想到是上帝付出給你，白白的捨了自己。

而且我再一次希望我們的文化不要在這裡太突出，甚至不應該有，就是：「讓我愛而不被愛」。神愛你，神要求你也愛祂。連神都是這樣。那誡命不是這樣嗎？你們要盡心盡力愛主你的上帝，神要你是愛祂的。誰說我們只要犧牲、只要付出、我們單單洗人家的腳，不希望人家來洗我的腳？你偉大？我真的覺得我們中國人這種英雄主義、殉道情結裡常常就是一種強烈的自大和自義，不好。我們很可憐的，我們很需要人家愛我們，盼望神透過別人給我們的。

所以這所有的果子，是一種聖靈結出去的，你不要只想到「我這果子就是被人吃」，你吃一點別人的果子有什麼不好？讓我們也能夠多享受一點，可以嗎？

「喜樂」，你讓人喜樂，你也從人家身上得到喜樂，這不是很好嗎？甚至主身上也是這樣，耶和華是一位喜樂的神，耶和華也希望祂兒女的喜樂增加祂的喜樂。

「讓我就在眼淚當中使你們喜樂吧，你們去吃，我就在這裡洗碗，我就永遠作老媽子，買菜切菜還把手切流血了，沒有關係，你們吃的裡面還有我的血、我的肉，我就為你們犧牲。」我覺得華人教會裡面特別喜歡強調這些，偉大的英雄志士都是這些。是不是我們這民族太命苦了，所以只能想到拼命付出？我希望你能多享受一點別人給你的喜樂，也給別人一些喜樂，因為我們都白白吃上帝的。當我們白白吃上帝白白的果子，一定也會白白的付出，「白白得來，白白捨去」。抱歉，你們已經犧牲了還被我罵，更痛苦。抱歉。

還有，「喜樂」，我們通常別的不講，就講第一個，喜樂不是一般肉體的快樂、滿足等等。我也要說，為什麼不是？不只是這些沒錯，是神為中心的沒有錯，但一個很快樂的人不是不好。

當然我們也會說，人在不同環境、不同時候會有不同的氣質。像耶利米可能沒有太多喜樂，我們也不能說那是什麼罪惡，神給他的就是這個。有些人個性比較快樂，這沒有什麼不好，但我們總是希望基本上能克服我們這墮落的肉體，不管是耶利米，或一個很快樂的人，總希望能夠是主十字架上的恩典讓我們得著的。

「和平」，連這「和平」也是一樣，也又要想到耶穌的十字架，每一個都不能不想到。祂在十字架上成就了和平。也就是當人自我中心、當人在罪惡裡的時候，我們是沒有和平，有的只有恐懼、不安。我們在基督裡能和好、能有平安。這和平裡面應該也有休息。戰爭裡都是極多的痛苦。

「和平」也跟「和好」有些關係。我們要講到上帝的美好，也要講到現實當中，和平是美好的，但也不一定得得到。因為和平是雙方的，另外一面不願意和的時候怎麼辦？大衛跟掃羅就沒辦法有和平，不是他不願意。何況今天我們常常跟人的關係不只是雙方的，還有多方的，教會裡、家庭裡、婆媳、姑嫂，大家都可能有這些問題，所以我們還是回到神的裡面，當我們這方面缺少時，也繼續求神幫助吧。

「仁愛、喜樂、和平、忍耐」，個人的、團體的、教會的、呈現在社會當中的都有，不足的也有。「忍耐」這也是一個果子，這也是一個層面，有忍耐也表示我們在罪惡的世界還是不是完全。總不是完全、總還需要忍受那些不好的事；也總不完全，所以需要繼續咬緊牙關，持守那美好的。「忍耐」不只是承受那不好的，也是持守那好的，都需要忍耐。

「恩慈」這種對人的良善，我們非常感恩能看到，不過「恩慈」，尤其是慈濟，常常就讓我們想到，要想到我們的「恩慈」也必須是在上帝裡面的恩慈。就是你對人好、對人有恩有慈、對人憐憫、恩待都很好，但你要知道慈濟他們也可以做得到。

當然有人說：「他們做的裡面有些不好的動機」，我們先不要去想那些，就想到他們有一個缺點，任何一個不管多好的機構有一個嚴重缺點，這是罪惡，就是他不認識神。

因此你在對人恩慈良善時，我們也希望我們是奉主的名作這個事。有時候有的地方不允許，譬如在回教國家，但我們心裡還是有這樣的認定。

而我們有這樣「恩慈」，以恩待人、給人恩慈果子的同時，我也還是強調，讓我們也不要就忽略神藉著別人給我們的恩慈。你不要這麼神勇，好像我不需要別人對我恩慈。我覺得雙向的恐怕同樣重要。

「信實」也是一樣，信實，是對神的信心，還有，也是可靠。對神的信心是靠神，可靠是自己有一些在不會被威迫利誘而改變節操。信實，很可靠。

這也是雙方面的，如果沒有神的可靠、可信，我們怎麼會變成一個可靠的人？我們是善變的。而且在人間也是一樣，我們希望人託付給我們的事，我們能可靠的去做，而我們豈不是也希望我們託給別人的，別人也能可靠的去做嗎？也就是這「信實」跟「仁愛」一樣，有很強烈的兩極。

愛和被愛是強烈的兩極，信也是，信可以是完全信靠別人而自己不做事。但信也在完全信靠別人的時候，心裡也是七上八下的。自己完全不做事，另外一個可以是，「我是一個很信實的人，你完全可以靠我」。這些也都是雙向的，不但從神而來，我們沒有，但從神而來，我們希望我們更加信靠神。從神而來，我們也變成一個可靠的人。

「溫柔」也想到這種溫柔跟這裡比較少提到的那種陽剛的、勇敢的、堅定的也是應該要在一起。當然這字面上的溫柔也一定有。有時候有些人、有些時代呈現出來溫柔的時候比較多。

我不知道美國人給你的印象是什麼？當然他們也都是罪人，也有很多不好的地方，現在這五、六十年，我局得也是出於其他國家的一種嫉妒或偏差，就總覺得美國是個帝國主義，他們軍事很強、很剛強，是世界的警察，叫人討厭。但我覺得我們不能跟著潮流這樣走，我覺得美國作警察也有它的好處。這種作警察，也不就把「溫柔」和「恩慈」表達出來？怎麼講？

阿富汗戰爭也好，伊拉克戰爭也好，越戰也好，韓戰這些戰爭也好，爭議都非常多，美國人也都做錯了很多事情，這我都同意，但是，不講這些有爭議的戰爭，就講一個沒有爭議的，像二次大戰。

我們中國人當然會說對日本人的戰爭是義戰，日本人多壞、多壞。不過這裡也有爭議，日本人覺得他們打我們中國很對，我們中國實在太腐化了。你也不要忘記，我們台灣也有很多人是幫日本人打仗的（這現在也有爭議），包括那些原住民，所以現在在那「靖國神社」裡面。所以世界上的問題真的很難講。

我們就假定二次大戰打日本人、德國人是很對的（基本上我也覺得應該是對的）。那是要勇敢、要剛強、要殺人。在那種最強烈的勇敢，最迅速、大規模的殺人裡面，我認為有最大的恩慈和溫柔。怎麼講？尤其到二次大戰後期，那殺的，不管是美軍打到日本本土，到最後是用原子彈，到聯軍（包括蘇俄的軍隊。蘇俄軍隊軍紀比較亂）打納粹，那是要很快、很快的，我們現在都覺得他們有些地方慢了一點，因為到最後的時候，德國人殺猶太人，殺得是非常殘忍。那時候盟軍去，當然他們也很生氣不能更快一點，如果能更快一點，我就用這種強烈的字眼，更迅速有效的殺德國人，以致於軍隊可以早一點到集中營，對裡面的猶太人有更多的恩慈和溫柔。這就像看電影裡，那些特種部隊，都是很剛強勇敢、殺人一刀就死的。為什麼？因為在暴徒手下有很可憐的小孩子需要被拯救。

我在這裡還是在講聖靈的果子，想到這些時，不要只用人間想的，溫柔就是個好好先生。好好先生也許一點都不能對人溫柔，因為他不能把別人殺掉。

還有個「節制」，就是自我的一些約束、管理。這我們還是從聖經、神的話來想，因為我們人間也有「節制」。你看到很多人可以很節制，為了拼第一名他不睡覺、不吃飯，也很節制，他要得能壞的冠冕，要得第一、要賺多少錢。我們的「節制」是信靠上帝，是攻克己身，是所有我們的一切被上帝的十字架、上帝的愛來對付。

「這樣的事沒有律法禁止」。其實不但沒有律法禁止，這是律法要求的，只是在這裡因為前面講律法好像跟福音、恩典有點對比，所以這裡他說「沒有律法禁止」。

我們要結果子，聖靈是藉著我們肉身在結果子，這不是從天上掉下來的，聖靈是藉著有罪惡的教會結出這些美好的果子。或說鑽石的不同層面，這裡的確是說果子，我們也可以想到包括有耕耘、栽種、澆灌；也想到溪邊的樹，按著時候結果子，都是從神來的恩典。

這裡的果子又從另外一面來講，是屬耶穌基督的人才能夠有的：

加5:24，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」

這句話是講基督已經為我們成就的恩典，「是已經與主同釘十字架」，但這句話也是講，這已經成就的恩典，要呈現在歷世歷代每個人身上的時候，我們不能不說，雖說是已經成就的真正美好，我們還是在爭戰當中，憑著信心結出這些東西。不能靠著律法，靠律法沒有用。當然屬肉體的時候也有這些，我們看到律法給我們的提醒，看到我們做不到，更去倚靠上帝、更去倚靠聖靈。

也就是說，「沒有律法禁止」並不是說沒有律法，我們還是被提醒要聖潔、要善良，所以律法在結這些果子上還是有它的作用。而這些作用可以說是負面的，就是我們做不到，也做得遠遠不夠，然後讓我們尋求上帝的恩典。

也想到，我們做不到、做不夠都該死，耶穌基督已經為我們成就，我們已經與基督同釘十字架，與主相連，我們做不到的那些痛苦、刑罰，耶穌都已經承受了，而耶穌在肉體中所成就的，我們也因著信靠主也能夠結出來。所以這是真實的，但我認為爭戰還是不能沒有，只是我們有信心已經得勝了。

肉體、情慾、律法常常是連在一起。律法是好的，肉體是好的，情慾也是好的，但一旦沒有神，律法就變成定我們罪、挑起我們自主惡念的；情慾就讓我們忘記上帝；肉體就讓我們只想到自己，都不好。但當我們在主裡面的時候，這些都可以有正面的作用。

靠聖靈得生並行事

加5:25，「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」

所以「師傅領進門，修行靠自己」基本上是不對的，是聖靈領我們，聖靈帶我們修行。但我們也不是沒有自己要努力的，只是這些努力都是憑著信心來做。

人能夠重生得救、能信主，這是聖靈的工作，不是我們自己。我們繼續的行事為人，跟我們主耶穌一樣。在使徒行傳第4章，彼得講他也是靠著聖靈來做這些，耶穌自己也講，「我趕鬼是靠著聖靈」。所謂靠著聖靈就是完全信靠神，所以說靠聖靈、在靈裡、在基督裡，就是有信心，繼續有信心來做事。

加5:26，「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」

這跟前面講的也是類似。也就是說當你靠著聖靈來做事的時候，可能會有一些讓你覺得有虛名的東西，我們求主救我們脫離這些。