A.个别的呼召1:3-3:21

1.目的：荣耀1:3-14

　

保罗通过展示神在他儿子里预定给信徒的属灵福气开始了本书信的主要内容。在希腊原文中，3-14节是一句

话。当保罗思想神的赐福的时候，神所给的福气一个接一个地浮现在保罗眼前。这就好象他欣喜地打开一个

装满宝物的盒子，把各样的宝物捧在手里，让它们从指缝中流下去，眼睛惊喜地扫过那些宝物。

　

1:3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；

神应该为赐给我们这些属灵的福气而得到颂赞（希腊语是eulogetos,意思是被说成是好的），神即是圣徒的

天父（2节）也是爱子的天父（3节）。神是这样祝福信徒的：这个祝福在创世以前就已经发生了，“属灵”

的福气指的是在我们属灵的生命（与我们属肉体的生命相对）上所得到的好处。既然我们已经得到这些属灵

的福气，就没有必要再求得到它们了，而是应该凭信心来使用它们并为它们感谢神。

“天上”指的是这些福气所操作（工作）的地方，天上是信徒属灵生命的所在。从身体上讲我们是在地上，

但从灵里讲我们早已与基督在天上（参20; 2:6; 3:10; 6:12）。当我们的身体复活的时候，这身体将会到

神的面前与我们不朽坏的那部分重新合在一起。但现在，就我们的属灵生命来讲，我们已经与主在天上了，

我们凭借着现在与基督的合一已经在那里了。我们“在基督里”，通过得救的信心与基督的联合把我们放在

天上。

我们属灵的福气的根基是在三位一体的真神的工作上。

　

1:4 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；

属灵的福气临到我们因为它们是三位一体的神的工作，神自己是这些福气的源头。第一个福气是蒙拣选，神

凭他的主权拣选一些人拯救他们（参11; 罗8:30; 帖前1:4; 帖后2:13; 提多书1:1）。救恩最终是神的作为，

并不是人的（弗2:8-9），当选民相信基督的时候救恩就会临到他们。（13; 帖后2:13）。

神“在他里面”（基督3）拣选了我们，其含意就是基督是我们的代表。当我们相信基督的时候我们就成为

被救赎的族类的一员，在这个族类中基督是头（10, 22; 罗5:12-21; 西1:18），神已命定所有的选民都在

基督的权柄之下。一些解释者认定神拣选了基督，然后所有相信他的人因他们的信成为选民。但这节经文清

楚表明是神拣选了“我们”，使我们在基督里。

“这里有大批的人群匆忙地行在那宽大的路上，他们的心思意念都是集中在他们的罪上，有一位在那里向他

们呼喊，让他们注意那边的门，那扇走上窄路通往永生的门。在那扇门上清楚地写着，‘不管是谁，只要他

愿意，就让他来吧。’每个人都得到邀请，没有人需要犹豫。但有些人会说，‘我不是在被选之列的，所以

我尽力到这里来也没用，因为这门不会为我打开的。’但神的邀请是绝对真诚的；这是对第一个人说的，‘愿

意的，都可以白白取生命的水喝’（启22:17）。如果人拒绝来，如果他们继续行在那不敬虔的路上直向地

狱，那么除了他们自己以外，谁还能对他们永远的沉沦负责呢？发信息的人向所有人呼召，所有人的都可以

进入这道门，但许多人却拒绝来，而死在他们的罪中。这样的人永远都不能为他们自己永远的毁灭而责备神。

因为门是开着的，邀请已经发出，但他们拒绝了。他对他们悲伤地说‘你们到我这里来，你们就可以得生命。’

但是我们也可以看到，当邀请发出的时候，每一两分钟就会有一个人问，‘这是什么？’回答是，‘生命之

路’。‘啊，这样我就可以找到生命之路了！在这个可怜的世界上我没有找到任何的满足。’我们从圣经上

读到，‘但那好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的。’‘我想知道如何从我的罪中解脱出来，怎样才可

以来到神的面前。’这样一个人与神拉近了，并留心听神的话，神的灵会把这个信息印在他的心与良心里，

这时他会说，‘我要进到里面去；我接受这个邀请；我要进入那道门，’他就前行进入里面，门就在他的后

面关上。当他转身时，因头发现门的里面写着这样的话，‘创世之前在基督里被拣选了。’‘什么！’他说，

‘在世界出现之前神的心思在我的身上了吗？’是的，但是他在进去之后才发现。你看，如果你愿意你可以

进入那门；如果你决心这样做的话，你也可以把神的爱踩在脚下，拒绝他的爱，但你将走向地狱并要为你自

己的结局负责任。”(H. A. Ironside, In the Heavenlies, pp. 27-29)。

　

我们每一个被拣选的时间是在神创立世界以前，神拣选我们目的就是要我们“圣洁”（希腊语是hagious; 参

hagiois, “圣徒” 1节），意思是分别归神，也要我们“无可指责”（希腊语是anomous)意思是没有瑕疵

（参腓2:15; 西1:22; 来9:14; 彼前1:19; 彼后3:14; 启14:5）。

“又因爱我们（原文是“在爱中”）”可能是用来修饰“在他面前成为圣洁，无有瑕疵”的不是修饰“预定

我们···的名分”的。（5节）在这个上下文中，正常的是修饰的词组跟在表示动作的词的后面（在希腊

语中）（参3, 6, 8-10）。还有以以弗所书中出现的其他的“在爱中”是指人的而不是指神的（参3:17; 4:2,

15-16; 5:2）。最后，既然爱提供了一种平衡，所以把爱与圣洁与无有瑕疵联系起来是合适的：我们的责任

就是爱神也要圣洁。

　

1:5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，

预定是拣选的根据（参罗8:30）。神事先就在我们身上作了标记（这也就是proorisas, 翻译成“预定”）

并拣选了我们。预定所看重的是“什么”而非“谁”。神预先就决定了被选的人最后结局，也就是我们将被

他接纳为他的儿子（参罗8:15, 23; 加4:4-7），耶稣基督是通过他的死使这种接纳成为可能的代理人。在

希腊的文化中，被收养的儿子与生在自家的儿子有同样的权利和特权。同样的，我们被神接纳（收养）也不

意味着我们与神的关系中我们处在劣等的地位上，神预先定下要接纳我们，因为他喜欢通过这种方式来祝福

我们。

一些加尔文主义者认定，既然神预先决定了那些他所要拯救的人的最终命运，那么也可以推断说他对那些不

被拣选的人也预定了他们的灭亡，因为他们就说，既然是否得救是神预先所命定的，我们没有必要关心众多

个人的得救。这种双命定论，超出了圣经的真理。圣经从来没有说神事先预定了那些非选民的命运，圣经所

强调的是任何人相信基督并被拯救的可能性（从人的观点来看）（约3:16等）。并不是说这种双预定论的逻

辑错了，而是说从这逻辑得出的结论这个结论所产生的实际结果是与圣经的启示不相合的。

（For four views of two Calvinists, Johne Feinberg and Norman Geisler, and two Arminians, Bruce

Reichenbach and Clark Pinmock, on the problem of harmonizing Scriptural revelationon the subjuct

of divine sovereignty and human freedom, see David and Randall Basinger, eds. Predestinationand

Free Will.）

　

1:6 使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

信徒被预定蒙拣选的最终目的就是把颂赞归给荣耀的神，他给了我们人所不配得的恩典（参12, 14节）。这

恩典是神白白赐给我们的，也就是被选之人不需要做什么来获得它，它通过神的爱子基督临到我们（参西

1:13）。既然神爱他的儿子，那在基督里的信徒就可以喜乐，因我们就是神所爱的对象。

　

爱子的牺牲 1:7-12

1:7 我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。

这里“他”就是爱子（6节）。

救赎（希腊语是apolytrosin）意思是从奴役之下解救出来（参14; 4:30; 路21:28; 罗3:24; 8:23; 林前1:30;

西1:14; 来9:15; 11:35）。这包括买回和付上赎价使其自由，我们已从罪中被赎买回来（来9:15），从奴

役中被释放获自由。为要实现这个目的，那完全的祭的血（代表生命）必须被倾倒出来（罗3:24-25参来9:22）。

我们从罪（希腊语是paraptoma,意思是错误的脚踪、过犯）的奴役中被释放得自由的第一个结果就是我们的

罪被赦免。

我们的被赎是由基督的死成就的，神愿意为我们这样做，神的恩典就是这样浩大。然而，救赎并不是神恩典

的全部（参腓4:19），而是说它表明了他爱我们的程度（参5节）。

　

1:8 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，

神已经给了我们丰富的恩典，并不仅仅是我们最基本需要的。这节经文暗示了基督的死给我们带来了许多其

它的益处，保罗没有在这里一一数算。（See Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 3:234-65, where

he discusses 33 riches of divine grace.）

“智慧”（希腊语sophia）和“聪明”（希腊语phronesei）指的是最高程度的智慧和聪明，认识这一点所

靠的手段也是这里所说的智慧和聪明（R. C. Trench, Synonyms of the New Testament, pp. 263-67）。

我们又遇到一个在前面所遇到的类似的问题，也就是9节的前半部分是修饰8节的后半部分还是修饰9节的后

半部分的（参4节）。象前面所指出的，正常的情况是，在这一段中修饰的词组是在表示动作的词的后面。

那么保罗的意思似乎是，神在他无限的智慧中把他的恩典丰丰富富地赏赐给我们，他知道我们将如何对他的恩典作出反应。这智慧和聪明无疑是神的而不是我们的。

　

1:9 都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘；

这一节可能是开始了一个新的内容，新约圣经用“奥秘”这个词来指以前隐藏但现在被神所启示出来的真理（参太13:11; 路8:10; 罗11:25; 16:25-26等）。在这里所启示的奥秘就是神要在将来让万物都服在基督之下这样一个目的。（10节）。 “神的美意”是“照他自己所预定的”，也就是“照着基督”的意思。

　

1:10 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上和地上一切所有的，都在基督里同归于一。

希腊词oionomia翻译成“安排”，是制理、管理的意思。这个词的主要意思就是管理一个家庭的事务。这里所说的治理指的是基督在地上掌权的千禧年，在这期间一切都将在基督的统管之下（林前15:27; 西1:20）。

虽然现在某一种意义上万物都在基督的权柄之下，但在千禧年国度里，基督将以更直接的方式作万物之首，在那时，万物都要承认并向他的权柄作出反应。（参赛2:2-4; 11:1-10）。

　

1:11 我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的，

“在他里面”也许开始了在本节中所要谈的内容。

在这封书信中保罗第一次在信徒之间作出分别，在这之前他一直谈的是所有的信徒，但在这里，他提到“你们”和“我们”（13节）。“我们”明显指的是犹太人基督徒，“你们”指的是外邦人基督徒。注意在11节和13节中“也”字，它表示所谈内容的持续性，但也表示了非持续性。信徒得基业的思想由一些翻译者在NASB译本中引入，在这里，希腊词edlerothemen翻译成“获得基业”。实际上这个词是“被选”的意思（英文新国际版本）。犹太人蒙神拣选得救恩是因为神在他的主权计划中预定他们的份。保罗在后面会谈到神对目前的计划，包括教会，这教会是由犹太人和外邦人的信徒两者组成的。（2:14-22）。

这节经文包含圣经中一个最重要的意思就是，神是有主权的（参诗115:3; 箴16:9; 但4:34-35）。神的对万物的主权包括他拣选一些人使救恩临到他们。“Purpose”(Gr. prothesin)refers to the goal God intendsto accomplish. “cunsel” (Gr. boule)refers to God’s purpose or deliberation. “Will” (Gr.thelema)denotes willingness.这一节经文的意思就是，神在仔细考虑了完成他计划的最佳行动方案之后，选择了他的计划。

神是如何这样的做的呢？他直接独自完成一些事，而不用任何代理者；但他做其它的事的时候，就使用一些代理者如天使和人等。毫无疑问的，神是有绝对主权的（即对所有的事都有最终的权柄）。但是他如何通过次级因素做成他的计划，如何给他们自由来选择，然后又如何要他们对他们的选择负责任，这些都是难以解释的。（See David and Randall Basinger, eds., Predestination and Free Will.）笔者个人认为，人是无法解释这个问题的，神的主权和人的责任在圣经中都有教导。

　

1:12 叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。

神选择犹太人成为信徒是要叫他的荣耀得着称赞（参6节），这节经文表明犹太人指的是11节中的“我们”。

犹太人是首先相信基督的（参徒1:8; 13:46; 28:25; 罗1:16; 2:9-10）。

保罗在7-12节中提到的爱子在救赎中的工作就是要把罪人从他罪中释放出来，启示神的计划，并在世界的末了把一切，包括犹太人信徒都归在基督之下。

　

圣灵的印记 1:13-14

1:13你们即听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。

与首先在基督里有盼望的犹太人相对的，外邦人也得到了救恩。神使选民归入信仰的方法就是真理的信息，也就是福音信息，救恩的好消息。外邦人听到了它并接受了，这就使他们得到救恩并有了圣灵的印记。印记是在相信的时候同时发生的（参徒19:2），并不是恩典的次等工作。当这些外邦人相信的时候，他们就被神用圣灵印记在基督里，在那时，印记代表安全、保险（太27:66; 弗4:30）、可靠与认可（约6:27）、真实（约3:33）和拥有者的身份（林后1:22; 启7:2; 9:4）。神通过把内住的圣灵赐给信徒在他们身上印上印记，这圣灵使信徒在基督里。主耶稣曾应许，圣灵将永远住在信徒里面（路24:49; 约14:16; 15:26; 16:13; 徒1:5），因此，才称为“所应许的圣灵”。圣灵在所有的信徒身上都有印记，并不只是在外邦人信徒身上，尽管保罗在这节经文中是专对外邦人信徒讲的，“你们···也”表明他所说的对犹太人信徒也同样适用的（参11节）。所有谈到的祝福是即给犹太人信徒也是给外邦人信徒的。

　

1:14 这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。

圣灵的内住保证了神将要给我们（作为他的儿女）的一切，这个保证并不仅仅是一个应许，它也是我们基业的第一部分，down payment.。这们现在就拥有神这样的事实确保了我们救恩的其余部分会必然随之而来。一个订婚戒指就属于这一种的保证。

这里的被赎（希腊语是apolytrosin）是与在7节所提到救赎所不同的救恩的一方面，它指的不是从罪的权势下释放出来（7节），而是从罪的面前解救出来（参罗8:23; 腓3:20-21）。在7节中是称义的问题，但在这里是荣耀的问题，是救赎的最后一个方面。神的产业是他所拣选（3-6节）、救赎（7-12节）印上印记（13-14节）的信徒,“使他荣耀的恩典得着称赞”（参6, 12,18节）。

保罗在3-14节中说出的属天的福气是拣选、预定、被神接受、恩典、救赎、赦免、知识、印记和基业。词组“在基督里”和其类似的表达方式不断重复出现是强调这些福气是在我们与我们救主的联合中才有的（参3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 13[两次]节），同样，“他的旨意”及其类似词组的重复出现也是强调有主权的神是这些福气的源泉（5, 9, 11节）。这些节经文所讲的内容就是信徒的属灵福气。

　

2.手段：知识1:15-23

论及了信徒的各样的属灵福气之后，保罗下面就祷告他们能在生活中为此而感谢神并使用这些属灵的福气。

15-23节与3-14节一样在希腊文中是一句话。

　

称赞1:15-16

同他往常的习惯一样，保罗首先称赞他的收信人做得好，然后他就为他们祈求。

1:15 因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，

看到这些属灵的福气，保罗不禁要为他的读者们祈祷，尽管他们已大大得到各样的福气，他们需要要从神得到更多。除了告知他们，保罗也为他们代求。

使徒亲自见证了几年前以弗所信徒的信心与爱心，但他明显地对他们的情况又有了新的了解。保罗在这里的表达方式暗示，“你们”也许包括在以弗所这个地方以外的教会。信心是表达信徒对神的信，爱心是证明了他与其他人合宜的关系。（参西1:14; 帖后1:3）。

　

1:16 就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常提到你们，

以弗所的信徒的好的光景促使保罗为此而感谢神，并为他们现在和将来的需要而祈求，他说他不断地为他们祈求。

　

祈求 1:17-23

1:17 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他；保罗在这里又提到神是我们主耶稣基督的父（3节; 参太6:9），同时把荣耀归给父（6; 12; 14; 节参徒7:2; 林前2:8）。

保罗求神给以弗所人一个智慧与启示的灵。这里说提到的灵也许指的是一种态度而不是指的是圣灵，智慧和启示是对这种态度的描述（参林前4:21）。然而这些态度通过圣灵的工作就成了我们自己的（参赛11:2）。

智慧（希腊语是sophia, 8; 3:10节）使一个人可以准确地看清事实；启示解开正在考虑的问题，在这里就是神自己。

保罗最后所求的是他的读者能更知道神，翻译成知道的希腊词（epignosis）指是的精确的、完全的、亲身经历的知识，而不仅仅是对神抽象的知识或者甚至只是对有关神的事实的了解（Trench, pp. 268-69）。保罗想要他的读者更清楚的认识神是他们的天父，并与他成为更亲密的朋友。

　

1:18并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；当神启迪他们的理解力的时候，他们会更认识神，这里的心指的是圣经中人格的中心。心中的眼睛（一个混合的比喻）暗示这仅仅是理性上的认识，而不是对神完全的认识。

保罗这样祈祷有三重的原因，他想要他的读者知道三样的事实：首先，通过拣选得到救恩而有的盼望，每一个基督徒都应该珍惜他对未来确定的盼望，这些盼望是在他过去呼召而得到的救恩基础之上的。

第二，读者应该知道当他们来与神同在的时候，他们自己就是神要得到的产业。在14节中，保罗谈到了信徒的基业；在这里他谈到神的基业，这基业将是有价值的，因为信徒是神用他儿子的重价宝血所赎买回来的人，而且这基业也是有荣耀的，因为当我们见神的时候，我们会被荣耀，被洁净，从罪的环境下彻底地被解救出来（参6, 17节有关荣耀的问题）。

　

1:19 并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。

第三，保罗想要以弗所人知道神临到他们身上的更大的能力。能力（希腊语是dynamis）指的是在而活的能力。“何等浩大”以及在20节中的“大能大力”是此能力的更多的描述，这些词描述了这能力是大能的，神所固有的，可以战胜敌对的势力，这是信徒可以得到的神的能力。

　

1:20 就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己右边，保罗提出了三件事情来说明这种显现在基督身上的能力，神的能力使基督从死里复活，并使他升天坐在神的右边，这同样的能力现在也是可以看得到的（参腓3:10; 西1:11）。

　

1:21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。

基督的升天使他被升高超过一切其它掌权的（参西1:16），不管是是天上还是地上的（参腓2:8-11）；今世和来世的（参林前15:23-28）。犹太人相信天使控制人的命运，但保罗所看到的是基督掌管这个权柄。

　

1:22 “又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。”

第二件在基督身上显出神的大能的事就是天父使万物都服在基督之下。当亚当犯罪的时候他就失去了对创造物的主权，但基督通过他的顺服又把这主权收取回来了（1:10; 罗5:12-21）。基督对万有的统治权将来他在千禧年间掌权的时候是会被显明出来的。（诗8:6; 林前15:27; 来2:6-8）。

第三件在基督身上显出神的大能的事就是，基督被任命为教会的元首（参4:15; 5:23; 西1:18），他在这上面的主权现在是很显明的。

“为了教会的益处，神给了教会一个作头的，他也是万有之首。教会有权柄和能力胜过一切敌对的势力，因为他的元首是万物的主”（Framcos Foulkes, The Epistle of Paul to the Ephesians, p. 65）。

　

1:23 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

教会即是基督的身体也是那充满万有者（也就是基督）所充满的。教会是基督所充满的意思也许是，他为他自己（在希腊文中用的是中性词）的缘故用各样的福气充满了教会（参4:10-11）。教会正在被用万物（即用他的各样福气）充满万有的基督所充满。

在保罗显明了信徒已经被赐给各样的福气之后，他祈祷信徒能更亲密的认识神（17节），这样我们就更明白认识在过去使我们得救恩并有盼望的呼召（18节），更清楚知道神在我们圣徒中所得的基业（18节），也更加显明了他显在我们身上的能力（19节）。这个能力过去在基督的复活与升天中已显明出来（20-21节），也必要在将来他对所有的创造物的掌管中显明出来（22节），而且现在也在对他对教会的领导中显现出来（23节）。

　

3.动机：恩典2:1-10

在保罗论及基督徒的个人呼召（1:3-2:10）的最后部分，他先解释了我们呼召的目的（神的荣耀；1:3-14）和我们认识这种呼召的方法（通过神的启示神所给我们的知识；1:15-23）,然后保罗转而谈了神呼召我们的动机（神不配得的恩典；2:1-10）。

这些经节继续救赎的主题（1:7），我们在这里所看到是保罗在罗马书中有关救赎论的缩影。我们曾经向神是死的（1-3节），但现在我们在神的里面活了过来（4-10节）。

　

曾经向神是死的2:1-3

这些经节对保罗的主要观点是预备性的。在希腊原文中，1-7节是一句话，主语是神（4节），三个主要动词是“活过来”（5节）、“复活”（6节）、“坐”（6节），宾语“我们”，介词词组“与基督”是描述“我们”的。那么主要的论点就是神使信徒活了过来，复活并与基督同坐在一起。1-7节中的其它部分都是稍次重要的。

　

2:1 你们死在过犯之中，他叫你们活过来。

在重生之前，信徒在灵里是死的，与神的隔离的，无法与神相处。我们在那时是活在与神的对抗中，过错（错误，参1:7; 2:5）和罪（错过目标的行为）描述我们对神的任意反叛。

　

2:2 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

保罗对不信者的生活状态在三方面作为更多的描述，首先，它是一种人们在其中随从今世的风俗的生活方式，这种生活方式是由试图把神从生活的各个方面清除出去的哲学所统治的（参约15:18, 23）。

　

第二，未得救的人跟随倡导这种哲学的撒但。作为空中的掌权者，撒但被给予了暂时带领反叛神的自由（参约壹5:19; 林后4:4; 启12:9）。这里运行的“邪灵”可能指的是空中的“能力”或是“王国”（字意是权力），而不是指的是撒但since this word is its nearest antecedent.“悖逆之子”指的是那些悖逆特性的人，就象儿子具有父母的特性一样。他们与撒但一样悖逆。

　

2:3 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。

第三，不信人不仅仅被今世的哲学所引导，被撒但控制，他们也放纵肉体。“肉体”（希腊语是sarkos）这个词在这里的意思是它比喻的意思，指的是每一个人所具有的罪恶本性，我们人类的本性是罪恶的。不信的人屈服于他肉体的私欲和念头，而信徒则不应该且不需要这样做（参罗7--8章）。

“可怒之子”与“悖逆之子”都是用来描述不信的人的，“可怒之子（孩子，希腊原文是tekena）”重点强调的是一个孩子与他父母的亲密关系；“悖逆之子（儿子，希腊原文是huioi）”强调的是这个孩子身上所表现出来的父母的特性。因为不信者对神的的悖逆，神的震怒常在他们身上。（参罗1:18-2:29; 约3:36）。

这些经节（1-3）描述了不信的人是这世界系统的一部分，是在撒但的控制之下，放纵肉体的私欲，注定要经受神的震怒。当一个不信的人相信耶稣基督的时候，世界、魔鬼和肉体就成了他的三大敌人。

　

现在活在神的里面 2:4-10

神对不信者的震怒（3节）与神对信徒的恩典形成（5, 7, 8节）鲜明对比，神对一些不信者的恩典使他们得到生命（4, 5节），使他们复活（6节），并使他们与基督同坐在天上（66-10节）。

　

2:4 然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，

信和不信的人状况的对比是由“然而”这个词引入的。神，这段经文的主语，给我们信徒浩大的恩典，使信与不信的人有了如此大的区别。“怜悯”（希腊语是eleos，是七十士译本的翻译者用来翻译希伯来词hesed的，忠诚的爱）意思是不配得的善待。虽然我们曾经是叛逆的罪人，但神的大爱（希腊语是agape）使他寻求给他的选民以最大的益处。

　

2:5 当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。

不信的人在灵里是死在他们的罪中（参1节），但神却给了信徒新的生命。一个死人能与神相交的方法就是神再使他活过来（参罗4:17），重生是神在恩典中的工作，这重生开始了一个新的生命并使这生命继续生长下去“得救”在希腊原文中是现在完成时态，表示一个持续的永久的状况。

　

2:6 他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，

第二，信徒已经与基督同复活（参1:20），这里描述的是我们属灵而非肉体的经历，我们的肉体有一天是要复活，但在灵里我们早已经复活得到了一个新生命（参西3:1-2）。象我们主的复活生命一样，我们复活的生命也是同样有能力并且是永恒的。

第三，我们已经与基督同坐在天上（参1:20），在那里才是我们属天的公民权所在地（腓 3:20），基督在肉体所做的（受死，复活，坐在天上），在灵里神已经为信徒做了。神已经使基督所做的这一切，可以帮助我们相信神也已经在灵里为我们做了这一切。

　

2:7 要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。

神最终极的目的就是要荣耀他自己。后来的“世代”包括所有未来的世代，神将使用这一世代的信徒来显示出他丰富的恩典（参1:7），尤其在这里提到的是神向信徒所施的恩典，我们在基督里所有的一切表现了神这些恩典。神把生命赐给那些曾经死在罪中的人们，神的恩典就在此显明了。

请注意1-3节描述的是我们过去的光景，4-6节描述的是我们现在的情形，7节所描述的是我们未来的情形。

　

2:8 你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；

8节和9节解释了神丰富的浩大无比的恩典（7节），并扩大了第五节中的解释。我们救恩的基础就是神的恩典（不配得的恩惠与神的能力；参罗3:22, 25; 加2:16; 彼前1:5）。我们得救恩的方法就是信心（相信基督）。信心不是可以换取神的救恩的一个行动或行为，当一个伸出手来接受别人给他礼物的时候，他不是在做什么来换取那件礼物。有功的是那个给的人，而不是接受的人。

“这”指的是什么呢？既然在希腊文中这是一个中性词，明显它不是指“恩典”或“信心”，因为在希腊文中这两个词都是阴性的，也许它指的是描述救恩的从句（参1:15; 3:1）。救恩是神的恩典。

　

2:9 也不是出于行为，免得有人自夸。

救恩也不出于行为，因为救恩的基础是恩典，获取的方法是通过信心。没人可以自夸说他做了什么事获取了救恩，所有的荣耀都因他所成就的救恩而归于他。

　

2:10 我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。

在这里保罗给了为什么救恩不是出于人或出于行为的原因，救恩不是人手的作为，重生的信徒是神的手的奇妙作为。“工作”（希腊语是poieme，参罗1:20）意思是一件艺术品，一个杰作。耶路撒冷圣经在这里把这个词翻译成“艺术品”。作为一个艺术大师，神在基督耶稣里创造了我们。翻译成“造成”的这个词（希腊语是ktizo）只用来描述神的活动，并描写只有神所造成的工作。

好的行为并不是救恩的基础，而是神意要救恩所产生的果子。神并没有根据我们的行为来救我们（8-9），但是他救我们却是为了叫我们行善（10节），我们被拯救的目的是为了行善。在这节经文中，好的行为被看成是神通过给我们的能力让我们去行出来的。在神拯救我们之前，他的意思就是要我们这些得救的人行在好的行为当中，就象人行在一条路上一样。这节经文显明了神是我们好行为的源泉（参腓2:13）。保罗在4-6章中更详细的探讨了这个问题。

　

B.共同的呼召2:11-3:9

1.目前的合一2:11-12

新的属灵生命并不仅仅意味着我们是分别被重生的，除此而外，神把每一个基督徒都带入与其他信徒的合一之中，在基督里，我们与其他的信徒也与神是合一的。保罗下面讨论了在基督里共同的呼召。

　

使徒首先提到了所有的信徒在基督里合而为一的实际（11-13节），然后解释了这合而为一的内容（14-18节），最后论及了合而为一的结果（19-22节）。

　

外邦信徒与犹太信徒合而为一的实际 2:11-13

2:11 所以你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的；这名原是那些凭人手在肉身称为受割礼之人所起的。

神为我们所做的改变了我们，根据这一点，我们外邦人信徒对某些特定的问题应该清楚，这里的“肉体”指的是它字面上的意思，而不是它的喻意。在十字架前犹太人信徒与外邦人信徒存在很大的不同。

　

2:12 那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。

保罗列举了五个犹太人享受而以前的外邦人信徒在十字架前并不享受的特权。首先，外邦人信徒在以前与基督－弥赛亚－无关，与以色列民族不同的，他们并没有一个他们所寄望于之的弥赛亚使他们有民族性的盼望；第二，他们是在以色列国民以外，个别的外邦人虽然可以成为以色列的国民，但他们作为整体来讲，外邦人在神在以色列中和通过以色列所做的事情上是没有份的，在这个意义上外邦人在是与以色列人以外的；

第三，在圣约（亚伯拉罕之约、巴勒斯坦之约、大卫之约和新约）中神对以色列民的应许上他们没有份；

第四，以色列民可以仰望神所应许的共同的未来，而外邦人作为一个民族却没有；第五，他们与神隔绝了，而神却向以色列民伸出手并把他们向自己拉近。

　

2:13 你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。

“却”字显示出又一个鲜明的对比（参4节），由于基督的死，外邦人同神和犹太人的关系拉近，这是以前从没有过的。罪造成了死和隔离，但基督的顺服却给我们带来了生命与和解。

尽管在旧约中神的被赎子民与新约中神的被赎子民之间有明显的连惯性，但保罗在这里所强调的是这两者的不同。基本上，圣约神学所强调的是这两者的持续性，而天道神学所强调是这两者的不同。

　

外邦人信徒与犹太人信徒合而为一的意义 2:14-18

从根本上讲，基督的死成就了外邦人信徒与犹太人信徒之间的和平以及外邦人信徒与神之间的和平。

2:14 因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁中间隔断的墙；

要明白这节经文，我们必须要先知道保罗说讲的隔断的墙是什么。也许它指的是希律所建圣殿院内把外邦人的院与犹太人的院相隔开的墙。这似乎不大可能，因为在那时保罗写这封书信的时候，这堵墙仍然存在并把外邦人与犹太人隔开。也许保罗所指的是殿内圣所与至圣所之间的幔子，但这幔子（不是一堵墙）并不是把外邦人与犹太人隔开，而是把人与神隔开。所以极有可能的是，为了继续对属灵实际的强调，保罗所指的是属灵的而非物质的自从亚伯拉罕以来把犹太人与外邦人隔开的障碍。

这节经文有力的见证了，随着基督的死，神采取了与过去不同的方式来处理人类的问题。他现在不再主要同并通过犹太人和犹太教来实行他的计划（暂时的，参罗11章），而是在同样的基础上来对待犹太人和外邦人，这基础就是他们对他儿子的信心。或者说，他对他的计划实施了新的管理方式。

　

2:15 而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦归为一体，与神和好了；

耶稣献在十字架上的身体结束了犹太人与外邦人之间敌对的关系。因为当基督死的时候，他履行了摩西律法的所有要求。他这样做了以后，神就结束了作为犹太人生活准则的摩西律法。“废掉”（希腊语是kataresas）意思是使其无效，摩西律法不再是神定规他子民生活的标准（罗10:4）。摩西律法中有众多的饮食规则和要求使人隔离的规条，它一直都是造成犹太人与外邦人之间敌对的原因。英文NASB版本的翻译包含有律法就是那障碍的意思。实际上律法就是犹太人与外邦人之间的障碍的缘由。基督通过结束摩西律法而摧毁了这障碍（敌对的关系）。

基督结束犹太人与外邦人之间敌对的关系有两个目的。第一，从犹太人和外邦人（11节）中间，造出一个新人，也就是教会（6节）。现在在教会里，神不象他从前对待犹太人那样对待外邦人；他也不象从前对待外邦人那样对待犹太人。不是说外邦人变成犹太人，也不是犹太人变成外邦人，而是说神创造了一个全新（希腊语是kaionon，意思是新鲜的）的事物，就是教会，在教会中犹太人被看为是基督徒，外邦人是也被看为是基督徒。

　

2:16 即在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了；

基督结束犹太人与外邦人之间敌对的关系的第二个目的就是要把犹太人信徒与外邦人信徒归入他自己，使他们进入一个身体，就是教会。在旧约当中从来都没有提到过犹太人信徒与外邦人信徒合为一体的事。具有讽刺意味的是，十字架钉死了耶稣，而耶稣却用十字架结束了犹太人与外邦人之间敌对的关系。不仅仅是犹太人与外邦人之间成就了和睦（14节），而且由于十字架他们也与神和好了（16节）。

　

2:17 并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。

基督不仅仅使我们和睦（14节），他也传讲和睦。在他升天之后（参徒1:1-2, 8），他通过他的门徒向外邦人与犹太人传讲和平的信息，就是福音（12,13节）。

　

2:18 因为我们两借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。

因此犹太人与外邦人都可以到神的面前来。从前，到神的面前要通过犹太教，但现在却是借着圣灵。由于基督的死，我们可以来到父的面前（参3:12; 罗5:2）。请注意在这里三位一体的父、子和圣灵都被提到了。

在使徒的教会时代，外邦人信徒是需要借着犹太教到神的面前来，还是可以直接作为外邦人到神的面前来，对于这个问题在当时有很多的争论（徒15:1-5; 加1-2章）。在这里给出了这个问题的答案（参徒15:6-21; 加3-4章），犹太人信徒与外邦人信徒已经被合而为一了（14节），神从这两者之间造出了一个新人，就是教会（15节）。在这个身体中，这两下被成就了和睦（16节），这两下都可以借着圣灵来到神的面前（18节）。

　

外邦人信徒与犹太人信徒合而为一所带来的影响 2:19-22

2:19 这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；

作为这种合而为一结果，犹太人信徒对以色列人来讲再也不是外人和客旅了，而是在教会中与犹太人是同等的国民，同为神家里的人（提前3:15）。基督徒与其它时代圣徒一起同是天国的子民。

　

2:20 并且被建造在使徒和先知的根基上，在基督耶稣自己为房角石；

保罗把教会比喻成一个殿，这殿建立在使徒和先知的根基上。明显地，这里提到的先知指的是新约的先知，因为“先知”这个词是跟在“使徒”这个词的后面（参3:5; 4:11）。这些人构成了教会的基础，因为神是通过他们启示并建造了到那个时候才被启示和建造的教会。（3:5）。

在保罗的那个时代，房角石是房子根基的最关键部分，房子中所有其它的石头，包括其它的房基石，都是照着房角石摆正的。（Harold W. Hoehner, “Ephesians,” in Bible Knowledge Commentary; New Testament,p. 627）。“在东方，房角石被认为甚至比房基还重要”（Wood, p. 42）。

　

2:21 各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。

教会被看作是在他的建造中不断有新的信徒加入进来（参4:15-16; 彼前2:5）。各个石头代表信徒，即有犹太人信徒也有外邦人信徒。与所罗门那个时代不同的是，神今天并不住在地上某处可见的殿里，他居住在他的教会里，这是一个遍布全地的开始于五旬节那天，结束于被提时的属灵的殿里。就象古时那些可见的殿荣耀它们所代表的神一样，教会在今天也荣耀真神。

保罗在这里用了殿的比喻也许是非常合适的，因为是在以弗所的亚底米神庙（在原文中殿与庙是同一个词）使这个城市大享其名。它是现在仍在雅典的巴台农神庙的四倍大，有高达六十英尺的一百二十根白色柱子环绕一尊亚底米（戴安娜）神像。这座庙一直被认为是古代七大奇迹之一（参徒19:23-41）。

　

2:22 你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。

圣灵居住在宇宙性的教会中，当然他也分别住在每一个信徒中（约14:17; 罗5:5; 8:9, 11; 林前2:12; 加3:2; 4:6; 约壹3:24; 4:13）。保罗在圣经别的地方也把个自的信徒比喻成神的殿（林前6:19），他提到地方性的聚会也是把它们看成是神的殿（林前3:16; 林后6:16）。但在这里所有的基督徒都被说成是一个巨大的殿－教会－的一部分。

神对信徒的计划包括，在基督的死、复活和升天之后建立一个新的团体（参太16:18），它就是教会，这教会不仅仅是以色列国的持续及其现代化，而是一个新造物（15节）。在教会中，犹太人信徒与外邦人信徒在神面前有平等的权利与特权。有资格成为这个身体中的一成员是现今时代信徒最大的祝福之一，此外还有许多其它的福气（1-10节）。

　

2.过去的无知3:1-13

保罗再一次为他的读者祷告（参1, 14节）。但在祷告之间他又给他们讲述教会的真理，他在这一部分所涉及的对教会作为一个奥秘提供了背景信息。

3:1 因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷。

“因此”指的是保罗已经提到的神所赐的福气，这些福气现在已是外邦人信徒与犹太人信徒所得的份了。既然我们都已得到神的福气，保罗就祈祷他的读者能完全理解神对他们爱的程度（14-21）。

但保罗提到他为外邦人的缘故作了基督耶稣被囚的，这又使他解释为什么是这样。当保罗写这封书信的时候，是在罗马被囚，他坐监是为服事基督的缘故，尤其是他在外邦人中间的事工，而且他为此在耶路撒冷被抓（参徒21:21; 18:2; 提后1:11-12）。使徒把他的被囚看成是神在那里在他身上的旨意。

　

3:2 谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，

这节经文到13节为止，又是一个长句子。“谅必”意思是“确定地”，以弗所的信徒对保罗的事工是耳有所闻的。

这里的“职分”（希腊语是oikonomia; 治理；9节; 1:10）有管理别人的事务的意思（参林前9:17; 西1:25）。

保罗看到神在整个历史中把他的恩典分赐给人是通过众多的管理者。使徒保罗的责任就是要把神的恩典带给所有的人，但尤其是外邦人（参8节; 2:7）。

　

3:3 用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。

这个责任包括接受从神而来的先前没有让人知道的奥秘，也就是外邦人与犹太人在教会中同为兄弟（2:16; 3:6）。保罗在本书信的前面提到过这个奥秘（1:10; 2:11-22）。

　

3:4 你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；

保罗对这个奥秘的讲论表明了他深知这奥秘。

　

3:5 这奥秘在以前的世代没有叫人知道，象如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。

这奥秘在向新约使徒和先知启示之前是没有人知道的，这也就是说在旧约中这奥秘没有被启示。

“然后保罗没有结束而是继续解释这里所提到的奥秘。我们应该知道，这整个世代以及在其中所发生的一切在旧约中是没有启示的，这些都是新发生的，且有新的启示”（J. Dwight Pentecost, Things to Come, p.137;cf. Charles C. Ryrie, “The Mystery in Ephesians 3, ” Bibliotheca Sacra 123:489 [January-March1966]:25）。

千禧年论者和圣约前千禧年论者认为，关于教会在旧约中有部分的启示。

“…教会只是在相对的意义上讲是新的而不为人所知的，因为从亚伯拉罕的时代起，教会一直是预言的一个重要主题…”（Oswald T. Allis, Prophecy and the Chruch, p. 97; cf W. Harold Mare, “Paul’s Mysteryin Ephesians 3,” Bulletin of the Evangelical Theological Society 8:2 [Spring 1965]: 83）。

“…一个奥秘不一定是以前不为人所知或不被人所明白的，这只不过是相对的…”（J. Barton Payne, TheImminent Appearing of Christ, p. 126; cf. J. Oliver Buswell, A System Theology of the Chrsitian

Religion, 2:448-49）。

外邦人与犹太人的福气当然从创世记12:3起就开始有启示了（参赛2:1-4; 61:5-6），但外邦人与犹太人在一个身体里的同等地位却是新的启示（2:15-16）“象”的意思并不是说这奥秘已经被启示了，而是说在保罗的时代，这奥秘被更充分的启示了，这可以从上下文（9节; 参2:16）和歌罗西书1:26看得更清楚。关于教会在旧约中没有启示，因此，教会是一个新的东西，而不仅仅旧约神权政治－以色列国－的延续而已（See ryrie, pp. 133-34; Hohn F. Walvoord, The millennial Kingdom, pp. 232-37; James M. Stifler, The

Epistle to the Romans, p. 254）。

请注意，保罗说这奥秘是由圣灵启示给神的圣使徒和先知的，并不是只启示给了保罗。极端天道论者坚称，

在作为使徒的保罗出现之前，教会不可能已经出现，因为是通过使徒保罗，这个奥秘才被启示出来的（cf. Cornelius R. Stam, Acts Dispensationally Considered, 2:17-19）。（For a discussion of ultradispensationalism see Ryrie, pp. 192-205.）

　

3:6 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。

这个奥秘的内容是（参2:11-22）：外邦人与犹太人是 1)神所赐给信徒的福气的共同继承者（参2:19; 1:13-14; 加3:29; 4:7; 2章），2)在基督的身体－教会里同为肢体的（西1:18）3）在福音中有关基督的应许的共同参与者（即，无论是谁只要相信他就得到永远的生命；约3:16等）。这个奥秘不是说外邦人要被拯救同以色列人共享福气，这在旧约中是有启示的（创12:3; 赛42:6; 等），这个奥秘内容乃是，犹太人与外邦人在神面前以平等的身份在一个身体里合而为一（参林前12:13）。

　

3:7 我作为这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。

神满有恩典地给保罗服事他的机会，给他超然的能力使他传扬福音。“执事”（希腊语是diakonos）强调的是服事而不是劳役（希腊语是doulos, 奴仆）。

　

3:8 我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人；保罗把他自己看成众圣徒中最后一个应得这特权的。保罗没有认为神欠他什么，而是觉得神把福音交托给他这是神绝对的恩典、不配得的荣誉（参林后12:11）。基督那测不透的丰富正是保罗所传扬的，也是尤其他在本书信中所解释的（参罗11:33）。

　

3:9 又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，除了向外邦人传扬福音以外，保罗事工的第二部分就是向所有的人解释教会的奥秘。尽管在先前教会没有被启示出来，但在一开始他就在神的计划之中了（林前2:7; 罗16:25-26）。

　

3:10 为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。

保罗在这两方面从事他的事工，以便叫天上执政的、掌权的（参1:21: 6:21）得见神百般的智慧。“百般的”（希腊语是polypoikilos）意思是色彩斑澜或多种多样，这里所谈到的不是个人的救赎，而是由不同的人即犹太人与外邦人构成的教会。神的百般的智慧在构成教会不同的成份上表现出来。当天使看到犹太人与外邦人在一个身体里合而为一的时候，他们甚感惊异。

　

3:11 这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。

这个计划是神永远目的的一部分（1:11），神通过我们主在地上的服事实现了他的计划。

　

3:12 我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。

但基督的工作给现在的信徒带来永久性的效果，在基督工作的基础上，我们现在享受向神讲话的权利并可以来到神的面前。我们笃信不疑地向神讲话并可以来到他的面前，因为基督已把我们带到神的面前（参来3:6; 4:16; 10:19,35弗2:8; 罗5:2）。

　

3:13 所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们荣耀。

在这一节中，保罗又回到在这一部分开始谈到的内容（1节），既然神把福音的奥秘交托给保罗并派遣他向外邦人传扬福音，以弗所的信徒就不应该把他的被囚看成是不好的事，而应把它看成是保罗事工的一部分。

他的事工是代表他们的且是为他们的荣耀的，因此他们应把他的患难看成是神对保罗和对他们计划的一部分。

“以弗所书3章的奥秘的内容就是犹太人与外邦人在基督的身体里是平等的，这种平等的关系和这个身体在旧约中是没有启示的，只是在基督来临以后才由圣灵向使徒和先知启示出来，其中包括保罗，但不排除其他的使徒”（Ryrie, “The Mystery...” 31）。（This article contains an excellent explanation of the mystery from the despensational viewpoint as well as refutation of the amillennial, covenat

premillennial, and ultradispensational views.）

　

3.未来的理解3:14-19

保罗已经解释了犹太人与外邦人在基督里是合而为一的（2:15），因此他祷告他们可以在他们彼此的交往中经历这种属于他们的属灵的合一。在希腊语原文中，14-19节也是一句话。

　

3:14 因此，我在父面前屈膝，“因此”指的是从1节开始的，并在2-13节谈到很多的这个教会的奥秘。在祷告中屈膝是一个种常见的姿势，反映了祷告的对神的顺服态度。“面前”暗示与天父亲密的、面对面的接触。（参太6:9）。

　

3:15 （天上地下的各家，都是从他得名。）

在这里保罗在“父亲”（14节patera）这个词上玩了一个游戏，父亲是一家之首（patria）。神不仅仅在犹太人与外邦人合而为一教会这个大家庭里作唯一的父亲，他也是模范父亲（prototype Father），他是每一个有父亲的家庭里的最终的天父。因为这位天父的缘故，每一个家庭作为一个有父亲的家庭存在于世上。

　

3:16 求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来；

在这祷告中，保罗请求件事：叫他的读者们在他们的内心里得到刚强。他求神按照他的丰盛提供这个能力（希腊语是dynamis）（参1:18）。这能力通过我们内住的圣灵临到我们（参腓1:19），圣灵使我们内里的人，也就是我们内心最深处刚强起来，不仅仅是我们的外表，而是整个人。

　

3:17 使基督因着你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，

这样请求的结果就是基督住在信徒的心里

The result of this request is that Christ may be at home in the personality of the believer. He

indwells every Christian but is at home in the lives of those believers who let Him be first in

their attitudes and conduct. As the believer keeps trusting, Christ can continue to occupy this

place in his life.

就象一株扎根的植物和一栋有根基的房屋一样，植根于爱中的信徒可以抓住基督的爱，基督在生活中的主权主会产生在这里所提到的爱。

请注意在14-17节所提到神的三位一体：父（14节）圣灵（16节）和子（17节; 参1:13-14, 17; 2:18, 22）。

　

3:18 能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，当一个信徒接受对教会奥秘的启示的时候，他就能理解神的爱宽阔足以在教会中包容犹太人与外邦人；神的爱长远足以从永远到永远；神的爱天高把足以犹太人与外邦人带到高天之上；神的爱地深足以把各种人从罪的腐坏和撒但的权势下拯救出来。

　

3:19 并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。

保罗虽渴望他的读者能完全理解神的爱，但他也承认要完全理解这爱是不可能的，因为神的爱远超出人的理解能力。

保罗祈求的最终目标就是对神的知识和理解可在充满他的读者，这样他们就会允许基督来完全管理他们的生活（4:13）。

　

C.颂赞3:20-21

3:20 神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。

　

3:21 但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们

“这里的颂赞明显是以弗所书头半部分的高潮；也可以把它看成是整个以弗所书的高潮，这里的颂赞在本书信中达到了一个属灵高峰，然后保罗集中讨论了实际的问题。”（Wood . Pp. 52-53）。

保罗对神将成就超过我们所求所想的信念是基于神已经把犹太人与外邦人带进同一个身体里。由于神的爱，两下可以在教会中共同地和谐事奉。荣耀归给教会中的神，因他把两种先前不可调合的人带入合一当中，并使他们作为同一个身体中的成员能彼此相爱，共同事奉。这样的赞美将持续到永远。