《腓立比書》是六十一年寫的。保羅被關在羅馬的監獄裡，卻充滿神的喜樂，我們很感恩、稀奇。

序言（一1-11）

一1基督耶穌的僕人保羅和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒和諸位監督、諸位執事。

「僕人」翻得太婉轉了，其實就是「奴隸」，意思就是屬於主人的：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。……作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人，作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」（林前六19-23）作基督的僕人，就是主釋放我們，使我們得以自由，但我們的自由是屬主的。我們蒙神呼召，被神的愛吸引，來作祂的奴隸，是自由的人。

我們原來的主人是殘酷的法老；現在的主人是愛我們的耶和華。我們過去沒有一天可以自主，可是當我們成為上帝的奴隸的時候，我們是自由的。當我們在世界自由自在的滿足自己的情慾時，我們是自己情慾的奴隸。「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒（或譯：陰毒），總要作神的僕人。」（彼前二16）

「你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範，你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說，你們從前怎樣將肢體獻給不潔、不法作奴僕，以至於不法，現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖；因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生；因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅六17-23）奴僕就是主人要你做什麼，你就要做什麼，你沒有能力對抗。我們在罪裡面，罪要我們做什麼，就做什麼，不能抗拒什麼。世人以為的自由常是罪的奴僕；但我們現在作了神的奴僕，我們是屬上帝的，我們順服上帝，服事上帝，討祂的喜歡，都需要基督的愛激勵、感動我們；不是唯唯諾諾，或恨惡主人、害怕懲罰的心，而是甘心的、喜悅的服事祂。有的時候，我們巴不得所愛的人大病一場，好讓我們可以服事他。我們對上帝要有這樣的愛；因為我們能不死在罪惡過犯當中，完全是祂的愛，祂的拯救，祂捨了自己的兒子；這個愛感動我們，使我們願意做牛做馬，把命都給祂。在罪惡的世界，我們常常很願意為罪惡擺上；可是，對善良的上帝卻一點感情都沒有。

加一10，「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」我們做一切的事情，都要看主人。主人要我們伺候誰，我們就伺候誰。我們只討主的喜好，我們沒有自己的喜好，也不討人的喜歡，不是不與人合作，而是不討自己肉體的喜歡。奴僕第一個要對付的是自己肉體的敗壞和對主的不順服。

弗六6-7，「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的；要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。」一方面有個審慎，叫奴隸不要造反；一方面要像服事神一樣的服事主人。這不是奴性，而是有真理作底限的，打從心裡遵行神的旨意，就像約瑟（服事波提法和法老），但以理（服事尼布甲尼撒、伯撒沙、大利烏），大衛（服事掃羅、非利士人亞吉）。當主人違反真理的時候，我們是更堅定的不順服，但態度總是柔和的。

西三22-24，「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。因你們知道，從主那裡必得著基業為賞賜，你們所事奉的，乃是主基督。」我們會想，我們肉身的主人那麼壞，我們怎能把他當作耶穌？就是因為把我們服事的對象當作耶穌，所以我們服事的態度才是對的──不是用阿諛、巴結、下流、無恥、自私、無人性、無人格的服事；而是用善良、誠實、真理、真愛、謙卑、剛強來服事。這是奴隸該守的態度和規矩。所以，即使奴隸或僕人這個字眼，不可輕易放過。求主叫我們在世上的時候，我們是耶穌基督的僕人。

我們因為耶穌基督作眾人的僕人。因為我們是耶穌基督的僕人，所以我們在服事人的時候，我們是在帶領人。耶穌基督、保羅、大衛、摩西都是如此服事那世代的人，就像牧羊人帶領羊群一樣。這順服不是藝妓順服恩客，不是小媳婦順服霸道的丈夫。

我們服事羊群，是作羊群的奴僕，是在真理裡帶領他，有最大的智慧、耐心和溫柔，像幼稚園老師在帶領小孩子一樣。摩西服事兩百萬人是柔和謙卑，堅定，不伸冤；大衛服事羊群的時候是捨命（約十）。今天，很多牧師因為不認識上帝和真理，為了討人的喜歡，就是討自己的利益。這不是服事，也不是帶領。帶領是要羊群得到福音的好處。

路德說的好：「我們是眾人的僕人。」我們是最作奴隸的，又是最自由的人；甚至，我們也是君王，不在任何人之下，只在上帝之下。我們是最有權柄、洞悉力、把握、方向感，最知道怎麼做，這和我們的最卑賤是一起定型的。

保羅和提摩太寫信給凡住腓立比

保羅和提摩太

這信是保羅自己寫的。但這裡保羅提到提摩太，表示提摩太在照顧保羅的生活，使保羅能夠更安靜舒適的寫這封信。這也是一種謙卑，是肢體的生活。我們的一切都從主來，願榮耀歸給上帝，但我們也感謝人的幫助，也希望我們的領受會影響到其他的人，而受惠的對象也能懂感謝。

寫信給凡住腓立比

盼望我們寫這樣的信時，也能說，這是我和大家一起寫的；而我寫的對象也不只是你們，而是希望你們能影響到千千萬萬的人。所以，這信是寫給凡住腓立比的，也是寫給我們所有的基督徒。不管是誰寫的，或誰看，希望有這樣的擴展，而且所有的擴展是有益的。

保羅第二次宣教的時候，到了歐洲，第一站就是在腓立比為一個使女趕鬼。這件事造成很大的傷害，保羅和西拉一起被關了起來（徒十六）。但是，因著保羅的傳道，腓立比教會被建立起來。這是保羅很喜歡的教會。

在基督耶穌裡的眾聖徒和諸位監督、諸位執事

六十一年左右，保羅在羅馬監獄，寫給住在腓立比的人；因著他們在基督耶穌裡，也使普天下所有在基督耶穌裡的人，都有分了。

聖徒，就是分別歸出來給神的一群人，就是基督徒。監督、執事都是基督徒。

監督（徒二十28；腓一1；提前三1、2、6、8；多7），有監管、照顧、造訪的意思，英文常翻成主教（bishop）；在新約裡，「監督」與「長老」（強調他們的年長）、「牧師」（強調他們的牧養），可以通用、互換，就是「教會的負責人」。

執事就是工作，就是作事的人員。管理和負責的程度比較監督少一點，像管理飯食的那些人。

聖不是道德高超的意思，而是「分別歸出來給主」的意思。人、日子、地方、人名，都可以是分出來給主，與一般不同，常有道德的行為。從這樣來講，這世界每一個都是歸給上帝的，應該都是聖的，所以也就沒有什麼聖俗之分。在新天新地，每一地方、光陰、日子、人、事、物都是屬神的，也都是聖的。當然，我們也可以說，現在的世界都是屬神的，都是聖的；但是，就我們人沒有把那些歸給主的時候，這世界就會有些地方是特別聖潔，有些地方是特別污穢的。

有些教會和人特別尊主為大的時候，我們會說是「聖教會」、「聖徒」；或有些日子我們特別不做什麼俗事，我們就稱之為「聖日」。希望我們基督徒的每一件事都沒有聖俗之分，因為我們都專心歸給主，就全都是聖的。

一2願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督，歸與你們！

恩惠、平安

恩惠（grace）是白白的美事，是上帝要給誰就給誰的。平安是恩惠的結果，從負面來講，是沒有恐懼、憂愁、擔心不安；從正面來講，一、平安有和好、和平的意思：是耶穌做的救贖，使我們不在神的震怒之下。我們所有的平安來自與上帝的和好。二、平安有安息的意思，是上帝做的創造之工，因為上帝把一切的工作做好了，所以我們就可以休息、不焦慮。三、平安甚至有一種喜悅和成就感。

我們基督徒在每件事上都佔盡上帝的便宜，因為祂把萬物做得這麼好，讓我們擁有、享受，且透過耶穌基督變成是我們做的。所以，我們沒有智慧財產權；因為，一切美好都是上帝做的；出於祂，也要歸於祂。

神我們的父

這「父」一定要用「天上的父」來了解，因為「人間的父」非常的不理想，且有很多的錯誤，常是自私、暴虐的。但是，這裡用「父」這個字，表示：一、我們的生命是從父而來。他生我們，養我們，照顧我們。我們先天的來源，後天的長大，都因為祂。二、我們像父一樣。像祂聰明、智慧、能幹，也能管理。三、我們繼承父親的產業。上帝把祂的創造給亞當管理，只是亞當失敗了；就藉著祂兒子的救贖之工，赦免我們，使我們這些亞當的後裔能重新成為上帝的兒子，有上帝的形象，管理新天新地。

所以，恩惠、平安叫我們越來越成為祂的兒女，和像祂。

並主耶穌基督

說「耶穌基督是主」就表示「我們是僕人」──我們不擅自行動，我們順服祂，因為我們一切的權柄從祂而來；我們服事祂，因為一切的能力也來自祂。

父和主把恩惠、平安給我們，使我們能夠服事。當然，聖靈也在其中；不過，我們並不是每一次都非得提到「三位一體」。

一3我每逢想念你們，就感謝我的神；

當我們帶著喜樂在做，我們就感謝神。求主幫助我們有越來越多的這種生命。「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。」（林後四13，引自：詩ㄧ一六10）我們是不是像詩人說的，我們因信就如此說話、做事、睡覺、吃飯、結婚、思想。如果我們做一切的事是出於信心，不管我們有沒有艱難，我們是喜樂的。

我們每逢想念、思想、回憶的時候，就感謝神；或像詩人講的，我們一想到主就喜樂：「我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」（詩六十三5）我們是不是這樣？常常我們的思念一開動，我們的心就飽足了苦毒、灰心、絕望。我們一思念就在悲觀、害怕當中，因為我們死在罪惡過犯中。憑著肉體、環境，沒有理由叫我們快樂的事；但憑著主，我們一想到就喜樂、感恩、讚美。

羅一8，「第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。」

林前一4，「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠。」

腓一3，「我每逢想念你們，就感謝我的神；」

西一3，「我們感謝神，我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告。」

帖前一2，「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們。」

帖後一3，「弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的，因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足；」

提後一3-4，「我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神。祈禱的時候，不住地想念你；記念你的眼淚，晝夜切切地想要見你，好叫我滿心快樂。」

門一4，「我禱告的時候提到你，常為你感謝我的神。」

不知道我們想到我們的會友、父母、配偶……是不是就感謝我們的神？還是恨得牙癢癢的？希望我們見證的時候，不是說謊：「明顯我們是為神妄作見證的」（林前十五15），而是真有喜樂。

我們想念、感謝不一定是因為他們的表現好。如果是這樣，我們就不大能夠感謝。我相信，哥林多教會有叫保羅失望的地方，但保羅的講出來也正是愛他們的表現。我們常常爛用「打是情，罵是愛」這句話，罵的時候很嚴厲，但不是出於愛。

我們想念、感謝、做任何事，都是因為上帝。人間沒有叫我們感謝和喜悅的；因為，屬血氣、肉體的，有何叫我們喜悅、感謝？只有上帝在你我身上所做的工作，就叫我們感謝。從這個角度來講，即使是負面的事，也能叫我們感謝：就像耶穌想到猶大的事會感謝，不是感謝猶大出賣祂，因為這事能叫祂成就多大的救恩。大衛想到掃羅也會感謝，不是感謝上帝使掃羅追殺他，而是因為在這一切事上更經歷上帝的慈愛，更認識上帝。有些是因正面的事感謝：就像大衛一想到約拿單、摩西一想到迦勒，都會感謝。希望我們不管好壞，都能感謝。

也希望因著上帝改變我們，使別人想到我們的時候，會感謝。不過，我們也不要把不該有的罪惡攬到自己的身上：「因為我沒有見證。」有的時候，即使我們做得再好，別人也不一定會感謝上帝，包括：猶太人、祭司長、法利賽人，想到耶穌就恨死了。

若上帝不是我們的神，耶穌不是我們的主，聖靈不是我的靈的話，我們不會想念，也不會感謝。

一4每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求，

想念就感謝；感謝就禱告；禱告的時候，也是歡歡喜喜的。今天我們感謝、祈求的時候，常常是麻木的，沒有很歡喜，也沒有很悲哀；常常是有口無心，沒有經過我們的心靈和大腦。

保羅能歡歡喜喜的求：其一，因為他們是上帝的兒女。神在腓立比教會有非常奇妙的作為；另外，也是因為腓立比教會給保羅一些美好的經驗。他們「同心合意地興旺福音」（腓一5），這叫保羅有信心。

我們也不是受虐狂，只有壞的事、負面的事，叫我們感恩；同樣的，好的事、正面的事，也能叫我們舒服、感謝。

一5因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。

從頭一天直到如今

從保羅到他們那裡，或他們領受福音開始，他們就天天都在悔改。即使，從頭一天直到如今都錯了，但只要現在悔改了，我們就感謝主。如果，從以前就天天悔改，天天都同心合意地興旺主的道，我們豈不是就更感恩嗎？我們都有起伏跌撞的時候，能夠穩健的往前走，是非常難得的。

你們是同心合意地興旺福音

「同心合意地興旺福音」，原文的意思是「你們有份於福音」、「你們團契於福音」、「你們參與福音」。這從你們不斷為我禱告，神在你們心中也動了善工，可以看到這種團契。

「你們有份於福音」的基本是，福音的能力、上帝的愛、聖靈的能力始終在你們心裡動工，以至於你們能在傳福音的事上很忠心。我們總是先領受福音的能力，然後活出這樣的愛，才積極的、有力量的去傳揚福音。

今天教會弟兄姐妹，常常大發熱心的強度，與他熄火的速度之平方，成正比。希望我們不是三分鐘熱度的基督徒；從頭一天到如今，總是積極、正面的走天路。

一6我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。

我深信那在你們心裡動了善工的

就算過去到現在，一直都是很穩健，也不能擔保未來能繼續順服。就像彼得說：「祢是基督，是永生神的兒子。」耶穌說：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」才不過幾分鐘，耶穌就說：「撒但，退我後邊去吧！」不是耶穌善變，而是彼得善變；不是耶穌不可靠，而是彼得不可靠。我們都不可靠，所以求神在我們心中繼續動善工。

在你們心裡動了善工的，可以是上帝、是耶穌、是聖靈。

這「工」是神的創造之工，是美好的工作：「我看是好的。」（創一）今天，我們在墮落世界，看到這些高山、海洋、天空、原子、分子的結構、方程式、音樂……都覺得很美，更何況當初神的創造是何等的美。因為，今天一切的美都有罪惡的成分，與上帝當初創造的美，難以相比。

但從另一個角度來看，今天上帝把祂最美好的工作用在罪人身上。所以，基督徒所做的工作，比當時上帝的創造更美；二者都是上帝做的，但是前者裡面有上帝極大的憐憫、恩惠、慈愛，是當初創造時所沒有的，包括有更多的從死裡復活的工作，有更多被罪惡、疾病、魔鬼傷害得醫治的工作。

必成全這工

上帝動了善工，就必會成全這工作。這叫我們痛哭流涕的感謝。人間有什麼事是善始善終的？上帝的工作很奇妙，無人能攔阻祂全能、預定的旨意。祂創始，祂成終。祂的工作也包括定罪、成全，每一樣都顯出祂的智慧。

祂在心裡動這善工，使我們真心悔改。口上做的，可以有口無心；手上做的，可以有手無心；但福音的工作是上帝的美善、慈愛和聖靈，不斷地在我們心裡攪動，叫我們想到基督，我們流淚、感動；想到人的悖逆，我們遺憾、憤怒；但想到神的大能，我們就繼續這工作──是上帝創造的工作，是上帝拯救以色列出埃及的工作，是上帝感動大衛寫了那麼多篇《詩篇》的工作，是上帝叫耶穌從死裡復活的工作，是聖靈叫馬利亞順服的工作，是聖靈叫五旬節的時候，大家同心合意、凡物公用的工作，直做到耶穌基督的日子。

耶穌基督的日子

就是「耶穌再來的日子」，把祂的榮耀彰顯，把所有的荊棘消滅，把所有的惡人定罪，把所有的義人定為有理，把所有的美善成全，而且繼續。

就是「耶穌基督工作的日子」，就是「耶穌基督顯為榮耀的日子」，就是「耶穌基督安慰的日子」，就是「耶穌基督成全祂工作的日子」。所以，也就是耶穌第一次來、第二次來；之前之後的每一天，都是耶穌基督的日子。

就是「主的日子」，就是「末後的日子」，就是「末日」。在末後的日子，上帝要藉著耶基督做奇妙的大事。但日子越到後面，就越看到上帝大能的手。只是我們也相信，從人墮落開始，天天就是耶穌基督的日子。願我們每天都在耶穌基督奇妙的光照、恩待、引領當中，我們預先經驗耶穌基督在末後顯現的安慰、鼓勵、成全，和審判、責備。

這日子豈不是就是今天，就是天天。上帝有哪一天不在我們心裡工作？哪一天不在成全這工作呢？哪一天不是繼續在成全這工作呢？

一7我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因你們常在我心裡；無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。

我為你們眾人有這樣的意念

什麼樣的意念？我一想到你們就感謝上帝，或我信上帝一定會在你們身上完成祂的工作。這句話我們常常不敢講，因為我們沒有盼望，不相信神會成全。

事業、婚姻、大學、營會、禱告……，都可以是一個工作，是用「金、銀、寶石，或草木、禾稭，在這根基上建造。」是主在我們裡面做的，就是金銀寶石的工作；不是上帝做的，就是草木禾稭的工作。今天的特會有多少是人製造出來的興奮；這並不是上帝開始的善工，怎會被成全？我常講宋尚節、愛德華滋，和一些在主裡的屬靈人的例子，他們講一篇道就可以影響人一輩子，甚至好多代。這是上帝在他們身上所成全的工作。人靠自己做的，就是上下交征利，就是欺騙，就是春夢了無痕，結不出一點果子──不能叫人悔改、聖潔、得安慰。希望我們做的每件事都是上帝在我們心裡動了善工，且能夠成全，結出美好的果子。

人種的是什麼，結的就是什麼：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加六8）聖靈的果實，未必立見果效，常常並不是現在就看得到的。但希望我們傳的道是撒在好土裡，能長大，結實多多。也希望我們都有保羅這樣的意念，我們向人說的、做的，都盡自己的責任，都有聖靈的果效；倘若別人不聽，至少在我們身上是有效的。

因你們常在我心裡

「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡。」這「常在」是「在主裡面」，是為了人能得福音的好處而真實的禱告；不是出於私慾的常在，而是在主愛裡的肢體生活。你們常在我們心裡，所以我也常在你們的心裡。

你們都與我一同得恩

我不論在做什麼事，我都在得恩典。我傳福音有人歸主，或我被打、被關，或在捆鎖之中、被釋放的時候，都是蒙恩的。我蒙恩，你們就得好處。這是肢體的生活。但很稀奇，保羅有這樣的能力：我做每件事都蒙恩，你們就也得好處。

保羅說過，我們隨時散發基督的馨香之氣；這香氣或叫人不得幫助，或叫人得以幫助，但都是從神而來：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」（林後二15-16）當我們在主裡面，我們所得的豐富，實在比體貼肉體還多得多。一個屬主的人，他做什麼事都得恩典。我們能不能做什麼都蒙恩？你信靠上帝，什麼事對你都是好的，即使是打擊：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅八28）

保羅連受害的時候都在思想腓立比教會，且為他們禱告，所以他們蒙恩。但腓立比教會也一直在記念保羅，所以他們也蒙恩。這是肢體的生活。因為你們在我心裡，所以你們蒙恩；相對的，我也常在你們心裡，你們常為我禱告，使我蒙恩。但是，從牧養的觀點來講，牧者需要先把羊群放在心裡，常為他們禱告，關懷他們，而不是常想到自己的一切。

保羅在逆境的時候，知道他是蒙恩的。在辯明證實福音的時候，就是在傳道的時候、在工作的時候、結出果子的時候，他就已經看到那美好的成果了。

辯明證實福音

教會不喜歡談辯明、證實，但現在的哲學、認識論裡常喜歡提，包括justify、prove、warranty，都是證明；總在表明一件事：這信仰是真實的。

證明可以是用神蹟、奇事、異能來證明福音（《使徒行傳》說得最多）。但從聖經來看，神蹟奇事並不是最好的方法，因為撒但也用很多神蹟奇事來證明自己，好迷惑人相信牠的假基督、假先知。所以，即使是神蹟奇事，還是需要有上帝的話來證實自己。

辯明證實福音就是用福音來證實福音。看起來是一種循環見證，但不是壞的。我們總是用福音的大能跟人家辯論、證實。這主要是口頭上的辯論，但也可以包括生活上的生命見證。華人不大喜歡談辯論、思想；但這是需要的。願主幫助我們有敬畏神的心，清楚的頭腦，對聖經熟悉，且有聖靈的光照，在必要的時候，辯明證實福音。保羅生平常常用這樣的話，歷世歷代的教會也常有很多辯論，目的都是叫人歸向主。

也有很多辯論是激發更多的熱（爭執），而沒有激發更多的光；要避免這種沒有學問、智慧、愚蠢的辯論：「要遠避無知的辯論，和家譜的空談，以及紛爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。」（多三9）包括：人根本不聽，或強詞奪理，我們就不要講：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太七6）但有智慧的辯論是可以的，例如把無神論、唯物主義者、進化論徹底地打破。

無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩

不是腓立比教會與保羅一起在捆鎖當中。保羅在羅馬的時候，足足有兩年在捆鎖之中；但不管他是被關的，或自由的，他都在辨明證明福音：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」（提後四2）保羅不讓任何時候成為阻擋福音的理由，都叫基督在他身上照常顯大。所以，無論得時不得時，都求你們為我禱告，叫我能傳揚、辨明、證實福音。因為有你們的禱告，我得到力量，靈性進步。因此，當我為你們禱告，或我寫信給你們的時候，也讓你們得到幫助。大家一起得恩。

一8我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。

保羅有基督的心，像基督，總是想到羊群。這想念是出自聖靈，希望他們得到造就、幫助、好處；也是在靈裡，彼此扶持、代禱、交流。

保羅為基督的死裡復活作見證，但他對人的愛心也有神可以為他作見證。在《約翰福音》裡常看到這樣的事，耶穌為上帝作見證，上帝也為耶穌作見證。我們作見證，告訴人我們所信的主是又真又活的神，上帝也為我們作見證，告訴世人我這僕人所講的話是真的。有的時候，上帝是用神蹟奇事，來見證我們所說的事是真的；有的時候，是用話語中的力量，讓人知道我們的見證是真實。

一9我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，

不僅是感謝，也因為神的愛，叫我們彼此代禱。

愛心在知識和各樣見識上多而又多

也就是，愛心裡面的知識和各樣見識要越來越豐富。知識和見識的豐富，不是知識方面的豐富而已，也是增加愛心。真理的增加是希望增加愛心、忍耐、恩慈。知識和各樣見識，不必有太大的差別，總之是有很強烈悟性的成分，特別是能夠分別是非，喜愛美好的事。

華人尤其看重門面，不看重知識；看重學位，不看重內裡，以致常常真理和從真理產生的行為都沒有。在聖經裡，知識總是從認識上帝來談：「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」（詩十四4）「愚頑人恨惡知識。」（箴一22）「耶和華說，我的百姓愚頑，不認識我；」（耶四22）這話跟蘇格拉底字面上的觀點很像，犯罪就是無知、笨蛋，所以沒有智慧罪犯。但差別是，聖經說到的真知識是從認識上帝開始，必須有上帝的啟示。所以，當聖經上說「愚頑人心裡說沒有神」（詩十四1a；五十三1a），並不是說他們的IQ非常的低；他們的智商可能非常高，但他們有最大的盲目──不認識，不信靠，不承認有這個神。他們只是在作孽的事上顯出他們的聰明、智慧：「他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。」（詩十四1b；五十三1b）這知識最終是把他們帶到地獄裡去。

「管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？」（詩九十四10）所有的真知識從耶和華而來，建立在上帝的手中。我們承認，很多的物理學家、化學家、科學家、文學家，完全不認識上帝，甚至抵擋上帝；但是我們還是說，他們的知識如果有真實的、美好的，都是從神而來；所以，他們的罪就更大了。

上帝創造，祂會看、會聽：「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」（詩九十四9）人不知上帝，但上帝知道人。祂知道人的意念是虛妄的：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」（林前三20）我們既有神的心、神的靈，願我們也知道人的意念是虛妄的，就不被這世界的一切和世人的意念迷戀。他們的意念無非是忘記上帝、抵擋上帝、滿足自己，都是泡沫，終歸於虛空。

如何知道上帝呢？罪孽的人不承認神，他們很得意：「一切作孽的人都自己誇張。……他們強壓祢的百姓，苦害你的產業。他們殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒。他們說，耶和華必不看見；雅各的神必不思念。」（詩九十四4-7）可是，在被管教、遭難的當中，卻是我們得到上帝知識的最好機會。常常我們越在艱難中，越能對上帝有真實的認識。

「使愚人靈明，使少年人有知識和謀略。」（箴一4）「敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。」（箴一7）「說，你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？」（箴一22）不信上帝的人、拒絕上帝的人、自大的人，都叫做愚頑人。他們不敬畏上帝，也不覺得他們藐視上帝，也不覺得這上帝有什麼值得敬畏或喜愛的。在台灣，藐視上帝的情形，比任何一個地方都強。台灣人在追求政治、權力、金錢、學問……這些事上，比任何人都積極；但是，對於上帝的事根本就輕看，並沒有像回教徒，甚至佛教徒，那麼強烈的抵擋世界。包括基督徒在內，常常追求屬世界的事（經濟、美容、健康……），比追求屬上帝的事，還要積極、重要。

「因為你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華；不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。」（箴一29-31）這話已經很嚴厲，雖然只是用到「藐視」的字眼，還沒有用到「抵擋」的字眼。當人喜愛運動、股票、電視、報紙……比看聖經（小心，看聖經可以是追求知識），敬畏、喜愛、寶貴上帝更多的時候，可以是藐視知識、藐視上帝。不藐視知識的人是有福的，因為他敬畏上帝。

「有聰明的，以為明顯，得知識的，以為正直。你們當受我的教訓，不受白銀；寧得知識，勝過黃金。因為智慧比珍珠（或譯：紅寶石）更美；一切可喜愛的都不足與比較。」（箴八9-11）如果，教訓比白銀更好，知識比黃金更好，智慧比真珠更美，是指學位的話；華人也有這一類的傳統，看知識比一切都寶貴：「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。」但聖經這裡講到「知識」，是指「敬畏上帝、認識上帝的知識」，也是恨惡罪惡，在道德上善良的：「我智慧以靈明為居所，又尋得知識和謀略。敬畏耶和華在乎恨惡邪惡；那驕傲、狂妄，並惡道，以及乖謬的口，都為我所恨惡。」（箴八12-13）

「喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。」（箴十二1）聖經上說：「人用上帝的話責備你；你拒絕，你就是豬。」這管教和責備必須是出自上帝的。很多的管教和責備是屬惡人的，我們拒絕這些。希望我們都喜歡上帝的管教：「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（來十二5-6；箴三11-12）這話不容易說，因為管教是受苦，是為了提升你，教你更認識上帝、喜愛上帝。這是知識。知識要增長，不是上主日學，而是在生活中要敬畏上帝，且為行真理而受到苦、羞辱、管教。

「你一生一世必得安穩，有豐盛的救恩，並智慧和知識；你以敬畏耶和華為至寶。」（賽三十三6）敬畏就是怕，不敢得罪；所以，不放肆口舌，不濫用耳和所有的五官、感覺。哪一個人以怕上帝為至寶？基督徒常常腳踏兩隻船，想要在世上得榮華富貴。要知道，愛神與愛世界的心不能並容，因為「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二15）的確有基督徒享有世上的聰明、美麗、財富、學問，一是他不是真正愛主；一是他真正愛主，他把這一切看為糞土，神才給他這些，因為這一切不會讓他墮落。希望我們越來越純潔的愛上帝，以敬畏神為至寶。這不一定叫我們有現世的福氣，但叫我們有生活的智慧，活得聖潔、平安、喜樂，最重要的是神喜悅我們。

「我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識。」（羅十2）猶太人有諸般的熱心，但沒有得救。今天，「親猶太人」和「新保羅觀」的學者，以為神有兩種救恩：對外邦人是因信稱義，對猶太人是守律法，這都是異端的說法，讓猶太人在錯誤中不被糾正。猶太人有熱心，巴力的先知也有熱心，拜偶像的人也有熱心，參加特會的人也有熱心，但只有熱心是不夠的；凡不在真知識裡的，就是在滅亡當中。

「然而在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位，將要敗亡之人的智慧。……並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事（或譯：將屬靈的事講與屬靈的人）。」（林前二6、138）真智慧不是奧秘的東西，而是你覺得不稀奇的東西，就是十字架，就是上帝對我們的救恩。十字架是神用人看為愚蠢的道理、人所拒絕的羞辱來拯救人；是人用自己的智慧並不能徹透或說明白的；是惟有靠聖靈來幫助我們，我們才能看見的。人自己不能做任何事討上帝的喜悅，包括不能用自己的聰明智慧或貧窮來贏取上帝的同情；只有接受上帝在祂兒子身上所做的代贖，因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9）。

「你們中間誰是有智慧，有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話，抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒；並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」（雅三13-18）真智慧和見識是有溫柔和善行的。從人間來的，是屬地，屬情慾，屬鬼魔的，是嫉妒、紛爭、擾亂……。從神來的，有上帝的愛和真理，是清潔、和平……。

一10使你們能分別是非（或譯作：喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督的日子；

使你們能分別是非（或譯作：喜愛那美好的事）

保羅希望我們的愛心是有知識和各樣見識的。知識和見識能夠不斷地增加，讓我們能夠分別是非，就是使我們喜愛和揀選美好的事。人從夏娃墮落以後，人就不知道什麼是好和壞，就開始揀選錯誤的。這叫神最是痛苦──錯把上帝當魔鬼，把魔鬼當上帝；錯把好的當壞的，把壞的當好的，都是瞎眼的、愚蠢的。人很多的選擇都是錯的，包括選配偶、股票……。如果不在敬畏上帝的智慧上，在小事（世界的事、罪惡的事）上我們會聰明，但在大方向（拯救、生命的事上）上我們會愚蠢。

也不是說我們敬畏上帝，考試就會考得很好。神給世人的一般恩典常比給基督徒還多：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」（路十六8）但屬靈的智慧惟給那屬乎祂的人，最基本的是：我知道選擇上帝、敬畏上帝；選擇十字架，對付肉體；喜歡屬靈的事，選擇上帝喜悅的事。這些都是大家覺得愚蠢的。

第一個謊言就是夏娃選擇錯了。夏娃覺得：不吃，已經是損失了；何況吃了，能讓我眼睛明亮，像上帝，能分別是非，能喜愛美好的事。這跟《腓利比書》講的很像。夏娃說：第一，「好作食物」。既沒有吃過，怎能知道好吃？這是魔鬼給人的欺騙。第二，「悅人眼目」。上帝造的都是悅人眼目的；第三，「可喜愛的」。《腓利比書》說，要喜愛美好的事。「眼睛明亮」、「像上帝」、「知道善惡」都很好。

有人說，魔鬼的話是實話？因為，亞當、夏娃吃了就眼目明亮，也能知道是非、善惡、羞恥；但上帝的話是假的，因為他們吃的那天並沒有死。小心，不要從立刻的感受來決定上帝的話是真是假。永遠都是用上帝的話來批判一切，而不是用其他來批判上帝的話。上帝的話永遠是真的，他們吃的日子真的死了。只是那個死跟「肉體的死」不同，而是更悲哀的：世世代代遠離神，都把虛假的當作真實的，把真實的當作虛假的；把上帝當作羞恥，把魔鬼當作真理；進入一連串的謊言。直到今天，即使我們重生得救，有神的話，我們還是常常看得不太清楚，會糊塗，被騙，走錯。不要說這世世代代的人，包括以色列人實在覺得埃及比較好；參孫實在覺得非利士人比較好：我們不也常覺得跟隨耶穌不好嗎？常常，基督對我們而言，是食之無味，棄之可惜。我們真是該死。求主幫助我們，在知識和見識上多而又多，能分辨是非。

敬畏上帝，不是用自己的感官、喜好、理性，而在用上帝的話、上帝的靈。感官、喜好、理性原是好的，可惜沒有了上帝，離開了上帝的慈愛，這一切都越來越壞。如果我們敬畏上帝中，我們的眼目、理性、感覺、邏輯推理，都可以非常合神的心意，能分別是非。這不保證我們可以成為科學家、文學家、藝術家。但也許有一天，我們可以像英國的皇家院士，有極短暫的時間，清教徒的比例出奇地多；也許有一天，我們也能經歷改教運動後的德國，像巴哈在音樂上的造詣是那麼的高。那是因為他們敬畏上帝，所以神給他們的智慧是那麼多，能出類拔萃、登峰造極。希望因為我們的敬畏，神也使我們在藝術、文學、科技上都比別人更有聰明智慧；願這些都不叫我們驕傲，更叫我們把榮耀歸給上帝。

「其中的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的，又遮眼不顧我的安息日；我也在他們中間被褻慢。」（結二十二26）「他們要使我的民知道聖俗的分別，又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。」（結二十四23）神提醒以色列人要能分別潔淨不潔淨；但必須是祭司先要能分別聖俗，才能使百姓也能分別對錯。今天很多人說不要分別善惡，不要吃分別善惡樹上的果子，教會裡不要講是非；這是胡說八道。我們不要吃分別善惡樹上的果子，但我們要分別是非善惡、真假虛實、真神假神。

「你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」（耶十五19）要把寶貴的和卑賤的分別出來。後現代的大毛病就是把好的當錯的，把錯的當好的。明明是糜糜之音，卻說是好的；明明是垃圾，如陰溝的水一樣，卻說是有深度；明明是小丑，卻說是大師。

「你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡；這要作你們世世代代永遠的定例，使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來。」（利十9-10）換句話說，祭司和神的兒女頭腦要清楚。消極的不要喝酒，積極的「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿」（弗五18）。要有神的話和神的靈，以玆分辨。這些都是現代人不講的。所謂包容、接納，都是後現代的話。我們要停止這種可惡的、欺騙的、自卑的。後現代的人，自己寫不出好作品來，就要解構那些偉大的作品；自己寫出爛東西，就要把那爛東西當作好東西。讓我們歸向上帝，使我們知道選擇美好的。

分別

「分別」這個字就是「試驗」、「察驗」。

「你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」（路十二56）這是世人的愚蠢，能分辨天會不會下雨，卻不能分辨這個時代，不知道信子的得永生、不信子的則要滅亡。就算你暫時能分辨哪個股票和基金賺錢，但那些東西是不可測的，是會變化的；神的話是要叫你得永遠的福樂，而你卻不分辨，不要它。這是「明察秋毫，不見輿薪」。《羅馬書》二章18-21節有同樣的情形，「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口，既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或譯：也喜愛那美好的事）；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎？」為何人賺得全世界，卻賠上自己的生命？為何龍王府被大水沖倒？為何消防局被大火燒掉？世上的人都是這樣。我們看到別人的錯誤，給別人很多的建議，自己卻是錯得離譜：「 為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：「容我去掉你眼中的刺」呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太七3-5）

「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來；有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前三13）我們所有的工作都要被火來考驗。站不站得住，要看是不是出於聖靈。

「各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，因為各人必擔當自己的擔子。」（加六4-5）我們要常常求神光照，察驗自己的行為。千萬不要，傳福音給別人，自己卻失落了。

「但要凡事察驗，善美的要持守。」（帖前五21）「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹四1）不是所有的靈都可信，要分別，知道是不是「基督的靈」。

作誠實無過的人

就是在罪惡的世代，我們要持守信仰、福音。就像保羅一樣，不管是在捆鎖或任何時候，都要辨明證實福音。

這裡的誠實無過，從知識、見識、真理、福音來看，比較不是在道德上誠實；而是在知識、見識、真理、福音上能夠持守、不動搖，直到基督的日子。當然，持守的結果，在道德上是誠實的；但沒有真理、福音，即使道德上誠實，遲早民風都要墮落的。

直到基督的日子

「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（6節）善工就是福音的工作，就是福音；不是社區服務，做這做那的。這些都捨本逐末了。重要的是讓人得到福音，認識耶穌，認識自己是罪人，歸向上帝。常常我們在吃吃蛋糕、教教英文當中，就忽略掉了。

希望是每天的日子，我們在基督的恩典中站立得住。

一11並靠著耶穌基督，結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。

靠著耶穌基督，結滿了仁義的果子

如果我們說，這裡強調的是福音，所有的善工也是福音，所有的誠實無過也是在真道上站立得住、能夠分別是非的時候，當然遲早能夠結出美好的果子。這些我都覺得，很難在歷史上還基督教一個公道，當然也很難把基督教的公道完全遮蓋住。就好像十七世紀英國的清教徒，如：彌爾頓（John Milton，1608～1674）等人，在科技、文學、人道精神……上，對世人有很大的貢獻。（我承認清教徒也有偏差，例如他們太嚴苛和律法主義。）可是他們偉大的貢獻，卻被歷史學家有意無意的沖淡、不承認。歷史學家馬卡利（Thomas Babington Macaulay，1800～1859）很反對基督教，他諷刺清教徒的人道精神，說：「清教徒禁止犬鬥熊的殘忍節目，是因為他們不喜歡看到人家鬥犬高興。」整體來講，這話是污辱的。我們也不要以這為羞恥，反要以為榮耀，因為這顯出我們的不同。

我們承認我們是卑微、罪惡的，我們也承認世俗的人在神的一般恩典下，常比我們有道德；但是，求神使我們結對根源。我們是因為連於基督，結出仁義的果子；而他們只是在上帝的憐憫、拒絕承認上帝中，結出一些美好的事。希望我們基督徒多結出仁義的果子；果子總是在講生活行為中的見證。

叫榮耀稱讚歸與神

像清教徒，以及早期美國所做的這些正面行為，被歷史學家肯定的也非常少。因為我們的學問不夠，常叫我們辯不過世界，而有很多的羞辱。如果真要辯，我們寧可辯福音，叫榮耀稱讚歸與神。我們不願意辯基督徒曾經有多美好的見證，我們寧願辯基督多麼美好。

保羅現在的處境（一12-19）

一12-13弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖，在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。

我所遭遇的事更是叫福音興旺

我遭遇什麼事都有好處，對我的肉體未必很好，但能夠叫福音興旺，就對我是好的。也就是我得恩，你們也一起得恩；我患難，叫你得安慰，得拯救：「我們受患難哩，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰哩，也是為叫你們得安慰，這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」（林後一6）我遭遇，叫你們得到鼓勵：「你們都與我一同得恩。」（腓一7）

保羅為傳揚福音，被下到監獄裡。這世上的智慧是，如果我喜歡一個東西，它叫我受傷害，我就遠離它，不要再去做了。但保羅不是這樣，福音叫他受捆鎖，他就更加傳福音。這是十字架的智慧，是世人看為愚拙的道理。聖靈不是叫保羅什麼都不做的時候，就信了耶穌；而是藉著祂兒女的受苦，在辛苦艱難、流血流汗中，叫祂的福音能夠廣傳。希望我們遭遇事情時，能叫我們更積極傳福音，就像保羅一樣。

保羅被關在羅馬，是為福音的緣故。他被聖靈感動知道他到羅馬會遭害、受捆鎖：「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要遇見甚麼事，但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」（徒二十22-23）但另一批被聖靈感動認為保羅不應該去：「到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：『聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。』我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅，不要上耶路撒冷去。」（徒二十一11-12）最後保羅去了。到底保羅做得對不對？出自聖靈的感動，可能會有真正的多元，也就是不同的看法和做法，但要彼此包容，彼此祝福。

我們並不是一定要作殉道者；只要不違反真理，逃、避免災害、保命，可以是很好，且應該的，也符合耶穌的教訓：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。」（太十23）保羅做的也是對的，因為：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒二十24）雖都受聖靈的感動，彼此領受上帝的話，彼此的做法剛好相反，但都是對的。

保羅到耶路撒冷，一是傳福音，一是帶著教會的捐輸去。這裡我對雅各和耶路撒冷教會的評價有很多的負面──他們有太多的律法主義，對人沒有感激。保羅帶奉獻給耶路撒冷，沒有看到耶路撒冷教會有任何感謝；保羅被打、被關，起碼也沒有看到聖經有記載任何人為他禱告。事實上，他所有的麻煩也是耶路撒冷給他出了一個餿主意：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心，他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？你就照著我們的話行吧，我們這裡有四個人，都有願在身，你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。」（徒二十一20-24）保羅根本不需要去聖殿，但是只要不違反真理，他是僅可能的順服教會，結果起了大暴動，被痛打，被抓，被關，被帶到該撒利亞去，最後他上告該撒，被送到羅馬。不是只有保羅受羞辱；從舊約到新約，很多人行在真理、行在上帝旨意當中，是很艱難的。保羅被審問的時候，不像是被審問的人，反而他是在審判這些人，對這些人傳福音：「你們悔改信耶穌。」他做每件事都是為叫福音興旺。他不以為自己辯駁為主，而在為基督辯駁，要人信耶穌（徒二十二1-23）。因為耶穌是真實的。

兩年以來，他是帶鎖鍊的使者，那鎖鏈不能禁止福音廣傳。在公會的面前，保羅大談復活的事（徒二十三1-8）；在腓力斯的面前，他還是講死人復活的道理（徒二十四章）；在亞基帕王的面前，他似乎是分訴自己的見證，其實仍是講耶穌的真實（徒二十六章）；在大風大浪中，他還是在傳主的福音（徒二十七章）。

以致我受的捆鎖，在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故

為基督的緣故，原文是：在基督裡。

保羅受苦是在基督裡，是為基督的緣故。他是為傳耶穌被綑綁，而不是作姦犯科被關，不是殺人放火被關。他被關的幾年，不僅讓人知道他是為耶穌的緣故，也讓人信了耶穌。

一14並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。

在主裡的弟兄

起碼包括在羅馬主裡的弟兄。

多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕

要怎麼做，必須是知道對或不對。也沒有一件事是純粹對或不對的。傳福音要被打被關，正常的反應是我不要傳；但保羅越受捆鎖，越勇敢的傳，而且行出來的是，叫人也越去傳。就像二次大戰的時候，邱吉爾就有這個本領。你越攻打德國，德國就越轟擊你；但邱吉爾叫英國人更要打：「我們不屈服在你的強暴之下。」保羅所活出來的生命，不僅自己在逼迫當中勇敢的傳，也叫主裡的兄弟效法，更大膽的傳福音：「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」（弗三13）保羅不僅積極，且沒有不分是非，更把真理講出來了。跟初代教會一樣，越逼迫，越勇敢：公會「於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：『聽從你們不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。』」（徒四19-20）

「保羅在自己所租的房子裡，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待；放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」（徒二十八30-31）主的道不會被攔阻，但不是每個人都有這樣的心。也許有一天台灣成為佛教國家，我們是不是放膽傳揚主的福音？希望我們不是白信了。

一15有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。

有人傳福音是出於嫉妒，就好像「我傳福音所信的人比較多」、「我的教會增長比較多」；甚至，很多教會就用這理由來造成爭競（紛爭）。這爭競在資本主義社會並沒有不好；但在聖經裡這字眼並不好，是要顯出我比你好，比你強，是一種自私、缺乏安全感、沒有愛心的表現。在基督裡、在神的愛裡，我們不應該這樣，乃要合一。

一16這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；

我們所有的服事，應該純粹是出於耶穌的慈愛和恩典，以及為了別人的好處，讓更多人知道福音是真實的。不是為自己得到好處，或得到紅利，或我每傳一個福音，所得的奉獻就會多一點；而是「愛是不求自己的益處」。這是因為我們知道上帝給我們的好處，我們就別無所求，就出於愛心──愛神和愛人的靈魂。因為，神喜悅人得救，人因福音得到很大的幫助。

一17那一等傳基督是出於結黨，並不誠實（或譯作：不合乎真理），意思要加增我捆鎖的苦楚。

結黨是自私，只是為了表現自己的優秀，而與保羅爭競。這都不是出自真理，而是要攻擊保羅，加增保羅捆鎖的痛苦：「保羅是個假使徒，所以被捆鎖。」我們不希望人在罪惡裡；看到人在罪惡裡，我們都是痛苦的。但是感謝主，我們不因人使我們的痛苦，我們就因此痛苦加增。我們不被惡所勝，不上魔鬼的當。我們在神面前總存一個無虧的良心。

一18這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；

就算他們傳的動機是錯了，但傳的還是正確的基督，保羅就歡喜。如果他們傳的動機是對的，但傳錯了耶穌，像加拉太人傳的是「另一個福音」（加一6-7），像哥林多人傳的是「沒有死人復活的事」（林前十五12），也就是傳的不是復活的耶穌，保羅就不會歡喜。這是偉大的心胸，只要基督被傳開了，只要人信主就好了。

只要背十字架，遭遇任何的辛苦，雖然肉體或有損傷，我們都不害怕；因為我們真是知道主是愛我們的，所以我們就因此歡喜，且繼續擺上，繼續有歡喜。求主給我們這樣的信心、能力和剛強壯膽。

一19因為我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。

我知道

保羅知道什麼事？12節，「我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖，在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」我們不是「諸葛亮」、「智多星」，什麼都知道；而是因著對神敬畏而有智慧；因著對神話語的渴慕而有知識；因著神對我們的憐憫而知道十字架的道理，也認識耶穌；因著我們知道這位主的帶領是何等的美好，所以我們知道「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）；得益處就是福音能夠興旺。

這事

這事是指「保羅的被囚」，包括保羅的被囚當中，有些人是存著惡意或好意傳福音；有人污辱他。不僅叫別人能得福音的好處，也叫別人能夠得救。

這得救當然不是指將來上天堂，但也不無關係：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」（林後一10）我們會遇到艱難，會需要被扶持，也會在困境中被拯救，包括：從監獄，從人對他的誤解，從人用不同的動機傳福音之中，被拯救出來。總之，這得救比叫我得益處、得勝、得榮耀等還消極一點。

不過，在最積極的話裡面，決不能沒有最消極的成分。我們想要得到永遠的福分和榮耀；在這個積極當中，並不能減少我們肉身要受的痛苦，和為主背十字架的艱難。在最艱難、消極的話裡面，決不能沒有那最積極的部分。當我們在面臨死亡、羞辱、最壞的情形的時候，我們裡面有最大的喜樂，包括：「登山寶訓」，耶穌說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」

這些教訓是多麼撕裂和震撼我們的靈魂，因為那是很大的極端。悲劇的，好像一個母親生下孩子，欣喜若狂中，嬰兒猝死了。喜劇的，好像你親愛的人所搭乘的那架飛機失事了，結果你接到電話說，他沒搭上那架飛機。當然，我們在基督的信仰裡面都是喜劇，但都會有艱難。

保羅在《腓立比書》裡有最大的喜悅，但是他說他需要被拯救，從各樣的攻擊和總總的艱難中跳脫出來。我們總有肉體的軟弱，不管活出多少次信心的作為，但下一秒鐘仍可能會灰心、失敗、跌倒、犯罪。希望我們總能從艱難中走出來，像保羅一樣。

藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助

怎麼得救？藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助。

藉著你們祈禱的幫助

我們為人的禱告，不只是口頭上的一句話，而是出自聖靈的感動，這種真心的禱告，是能叫人得幫助的。保羅是為人禱告的人，他的工作當然是金銀寶石的工作，但他知道加拉太教會是草木禾稭，哥林多教會是好壞參半，而腓立比教會則是金銀寶石，他相信他們會為他禱告；這禱告能叫他被拯救。

有人會說，神都預定了，我還做什麼？神都知道了，我還禱告什麼？神就是希望藉著你的禱告讓祂知道，也讓我們自己知道。我們是什麼都不知道，只知道要照著上帝的話去做；我們也不知道禱告之後會產生什麼樣的結果；但神的預定一點也不排除我們的無知。我們藉著上帝的話去做，我們自己就得幫助。

不要看輕禱告，連保羅也覺得禱告很重要。

耶穌基督之靈的幫助

「耶穌基督之靈」跟「聖靈」、「神的靈」，有什麼不一樣？就一體，沒有不同；就三位，則有所不同的。

1.          首先，「靈」是什麼？

「靈」和「肉」不一樣：「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況『萬靈的父』，我們豈不更當順服他得生嗎？」（來十二9）生身的父是指肉生的父，隨著自己的身體、血氣、慾望、情緒管教我們，不一定是好的；萬靈的父是指管所有靈的上帝，祂管教我們不是憑著血氣，而是為我們永遠的好處，叫我們的靈魂、生命都得幫助。

「靈」本身就有永遠的意思，可以造成永遠的果效；與「血氣」對比：「何況基督藉著『永遠的靈』，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（來九14）世界的潔淨是一時的果效，好壞參雜；但基督的潔淨是永遠的有效且美好。基督所獻上的雖然是一個會朽壞的身體，但也因為耶穌有肉體，所以能代替我們受苦受難；因祂裡面有永遠的靈在其中（靈是不會受苦的），所以祂的受苦就有永遠的果效。

2.          「基督的靈」所表現出來的是什麼？

耶穌基督的靈是什麼靈？也就是，祂的精神（spirit）、特質、氣質、脾氣是什麼？

我們想到，耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息；我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一28-30）祂願意幫助人。

耶穌與世俗的道德標準──溫良恭儉讓、孝是不一樣的：「祂卻回答那人說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』就伸手指著門徒，說：『看哪，我的母親，我的弟兄，凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了！』」（太四48-50）耶穌說：「母親（原文是婦人），我與妳有甚麼相干？我的時候還沒有到。」（約二4）今天我們認識耶穌、認識聖徒，常常不是靠著聖經（上帝的話），而是用自己的觀念來雕塑上帝。這不是真正的上帝。

耶穌也很頑固的，當祂向耶路撒冷的時候，是面如堅石：「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」（路九51）「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。」（賽五十7，引自結三8-9）祂要做的事，誰都不能攔阻。但祂又很柔和、謙卑。

基督的靈是順服、忍耐的：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二8）「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或譯：仰望那將真道創始成終的耶穌）；祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（來十二2-3）我們不要忍受不了就跌倒，像摩西一樣。

基督的靈是喜樂的：「那七十個人歡歡喜喜地回來，說：『主啊，因祢的名，就是鬼也服了我們。』……正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：『父啊，天地的主，我感謝祢。因為祢將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為祢的美意本是如此。』」（路十17-21）即便祂傳福音沒有人聽，當祂門徒的成就比祂大，祂也不嫉妒，反喜樂、感恩。

這世代的靈是奴僕的靈，是絕望的；但基督的靈是兒子的靈，是有盼望的：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著，因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心（靈），仍舊害怕，所受的乃是兒子的心（靈），因此我們呼叫：「阿爸！父！」（羅八13-15）基督徒一生是一種靈肉的對抗。要順服上帝，就要順服聖靈，對抗肉體。凡被神的靈引導的，就不被肉體引導，就是神的兒子，叫我們知道即使上帝給我們最大的艱難都是愛我們。而奴僕的靈，是非常能受苦的，打不還手，罵不還口；但那種單純的受苦、沒有盼望，不是兒子的靈。我們不要受奴僕的靈，要受兒子的靈，不僅能在受苦中順服到底，且有盼望；不是釋放的盼望，而是得永遠產業的盼望。現代人的特點就是沒有盼望。「我們得救是在乎盼望，只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？」（羅八24）盼望是看不見的。我們的盼望就是上帝。

從這裡的上下文來看，保羅所需要的靈應該不是柔和、謙卑、頑固；而是順服、忍耐、喜樂和盼望。基督的靈叫基督能順服、忍耐、喜樂和盼望；基督的靈也叫基督的僕人能順服、忍耐、喜樂和盼望。

不是我的肉體給我什麼幫助，肉體是取死的。肉體若完全被聖靈約束是神很好的僕人。但是，一定要聖靈來作引導，否則肉體就賣給罪，是取死的。我們希望人一切的幫助：禱告或物質，都是出自聖靈的感動，也希望我們有基督的靈能夠順服、忍耐、喜樂和盼望。

保羅的盼望（一20-30）

一20照著我所切慕，所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。

照著我所切慕，所盼望的，沒有一事叫我羞愧

因此，上一節的「終必叫我得救」，與這裡的「我所切慕，所盼望的能夠實現，以及能夠不羞愧」是一致的，也與「盼望不至於羞恥」（羅五5）有關。

盼望如果是錯誤的，是會帶來羞恥的。例如：一個母親盼望兒子長大成為有用之人，可是沒想到兒子卻成為吸毒的；這盼望是羞恥的、痛苦的。共產主義的盼望、資本主義的盼望、選舉前的盼望……：凡人間所有的盼望，都是錯誤的，都會帶來羞恥。因為，「所見的盼望不是盼望」（羅八24），就像「信，就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來十一1）。信心、盼望、愛都只能用在上帝上面。只有全能、慈愛、公義、信實的上帝給我們信心、盼望、愛，我們在世界上才能有一個恰當的信望愛。盼望就不致羞恥，因為我所信的上帝會做好一切的事。

切慕和盼望有什麼不同？「切慕」有很強烈的慾望，意思不一定是好的；「盼望」則是比較淡泊的希望。保羅不只是希望，且有一個很強烈和迫切的慾望，就是「不叫我羞愧」。

我們中華民族或個人若沒有上帝話的話，實在是負面和醜陋多得多。我和柏楊先生的看法一樣，任何一個國家、民族、個人不認識上帝，都有很多的缺點，包括很強烈的自卑感，怕羞愧、丟臉，喜歡誇自己。基督徒不會誇自己；保羅是猶太人，不會誇自己，因為聖經講到猶太人是最卑賤的、人數最少的、不聰明的；唯一的優點是被上帝揀選。他們不會吹捧自己有悠久的文化、廣大的土地、豐富的物質。我們都是炎黃子孫，都有這樣的麻煩，寧可打腫臉充胖子，也不可以沒有面子。因為，我們不喜歡真實，喜歡欺騙自己，甚至假謙卑。

保羅有很強烈的切慕，就是不要羞愧，但這不可是愛面子。保羅若愛面子，就不會以這些羞辱為樂了（林後十一21）。就像耶穌說的：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」（太五11）現代的基督徒真是缺乏這種在主裡的榮耀了。我常稱讚靈恩派的弟兄姐妹熱心愛主，好傳福音；可惜他們最大的致命傷是走上成功神學，世界的人所走的路，覺得基督徒應該跟世界一樣，在世物上得榮耀，而不是可憐兮兮的。我們一點也不可憐兮兮。可不可憐兮兮，絕不是在世物上有沒有得榮耀，而是認不認識上帝的慈愛。若不認識上帝對我們慈愛，即使在世物上大有榮耀，也是可憐兮兮的。世人所去之處是地獄；基督徒千萬不要跟著世界潮流跑，結果一起跳入火湖，一起淪亡。

我們要承認自己的平庸，沒人愛；但好消息是上帝愛我們，不在乎我們是不是俊男美女、優秀分子，而在乎我們信不信耶穌基督。要知道：上帝藉著至暫至輕的苦楚（十字架），把極重無比永遠的榮耀加給我們：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀；」（林後四17）即使有艱難、有患難，仍是白白的恩典。很多基督徒就像《伊索寓言》〈鳥獸大戰〉裡勢利的蝙蝠，又要跟著世界往下跳，又想跟著上帝往上飛；可惜，二者總不能兼得：「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約壹二15）

我們是上帝所愛的人，不要掩蓋，不要愛面子。

沒有一事叫我羞愧

保羅說「我不羞愧」，因為基督在我身上照常顯大。不是某個時候才顯大，而是時時顯大。基督如何在我們身上顯大？成功神學的人說：「就是我的教會成長十倍百倍，能醫病趕鬼。這都不是壞事，我們都盼望神多多加給我們；但是，若我們以此為榮耀的話，就大大的錯了。因為，假先知、敵基督都會這些東西，來顯示他們是神的兒女。基督徒的生死榮辱跟這世界是多麼的不一樣。「基督在我身上照常顯大」，就只有一個，不是世物的榮耀，而是十字架。我們越在十字架裡隱藏，越能把基督顯出來。不一定是衛道被打、被關、被羞辱、被逼迫，但都有一個心──知道上帝愛我們，把所有的好處、祝福加在我們身上，把所有的地獄、痛苦都拿掉的時候，我們就不在乎別的了。我們知道上帝的愛，就不會活得那麼虛假或疲憊了。

保羅盼望沒有一件事叫他羞愧，就是他做的任何一件事，或任何臨到他身上的事，都能更激發他願意傳福音。

「那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來要凌辱使徒，用石頭打他們。」（徒十四5）「又帶到官長面前，說：「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受，不可行的規矩。」眾人就一同起來，攻擊他們。官長吩咐，剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裏，囑咐禁卒，嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裏，兩腳上了木狗。」（徒十六20-24）「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神，放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」（帖前二2）都講到保羅為了傳福音，羞愧受辱。

保羅卻以羞辱、艱難、困苦為樂、為榮：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二10）

保羅說，你若真的信上帝，在人面前受羞辱沒有關係，我們且是多多益善；但不要在基督面前被羞辱：「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅；因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五9-10）那是真相大白的一天，你是不是好牧人，是不是有永遠榮耀的人，就決定在你今天的生活是不是以背十字架為喜悅。我們不得人的稱讚，乃單單以主的稱讚為喜悅。

「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」（林後四2）如果，我們到今天還偷偷摸摸的做見不得人的事情，將來有一天真要在主面前受大羞辱了。要認罪悔改。

「你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。」（羅六21）倒過來說，今天世界看為榮耀的事，是一個男人多金、多美人。這些在重生得救的人來看，都是羞恥的事。今天，如果你的價值觀是跟著世界跑：世人覺得榮耀的事，你也覺得榮耀；世人覺得羞恥的事，你也覺得羞恥。那你真是要好好悔改。因為，你的心不是基督的心，而是世界的心。那前提是死亡。

所以，不要把《馬可福音》八章38節看得很簡單：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」把耶穌基督、福音和聖經的真理，當作可恥的，不是指你不敢傳福音，或你這生物老師不敢談「創造論」，因為這是學術自殺；而是我們整個人生觀是不是以上帝為唯一的榮耀、美好和依靠。當然，我們承認在罪惡世界裡，你把上帝當作唯一美好的時候，世界是把這些和你當作羞恥和可恥的。世界不能明白，一個掛在木頭上的罪犯，怎麼是榮耀的？世界也不明白，人信了基督後還是貧窮、可憐，怎麼是榮耀？一個人把神和神的道當作可恥的，他就不是屬神的；神就把他當作可恥的；他受造的唯一目的，就是被上帝踐踏、被丟在火裡燒。

「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅一16）我們真要痛哭，為什麼有的時候我們以上帝和福音為恥，以世界為榮？如果，我們不信靠上帝，我們只能說我們被弄瞎了心眼；可是信靠上帝多年，我們怎麼還有這種毛病？

保羅提醒提摩太，「為這緣故，我也受這些苦難；然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或譯：他所交託我的），直到那日。」（提後一12）要知道我們所信的是誰？是上帝。也要知道不信祂的是誰？是這個世界。如果我們的價值觀跟世界一樣，那就麻煩了。所以，「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」（提後一8）

「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會；他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的，所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。」（來十一13-16）

求主讓我們看到，什麼是羞恥？什麼是榮耀？

只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大

榮耀就是我在每件事上都能夠放膽傳講主的道（口傳和身傳），無論生死，都叫基督在我身上照常顯大。

凡事放膽

這種「放膽」是從神而來的（徒四13、29、31），連死都不怕。

放膽不是從血氣來的；血氣而來的勇敢，就像彼得在小女孩前，不攻自破。

放膽是到神面前不會害怕：「我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」（約壹三21）第一，到上帝面前，就是我將祢擺在右邊，叫我不致動搖，免得我得罪祢，就是隨時尊主為大，倚靠主。所有的美善，惟有到神面前才能得到，所以要渴慕，盼望，隨時到上帝面前。第二，我們不能到上帝面前。我們這些污穢、下流、卑鄙的滅亡之人，到上帝面前是找死。第三，任何時候，我們都是該死的，因為上帝無所不在。所以，我們是「我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃，躲避你的面？」（詩一三九7）第四，我們還是憑著信心，憑著耶穌的寶血，憑著上帝為我們預備的道路，到上帝面前。我們坦然無懼的到主的面前，這都需要多大的恩典：「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來四16）「小子們哪，你們要住在主裏面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」（約壹二28）因為，我們不再懼怕刑罰了。

如果我們知道，我們應該怕到上帝面前；但因聖靈的感動，使我們渴慕和喜歡到上帝面前：「但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好；都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」（西一22）我們被神的愛所吸引，但礙於自己的骯髒不配，不敢到神面前；但基督潔淨我們，使我們成為聖潔，能夠歡歡喜喜到神面前。

無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大

無論是生是死

我們活著的時候，傳講耶穌的福音，活出耶穌的善良、勇敢、正義、慈悲、憐憫、光明、喜悅、盼望，當然也有屬靈的憂愁和愁苦的時候，但一舉一動都叫基督顯大。

死如何能叫基督顯大？我們不能像拉撒路死裡復活，也不一定死得很平安。像司提反就是被打死的，也有很多基督徒是在長期的病魔折騰下死的。是不是不信主的人看了就跌倒？所以，這「死」，不是指死的那一刻，而是受苦、受難：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」（林後四10）帶著耶穌的福音、聖靈給我們的能力和盼望，讓我們活著的時候，甚至碰到艱難、困苦，好像面臨死亡、經歷死亡的時候，生命能夠活得有信心、很美好。所以，生死都是一樣的意思。

對基督徒而言，生就使走向死亡，死就是走向復活。因此，生死都是享受，都可以榮耀神。對不信主的人而言，生死都是悲哀的：死叫他怕死了；生叫他貪生，也做出很多不恰當的事情。

總叫基督在我身上照常顯大

這生死或是禍福，就是逐漸經歷肉身的死或苦、更新或祝福，不是我能不能發，不是我這病能不能好，而是我能不能把基督顯為大。

把基督顯為大，是我們心中總是謙卑、順服、信靠上帝，總是願意隱藏起來，總是知道上帝的愛是這麼大，在那裡享受。

把基督顯為大，不是照世界的觀點來打分數：不是教會增長數十倍，不是家裡到處掛著「基督是我家之主」，不是身上掛滿經文墜子、佩戴，十字架項鍊、手鐲、耳環，或；這些都是外表的。把基督顯為大，也不是為了基督作總統、立法委員、億萬富翁；這些名曰榮耀上帝，其實還是榮耀自己，還是走世界的路。

一21因我活著就是基督，我死了就有益處，

保羅這裡的話，比較多倫理、生活的實踐方面；比較少神學方面。

因我活著就是基督

一句非常屬靈的話，可以變成非常可怕、邪惡的話。有些異端就把「我活著就是基督」這句話簡化成「我就是基督」，「我說的話就是上帝的話」

「我活著就是基督」，就是「我活著是為著基督而活」。當然，更重要的是，「我活著是靠著基督而活」。但是，這裡保羅強調，他活下去就是為了把基督顯出來，讓人得到福音的好處；也就是，無論生死，都是希望更多人信耶穌。

我死了就有益處

基督徒的生死榮辱，可以與世界的觀念有很大的不一樣。而這不一樣，希望基督徒在十字架的對付之下，可以很超自然（一定要靠著神的恩典），又自然（隨性可以活出來）的活出來。

那時保羅被關在羅馬的監獄裡，按他的罪名，固然他可以是等候釋放；但以那時基督徒的被逼迫來看，他也可以是等候死亡。但他說，我死了就有益處。這不是氣話。

你會說「某某人死了，社會就有益處」，但你不會說「我死了，對我就有益處」。因為，我們總想多活個幾年。

怎樣的死，能有益處？如果我能死裡復活來見證耶穌，這就是益處。或是我的死是平平安安的，能夠見證耶穌，這就是益處。

死了，有什麼益處？

死就可以見主，與主完全同在：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓一23）但你願意死嗎？恐怕不願意。我們是不是真的相信，離世見主好得無比。我想我們都信，但死亡的恐怖又很真實。因為，到主那裡，我就不再犯罪了，我就不再經歷世上的任何痛苦了。

如果你相信離世見主好得無比，你平常就必帶著耶穌的死：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」（林後四10）你平常就必信耶穌的生：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」（加二20）你平常就必常與主同在。在地與主同在，都那麼的好了；那在天上與主完全同在，豈不是更好。

一22但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼；

「我在肉身活著，若成就我工夫的果子」，就是「我活著就是基督」。「功夫」就是「善工」（腓一6）、「美好的工作」。

保羅說：「如果我取死的肉體，因著聖靈的幫助重生得救，能夠做出很多金銀寶石的工作，能夠結出非常多甜蜜的果子。我不知道該挑選什麼好，是生呢？是死呢？」保羅誠心的說，我不知道要選哪一個，這才真是得勝的基督徒，真正明白生死的基督徒，把生死看開、看通、看透。

一23我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。

情願離世與基督同在，因為這是好得無比的

這不是想自殺的人說的，所以這話就更匪夷所思，不是我們人性所能說的。保羅只能用「好得無比」來形容這個無法形容的好。我們都會說：「離世見主，好得無比。」但當你遭遇約瑟、摩西的經歷，雖有神的同在，你仍能說「好得無比」嗎？

兩難之間

你知不知道，我們所信的神讓我們心意更新變化，使我們與世人的想法不同，以致我們要跟世界戰爭。可是，我們常常又要走世界的路，又要跟神一樣；在這種兩難之間，極其痛苦和不喜樂。這真要被神撕裂、破碎才行。

然而，保羅的掙扎，卻是「我們坦然無懼，是更願意離開身體，與主同住。」（林後五8）

離世

我是覺得，基督徒死了是立刻到主那裡，是有意識的。根據的經文：「耶穌對強盜說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』」（路二十三43）「我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」（林後五4）「穿上」，在文法上是立刻的。因此，信主的人「離世見主」是一剎那的，不僅到主那裡，且得到一個新的身體，像穿上新衣一樣。甚至，「復活」也是人死後立刻就有的。不信主的人死後就到陰間等候審判，審判後就到火湖裡了。但不管是不是基督徒，死後都不是沒有意識的狀況。因為，財主到陰間裡是很痛苦，拉撒路在亞伯拉罕的懷裡是得安慰的（路十六）。

但也有另一種講法，人死了是一種睡了、沒有意識的狀況；直到號筒吹響了，死人就復活了，義人得永生，罪人受審判、定罪：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。」（帖前四14-17）

這裡好像不能調和：一個是有意識的，一個是直到主來之前都沒有意識。我覺得，從聖經的真理來看，信的人死了，是到主那裡，是有意識的。從我們在世上的人來看，信的人死了是睡了，是沒有意識的；是一種息了勞苦，睡了一場好覺，還會再醒的；當主再來的時候，我們好像復活、醒了，再看到祂一樣。所以，二者是能調和的。

與基督同在

我們與主同死，一樣要背著十字架跟隨主。憑著信心，不管遇到什麼艱難，都知道主是對我們美好的：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著，服從那「不可拿」、「不可嘗」、「不可摸」等類的規條呢？」（西二20）

同復活，我們因著信靠上帝，我們天天在最大艱難中有能力、有盼望：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」（西二13）同隱藏在基督裡，一方面是我們有最大的謙卑，一方面我們是被上帝保護的：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事，因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」（西三1-3）這些都是比喻的方法，意思是，基督所走的路，我們都要靠著祂的恩典走。

基督徒不是可憐的，因神把萬有，連同基督，一起白白的賜給我們：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物，和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅八32）萬有不重要，重要的是我們的得到基督就好了。

我們有一天要與基督同復活：「自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。」（林後四14）當然不是時間上，因為耶穌早就復活了；而是指永恆裡，我們一同因著聖靈，因著上帝的話得到豐富的生命，與基督一同活著：「我們若是與基督同死，就信必與祂同活。」（羅六8 ）「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」（弗二5）「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著；我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」（林後十三4）「祂替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與祂同活。」（帖前五10）

一同顯在榮耀裡：「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏。」（西三4）這也不是指將來，今天與主同背十字架，聖父聖子聖靈就稱讚我們，這就是榮耀。這榮耀比世上所有的榮耀加起來，還更榮耀。這榮耀就叫我們覺得世上的一切羞辱都不足介意：「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八17-18）「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後四17）

信的人死了，在主再來的時候，要被一同帶來：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。」（帖前四14）然後，永遠與基督同在：「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。」（帖前四17）永遠美好。但這真是要現在願意背十字架，願意對付自己的肉體，願意相信上帝所做的是美好的。

一24然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。

連「離世見主，好得無比」，這最屬靈、最好的事上，保羅都寧願背十字架。「對我而言，我現在死是最好的。」這是我們說不出來的話。我們總覺得「與其死了，不如苟活」，因為我們怕死。

「我在肉身活著，為你們更是要緊」，保羅活著，不是為自己好，而是為別人的好處。因為就他而言，死掉更好，不用辛苦，不用犯罪。但是，如果能對你們有好處，我就選次好的：「在肉身活著」。基督徒沒有悲情，生死都好，死更好，但我們是因著主的愛活下去。我們活著若對人沒有幫助，那才真是死了罷了。是不是要知道我們不是自己的人，我們活著時候對自己要有幫助。即便已經沒有力氣傳福音了，我們還可以為人禱告；即便已經沒有力量為人禱告，靠著主的力量，希望在我的完全無能中顯出基督的榮美。總之，我們是因著主的愛活下去，對人有幫助的。

一25我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。

保羅能活多久，他也不知道；但他有個把握，他活著是對人有幫助的，他就願意繼續活著服事人。這不是驕傲，不是貪生怕死，而是一個認識上帝的人說的話，他相信他能繼續活著，用上帝的話幫助人，使人在所信的道上又長進又喜樂。這也是我們活著的目的。我們有沒有辦法深信自己活著對人有幫助？

使你們在所信的道上又長進又喜樂，長進和喜樂常常經過痛苦、修剪、折磨而有的，是合乎真理和聖經的，是信心的結果，不是苦修主義、禁慾主義、律法主義，而是因信稱義，叫我們在艱難中有喜樂。

一26叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。

「歡樂」，原文是「誇口」，就是以神為榮，以所信的道為榮，信基督為榮，以認識耶穌為榮。叫你們在基督耶穌裡，越發以基督為榮，而不是為羞恥。

我的生死、釋放、被囚、受苦、受難、任何遭遇，盼望都是使基督得榮耀，人以基督為誇口，人更認識救主。保羅的生死為了這個，希望我們的生死也是為了這個。這不是教條可以勉強的，這跟我們身體的慾望剛好是相反的。可是我們認識上帝的人，我們真是知道這世界的痛苦、羞辱在於他們想得到世界的快樂、榮耀，結果就更多的痛苦和羞辱。現在希望，你們能越多認識耶穌基督，我能活著去到你們那裏，也讓你們更以基督為榮，更加增以基督為榮的生命。

一27只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。

感謝主，保羅受冤枉，在監獄裡被關，但他的信心、喜樂與盼望從不減少。不管在哪裡，總有一些為偉大的理想和正義被關的政治犯或良心犯，他們一切的表現，比起在監獄裡的基督徒，還是遠遠不如。包括被共產黨打擊的右派，多麼為民請命，多麼責備共產黨，多麼的講正義、和平，但他們為的是錯誤和虛假的理想。包括反國民黨、擁護新中國的人權鬥士，像羅隆基和章伯均等，這些最講自由、民主、人權，在共產黨的底下也被整得很慘。他們在作犯人的時候，卻彼此鬥爭，只想到自己什麼時候能夠離開這鬼地方。他們被下放的時候，與農民一起做工，卻只想到自己什麼時候能夠離開這些農民。人間最偉大的理想，跟神的國是不能比的。章詒和在她的回憶錄《往事並不如煙》（港版：《最後的貴族》，香港牛津大學）中，講到這些人權鬥士的私慾、私利多得不得了。像史良一天到晚講要與老百姓共甘苦，卻連一條只用了兩個禮拜的硬毛巾都不肯用，這還講什麼人權鬥士，什麼環保。人真是很卑鄙，只是用一些高貴的理由，其實說的都是知識份子的瞎話 、假話、鬼話。所以，共產黨看不起知識份子，是有道理的。

我們再一次說，我們沒有什麼了不起，我們是罪人中的罪魁，一樣下流、自私、不誠實，但是靠著上帝，我們希望我們的行事為人是跟基督的福音相稱的。魔鬼看不起講大話的基督徒，也是有道理的。我們喜歡講一些很玄、很炫的話，根本沒有愛、真理、自由。沒有福音、沒有基督，我們行事為人是虛假的。不管你是不是基督徒。但我們若有了基督的福音：「福音本是神的大能，要救一切相信的。」這福音救我們，給我們力量，我們就要說出、做出與基督的福音相稱的話和作為。

我們可以在監獄裡，跟保羅一樣，完全忘我，沒有想到你們如何為我伸冤，也不考慮自己被釋放的事情，只想到基督的福音，因為這是唯一叫人得幫助的東西。我自由、被囚、生、死都好，只要叫基督照常顯大，我就很快樂。

「相稱」就是「配」的意思。「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）我們不配得到上帝的恩典，不配稱義，不配得到而兒子的名分；配得的只是地獄的火、無限的刑罰，因為這與我們所做的相稱。但是，當神白白的恩典臨到我們的時候，我們就配上天堂，我們不能再假謙卑說，我們不配傳福音、不配作基督的新婦；當我們這麼說的時候，我們就真的配去地獄。沒有主的恩典，我們絕對承認我們污穢、下流；但是當福音來了，因信稱義的恩典臨到我們，我們就不能污辱、踐踏主的恩典；我們行事為人要與福音相稱，不是走世界道路──自私的、體貼肉體的，而是善良、美好、榮耀，有盼望，活出讓人羨慕的生命，能像保羅一樣說，「我願你們眾人都像我」、「你們要效法我」。不說這話就是驕傲。

叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況

保羅能不能再跟腓立比的教會在一起，不重要；重要的是，他的禱告、他的話、他的生命在那裡。保羅說，不管在或不在你們那裡，我都希望聽到你們的景況，希望知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力，我就高興。這景況到底實現多少，不重要。即使沒有一人堅守到底，我們也知道這景況是出自神，因為神的旨意定意如此；但重要的是，要帶著盼望，就像保羅對帖撒羅尼迦教會一樣：「我們在你們那裏的時候預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的，到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。但提摩太剛才從你們那裏回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們；又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰，你們若靠主站立得穩，我們就活了。我們在神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答神呢？我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。願神我們的父和我們的主耶穌，一直引領我們到你們那裏去；又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖前三5-13）保羅很有信心，不是沒有人性，而是更有上帝造我們的人性。所以，看到人美好、愛主，就很喜悅；看到人失敗、跌倒，是悲哀難過；但即使如此，也是有盼望的，因為我們的盼望總是建立在主上面，我們知道神有帶領，主不會錯。

知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力

「知道你們同有一個心志（spirit）」，原文就是「知道你們同有一個靈」，「知道你們在一個靈裡」。是聖靈讓我們同有一個心志，也是我們自己的靈，只為這一件事情。不管是腓立比教會或保羅，都只有一個靈，一個心志，就是站立得穩，為所信的福音齊心努力（就是繼續傳揚福音）。

站著穩，就是不跌倒、不動搖的意思：「他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」（羅十四4）「你們務要儆醒，在真道上站立得穩；要作大丈夫，要剛強。」（林前十六13）我們是靠主，在真道上，站立得穩。

「所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太七24-25）不要因為雨淋、水沖、風吹，而倒塌了。

「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加五1）不要在奔放當中跌倒了，又被奴僕的軛挾制了。

「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」（帖前三8）「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」（帖後二15）這是指：第一是信仰要持守、要純正，不要被風吹了；第二是信仰要你遵行的倫理，也要站立得穩，不要跟著流行跑，隨風搖動：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教（世界）之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端（世俗想法）。」（弗四14）

一28凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救都是出於神，

「證明」就是「顯出」、「表現」。我們越站得穩，越有敵人驚嚇，但不要害怕。馮蔭坤先生在《腓立比書註釋》裡分析了腓立比教會的敵人，有結黨的、有驚嚇他們的，不管是猶太教或外邦人。

神的僕人不要膽怯。丟到火湖裡的第一種人就是膽怯的，表示沒有信心：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」（啟二十一8）

上帝常吩咐先知對百姓說，不要害怕：「這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼；但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的。」（賽八12-13）「對膽怯的人說，你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；祂必來拯救你們。」（賽三十五4）「我的僕人雅各啊，不要懼怕！因我與你同在。我要將我所趕你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你（不罰你，或譯作：以你為無罪）。這是耶和華說的。」「你們不要心驚膽怯，也不要因境內所聽見的風聲懼怕。」（耶四十六28，五十一46）

這要靠著上帝的恩典，否則一切的勇敢和剛強會剎那間消失的。最有名的例子就是以利亞，面對亞哈王和巴力的先知四百五十個人都不害怕，但一不依靠上帝，就因耶洗別的一句話而受驚嚇、逃命、灰心、求死了（王上十九2-4）。

聖經中，三個最膽怯的人，包括：淚眼先知耶利米、約書亞、提摩太。摩西叫約書亞剛強壯膽：「你當剛強壯膽，因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地，你也要使他們承受那地為業。」（申三十一7）上帝也不斷地提醒約書亞要剛強壯膽：「你當剛強壯膽，因為你必領以色列人，進我所起誓應許他們的地，我必與你同在。」（申三十一23）「你當剛強壯膽，因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。……你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裏去，耶和華你的神必與你同在！」（書一6、9）「不要懼怕，也不要驚惶，你起來，率領一切兵丁上艾城去，我已經把艾城的王和他的民、他的城，並他的地，都交在你手裏。」（書八1）連百姓也要約書亞要剛強壯膽：「無論甚麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐他的一切話，就必治死他，你只要剛強壯膽！」（書一18）保羅也提醒提摩太要不要膽怯：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後一7）

「耶和華啊，不要使我因祢驚恐；當災禍的日子，祢是我的避難所。願那些逼迫我的蒙羞，卻不要使我蒙羞；使他們驚惶，卻不要使我驚惶；使災禍的日子臨到他們，以加倍的毀壞毀壞他們。」（耶十一17-18）越危險，越不要驚惶，越要依靠上帝，上帝會叫你站立得住。

這是證明他們沉淪，你們得救都是出於神

包括：「因他對摩西說：『我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。』（出三十三19）據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。……如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」（羅九15-18）「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二8）「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗一5）這都是加爾文宗（改革宗）講「預定論」時，大家所不喜歡的一些經文。但求主叫我們順服，不受驚嚇，站立得穩，顯出我們真是祂所預定得救的人；而不要以懷疑、不信、驚惶和悖逆，來顯出我們真是沉淪的。當然我們也要努力，但這努力是站在上帝的揀選和預定的基礎上。

「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國。」（帖後一5）我們不配，但恩典臨到我們就配得神的國。誰是配得神國的人？「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約三3）「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）這世界的國是，你是菁英，我就收納你成為我的國民。但上帝的國不是如此，惟有上帝恩典的人才能進去。所以，不要忘記我們的本相是最糟糕的，是神使我們重生得救。

我們雖重生得救了，但我們在這世上還有很長的爭戰。我們有沒有活出重生得救的生命？「你們就是為這國受苦。神既是公義的，就必將患難，報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人，與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人；他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面，和祂權能的榮光；這正是主降臨，要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為稀奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。」（帖後一5-10）在患難、試探、試煉、艱難中，你繼續持守信仰，越站立得住，就證明你是配得神國的，你是被神揀選的。若你因為任何理由，包括：因人跌倒，因威迫利誘而不信的，或因聖經這話甚難聽，或因成見選擇信一部份，那都不是真信，不是得救的人。

神好像是預定一件事來折磨你，顯出你是否得救。如果人越攻擊，你越信，這就證明你是得救的。如果人越攻擊，你越不信，這就證明你是沉淪的。換句話說，人生就是一個試煉。你要是被試煉掉了，就證明你的沉倫是出於神。

一29因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。

這「世界」告訴你，蒙恩就不會受苦。「成功神學」告訴你，蒙恩就是在地上享盡富貴榮華。「阿拉」告訴你，蒙恩就是在天上吃喝玩樂，有美女服事你。「基督教」告訴你，蒙恩就是得以信服基督，並要為祂受苦。

神的旨意是，我們蒙了救恩就必定受苦。不是神要折磨我們，而是在這罪惡世界裡，只有經得起火煉的，不被燒掉的，才是真信仰。能夠經過煉，經過苦，而繼續持守的，就能夠更美好。

為什麼會受苦？我們會因犯罪而受苦，也會因魔鬼攻擊而受苦，也會因神管教而受苦。但神的目的，總是希望我們最後不要受永遠的苦，就是第二次的死；而是享受新天新地裡永遠的快樂：「他們不再飢，不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們，因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」（啟七16-17）「以後再沒有咒詛。」（啟二十二3）「在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。」（賽十一9）在神原來創造的世界裡，和更新後的天地裡是沒有苦的；但在現在這個被上帝拯救的罪惡世界裡，苦和死亡可以成就最偉大、最美好的事；可是，幸福和快樂可以叫我們非常的墮落。我們不是「禁慾主義」、「苦修主義」，但因為我們還有個墮落、取死的身體，即便在重生得救以後，仍叫我們：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」（羅七18）所以，神就藉著苦，來磨練我們肉體，好造就我們，使我們得好處：「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守祢的話。」（詩一一九67）「我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。」（詩一一九71）因為這世界是遠離上帝的，當我們在墮落中仍蒙神所愛，這世界就恨我們。也就是，這世界是抵擋上帝兒女的。若我們願意在世界的抵擋中繼續信靠的話，受苦就對我們有益。

「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」（羅八17）「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後四17）「我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」（林後一7）如果不是信靠上帝的話，苦根本是一個咒詛，不會成就任何的事和榮耀。

「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。」（腓三10）苦和死可以劃等號。「效法祂的死」就是效法祂的受苦，效法祂的信靠，效法祂的順服，效法祂的盼望，效法祂即便有那麼多的艱難，「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」（來十二2）。這永遠是魔鬼和上帝的不同。魔鬼要我們「今朝有酒，今朝醉」，現在就快樂，結果反叫我們死亡，永遠痛苦。主則叫我們在對付肉體的短暫受苦中，有永遠的喜樂、榮耀和生命。

「然而你們和我同受患難，原是美事。」（腓四14）患難怎是美事？我們輕看和厭惡東方宗教裡無意義的受苦和忍耐，卻寶貴因為信靠上帝而對付肉體的受苦。

這受苦甚至是一個兵器：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」（彼前四1）也許，有一天我們會像使徒一樣經歷被抓，被打，被迫不可信主、不可傳福音。其實，遇到這樣的試探，唯一的方法就是以受苦的心志當作兵器，打到死都要信耶穌。

不一定是受苦；有的時候，享受也叫我們不能得勝。中國基督徒可以在文革的時候為主受苦被囚十年、二十年；但一到西方自由世界，經不起誘惑，就開始墮落，爭名奪利了。所以，不要輕看任何人，也不要高估自己；因為，下一秒中，我們未必站得住腳。各種的試煉，有的是女色的引誘，有的是患難，有的是舒適……，都要求主叫我們有受苦的心志。

「唯獨見那成為比天使小一點的耶穌（或譯：唯獨見耶穌暫時比天使小），因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去；使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」（來二9-10）連耶穌都是因受苦得以完全。祂在十字架上所做的，不僅是救了我們，也是提升了祂自己。因祂在受苦中順服，就被升高：「反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」（腓二7-9）

「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」（來十二11）所以，為主受苦不要害怕。只要是叫我們歸於上帝的苦，都是好的。願我們都被煉得更美好，更強壯。

我們太討厭受苦了，所以就因此更苦。尤其是這世代的人就是不願意受苦，包括肉身的苦，精神的苦，所以就懦弱的不得了，甘於被魔鬼利用，以致始終不能快樂。其實，不願意受苦，不在苦難中得勝，生命就很難長進。

我們可以懂，因傳福音而受苦，或像約瑟一樣，因拒絕女主人的引誘而受苦。但我們不懂，我們要接受苦難，且在苦難中歡喜受苦，包括不公平的待遇。為什麼要歡迎受苦？古人為求功名，可以頭懸樑，錐刺股；年輕人為了有健美的肌肉，願意辛苦的鍛練肌肉。這些的動機並不好，目標也是錯誤的，但都說明一點：我們會因為一個美好的目標而願意受苦。因此，我們的靈魂要永遠美善，更有愛心、智慧、盼望、喜樂，一方面是靠上帝的恩典，靠耶穌在十字架上的工作，聖靈的重生，一方面也是要我們願意與取死的身體對抗、受苦。要說這個，實在是我們今天太體貼肉體。我們懂得要發財、要學位……，就要付出辛苦的代價。但我們常常為了這一點點至暫又至輕的快樂，犧牲了極重無比的榮耀。願我們因為極重無比的榮耀，願意忍受這至暫又至輕的苦楚。求神光照，讓我們看到靈魂的美善是最好的，我們就明白且願意受苦，也不會聽世界的話：「今朝有酒，今朝醉。」希望苦難在我們生命裡面有各樣美好的結果。

一30你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見，現在所聽見的一樣。

這句話到今天還是適用的。每一個神的兒女，在世上都有爭戰，不管是跟魔鬼，羅馬政府，猶太教，任何人，包括：我們的肉體、老我。不管過去和現在，這爭戰的性質是一樣的，只有量和程度的不一樣。我們的肉身和精神都會有苦。有的苦是因為犯罪，希望受苦能叫我們更聖潔；有的苦是神藉著魔鬼無故的攻擊（如：約伯）。無論如何，只要我們願意信靠上帝，對付自己，站在主的恩典上討主的喜悅，就是好的。亞伯獻祭卻被哥哥殺掉，約瑟貞潔卻被關在監獄裡，摩西為公義卻要逃亡，大衛順服掃羅卻被殺，耶穌愛人被釘在十字架上，保羅傳福音被關……，我們都是這世界不配有的人，為何要覺得我們配有這世界呢？肉身是應該聽聖靈的話，為何要叫我們的靈聽肉身呢？為何要跟隨這世界虛妄的風俗呢？求主憐憫。